「自信教人信」与「发心」
阿弥陀佛发了四十八大愿之後，又再度发了三个誓愿，说：
我建超世愿，必至无上道，斯愿不满足，誓不成等觉。
我於无量劫，不为大施主，普济诸贫苦，誓不成等觉。
我至成佛道，名声超十方，究竟有不闻，誓不成等觉。
意思是说，无量劫以来，乃至无量劫尽未来际之後，阿弥陀佛都是永恒地在「普济诸贫苦」，这里所说的「贫」不是贫於吃、贫於穿、贫於没有钱，而是贫於不能成佛，苦於六道轮回不能解脱。我们引导他念佛，引导他往生极乐世界，这个是究竟地普济诸贫苦。因此，我们就要有「自信教人信」的发心与承担，这也是我们净土宗念佛人本身的职责。
释迦牟尼佛以阿弥陀佛的无盖大悲，作为他的大悲，来宣扬阿弥陀佛救度的法门，我们大家是法师也好，莲友也好，如果也弘扬阿弥陀佛慈悲救度众生的法门，这样也等於是以阿弥陀佛的无盖大悲作我们的大悲。虽然我们都是凡夫，还烦恼具足，贪瞋痴尚未降伏，还没有超凡入圣，还未离开三界六道，没有像佛一样具足真正的大慈悲，但是，如果弘扬阿弥陀佛的念佛法门，这样我们自然也和十方诸佛一样，是在随顺阿弥陀佛的第十七愿，在实行无尽大悲，就有那种无尽大悲、无盖大悲的气氛。因为，我们的背後有阿弥陀佛，有他的佛光、他的佛能，在酝酿、在安排、在推动、在加持庇佑。
所以《大悲经》说:
若能辗转相劝行念佛者，此等悉名「行大悲人」。
意思是说，若能念佛往生就是自行大悲，若能劝人念佛往生，就是化他大悲，所以，念佛法门就是大慈大悲的法门。
因此，我常说：
信受弥陀救度，即是大福报、大智慧；
专称弥陀佛名，即是大善根、大功德；
弘扬净土法门，即是大慈悲、大愿力。
因此，善导大师在《往生礼赞》就有一首偈说:
自信教人信，难中转更难；大悲传普化，真成报佛恩。
也就是说只有自信教人信，才是真正在行大悲，也才是真正在报佛恩；如果不是「自信教人信」，那麽自己没有大悲，同时也不能够报答佛恩。
「自信教人信」意思就是说，我们相信、接受念佛必定往生极乐世界的净土法门之後，也劝人来相信接受这个法门，这就是「自信教人信」。
「难中转更难」能自信还要教人信，是一层比一层困难的，所以说难中转更难。
「大悲传普化」，是指如果我们能弘扬念佛法门，就是随顺着阿弥陀佛的第十七愿，而且，也和十方诸佛一样普遍弘传阿弥陀佛的无尽大悲。同时，弘扬念佛法门的人，等同具有大悲之心与大悲之行。
「真成报佛恩」，就是说像这样才能够报答佛恩，才是真正的在报答佛恩，报答阿弥陀佛为我们发愿修行，为我们成就极乐净土，为我们成就「南无阿弥陀佛」这一句万德洪名，让我们能够念佛往生极乐世界的大恩。也才可以报答十方诸佛在我们生生世世的轮回之中，引导我们，使我们今生今世可以出生为人，可以遇到佛法，可以接受净土法门，最後，可以来自信教人信的大恩。也才可以报答释迦牟尼佛出现在这娑婆世界，将教法留传到现在，让我们可以看到、听到，来相信、来接受弥陀的救度的大恩。同时，也才能够报答十方众生的恩，以及生生世世父母的恩。所以，唯有自信教人信，才可以报答阿弥陀佛、释迦牟尼佛、十方诸佛这三佛的大恩，以及父母恩、众生恩、国土恩，正所谓四恩总报，三有齐资。
若不弘扬这个法门，就无法展现阿弥陀佛的无尽大悲，就不能真正总报四恩，所以「自信教人信，难中转更难；大悲传普化，真成报佛恩。」这首偈的意义非常深广。
「自信教人信」这五个字，有二层意义：
第一，唯有自信，才能教人信；
第二，唯有自信，必定教人信。
一、「唯有自信，才能教人信」：必须自己真的信受了弥陀的救度，才能够去教人信受弥陀的救度。如果自己还没有相信，就不可能使人相信。譬如：有人贫穷，需要别人金钱的援助，我们发心想去救济他，但是，我们若是口袋空空，没有东西，那怎麽能够给人家呢？这样要如何救济他？不仅无法布施给他，反而跟他一样需要别人的布施。必须我们自己有财物，有智慧、有能力，才可以救济对方：才能没得吃让他有得吃，没得穿让他有得穿，他没有地方住，也可以布施房子给他住。不论他有什麽物质上的需要，或者精神上的苦恼，我们都可以圆满对方的需求，否则布施救济就成为一种空谈。
所以，我们自己本身要先有东西，才能够给人东西；我们若是有这个「信」的东西，自然就可以将这个「信」传播出去，若是自己不「信」，要如何传播「信」呢？不信就是疑，疑甚至会来阻碍自他信仰这个法门。因此，必须自己先有信心的法财，从内心去体会、肯定、相信、接受阿弥陀佛主动、积极、平等、无差别的救度。而要相信、接受弥陀给我们六字名号的功德法财，必须先确实认清自己是个贫苦之人，需要弥陀六字万德洪名的布施。所以「法」的深信之前必须要有「机」（罪恶感）的深信。因此，这里谈的「自信」的「信」就是「信机信法」，自己有机法两种深信之後，才能够把这个法门的内容自然的展现出去，所以说自信才能教人信。
有的人可能会认为，我也不是弘法者，也不是出家师父，这个教人信的任务应该不在自己身上。其实，我们都是同一个团体，不管是台上布教的师父，或者是台下服务的志工，都不离开共同的目标，也就是引导对方来念佛，往生极乐世界，因此当然也要自信教人信。基督教有一句话说「信与不信，不能同负一轭」，同样的，一个团体的成员也要有相同的信念，那我们相同的信念、理念，就是「信受弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土」，期望将来能够「广度十方众生」。这个信受弥陀救度的「信」，就是摆在第一位，自信之後才能够教人信。所以，第一层的意义就是「唯有自信才能够劝人信」。
二、「唯有自信，必定教人信」：一个真的信受弥陀救度的人，但却无心教人信，那是绝对不可能的，除非他不是真的信，他还没有信；反而自信了之後，阿弥陀佛就可以放心了，不用阿弥陀佛再来推动，对方自然就会发心主动去教人信。
一旦我们真正信受弥陀救度之後，就会主动地，沛然莫之能御地来教人信，将这个法劝化传播出去，这是自然地，必然地、必定地，是不用别人的鼓励、勉强，或鞭策、苦劝地，就会自自然然从我们内心发露出来，而且，以沛然莫之能御的行动力去传播这个法门，就好像决堤的大水从上面冲下来，无法抵挡一般，这就是「自信必定教人信」。
为什麽？譬如有一群人，这一群人都是我们的父母、儿女、兄弟、六亲眷属，逃离了灾难要前往安全的地方，可是经过了一天、二天……七天，还没有到达目的地，此时粮尽水竭，如果再没有水喝没有东西吃，这一群人都要饥渴而死了。因此大家分头去找喝的、吃的，但是这样的荒郊野外，怎麽找得到呢？终於有一个人他好不容易找到了水源，也找到了食物，他自己水喝够了，食物也吃饱了，那个时候他会认为自己已经饱足获救，就不管其他人了吗？不可能。在这吃喝当中，他一定会声厮力竭的呼唤，大声地说这里有水、有食物，要大家赶快过来，甚至主动地拿过去。因为他们不是外人，他们都是自己挚爱的骨肉至亲。
同样的道理，我们这个法门自信必定教人信，为什麽？想到一切众生，生生世世以来都曾是自己的父母、儿女、兄弟、六亲眷属，都是家人，不是外人，更不是敌人。我们在这贫苦的六道轮回里面，头出头没，而现在已经获得了弥陀慈悲的救度，获得了生死轮回的解决，拥有了成佛的功德法财，而我们还有六亲眷属，还有生生世世的父母与眷属，也都同在轮回当中，也都需要弥陀的救度，我们一旦体会了弥陀的救度，获得了弥陀的救度，就自然地巴不得把这个救度告诉我们深爱的亲人，这是自然的。怎麽可能会自己拥有而不告诉他人呢？所以，自信才能教人信，自信必定教人信。
一般人都有恻隐之心，因为「无恻隐之心，非人也」，所以每一个人基本上都有这个良心，都有这个仁心、爱心。现在我们发现到了弥陀救度这颗摩尼宝珠，我们不可能会自己藏着，不让人来享用。所以只要自信的话，必然会教人信，而且会沛然莫之能御地、主动地想教人信。所以，自信才能教人信，自信必定会教人信。
释迦牟尼佛形容我们娑婆世界是五浊恶世、三界火宅，所以说:「三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏。」三界是充满着种种的苦，释迦牟尼佛又说这种苦，就好像大海一般深无涯底，广无边际的苦海，所以以大海来形容。
我们十方众生，尤其是五浊恶世的众生，都是在火宅里面、在苦海之中，每一个人，除非他没有感觉自己是在火宅里面、是在苦海之中，这样他才不知道要寻求出离;若是知道，他一定会很迫切的找寻出离三界火宅、六道苦海的方法，这时，他就会进入宗教中来追求解脱之法。
因为，只有佛教才有说这种道理，唯有佛教之中的净土宗，阿弥陀佛的救度法门，才有办法能让我们今生就可以脱离三界火宅、六道苦海。所以，他若是能找到这样的法门，就自然会去劝人来相信。因为他也有父母、子女、兄弟等六亲眷属，这些六亲眷属同样也都是在三界之内、火宅之中，也同样需要阿弥陀佛的救度。
一切众生，也和我们一样，都有父母、儿女、六亲眷属。所以，若是以自己来看别人，我们自己想要求出离，别人也需要求脱离，何况这些人不是别人，是我们的亲人，所以，就想要赶快将这个法传播出去，给我们每一位亲人。让大家都可以得到阿弥陀佛救度的利益，都可以脱离三界六道轮回，都可以往生极乐世界、快速成佛。所以说，自信必定教人信，必定劝人信。
假若没有自然发心去教人信、去劝人信、去弘扬这个法门，这就表示，他还没信，既然还没信，他就没有那个心，这样就是请他来弘扬这个法，也是勉强不来的；反之，如果他已经相信，接受这个法门了，那时不必勉强他，他也会来鼓励、劝信亲友们，主动来弘扬这个法。
善导大师的这首偈「自信教人信，难中转更难；大悲传普化，真成报佛恩」，是根据《无量寿经》「如来出世本怀文」，以及《无量寿经》和《阿弥陀经》的<流通分>所写的，对我们净土宗有很深的意义。
在《无量寿经》的<流通分>释迦牟尼佛说：「若闻斯经，信乐受持，难中之难，无过此难！」又在《阿弥陀经》的<流通分>说：「为诸众生，说是一切世间难信之法。」意思是说，释迦牟尼佛为众生所说的这个法，是非常难以令人相信的法。所以即使是辩才无碍的释迦牟尼佛，要使十方众生都相信这个法也很困难，因此说：「若闻斯经，信乐受持，难中之难，无过此难！」「为诸众生，说是一切世间难信之法。」
释迦牟尼佛进一步又说：「为一切世间说此难信之法，是为甚难。」就是说，为一切众生说这种难信之法，非常困难。也就是说这个法信也困难，讲也困难，因此，若能自信教人信，这样就是在做难中转更难之事，这样才是真正的大悲传普化，真正报诸佛之恩。
附录：玄奘大师和戒贤论师
玄奘大师到了印度王舍城的那烂陀寺，僧人就引导大师去参见「正法藏」，也就是戒贤论师。当地的民众因为尊重戒贤论师，所以不直呼他的名号，而称作「正法藏」。
玄奘大师随众进入谒见，一见到戒贤论师，就以弟子对师长的仪规，竭尽恭敬的心意，他依照当地的礼俗，以膝盖跪地而行，用手肘支撑地面前进，在论师足下顶礼。这样恭敬的问讯赞叹之後，论师命人布置床座，请玄奘大师及其他僧人坐下。等大众坐定後，就问玄奘大师从何处来？大师回答︰「我是从中国来的，希望能跟大师学习瑜伽论。」
戒贤论师一听之後，就掩面而泣。召唤一位名叫觉贤的弟子上前，这位弟子也就是戒贤的侄子，此时已七十多岁了，他博通经论，善於言谈。戒贤告诉他：「你可以跟大众说出我在三年前生病苦恼的那段往事。」
觉贤听命後，也悲伤拭泪，哽咽的说出当年的情况：
「正法藏一直有风湿的宿疾，每次发病时，手足就会剧烈疼痛，好像被火烧、被刀刺那样痛苦。这种病时好时坏，也已经拖了二十多年。而三年前病痛更加剧烈，不能忍受，因此厌恶这个身躯，打算不吃不喝，以求灭度。没想到当夜就在梦中见到了三位天人，一位黄金色，一位琉璃色，一位白银色。他们形貌十分庄严端正，而服饰高雅飘逸。.
在梦中，金色人说：『你想要舍弃这个色身吗？佛经只有说身是苦本，却没有教人自绝。你因为过去世中曾作过国王，却带给众生许多苦恼，所以才招感今日病苦的果报。如今你应该省察往昔的罪业，至诚恳切的忏悔，对病苦能安心忍受，并且勤於宣扬佛法经论，这样你的病苦自然就会消灭。不然的话，你若厌弃这个身体，苦难永远无法穷尽。』
正法藏听後至诚的礼拜这三位天人。其中金色的天人指着碧绿色的天人说：『你认识他吗？这就是观自在菩萨。』又指着银色天人说：『这位就是慈氏菩萨。』
正法藏立刻礼拜慈氏菩萨，并问道：『弟子戒贤长久以来就发愿投生到您的宫中，不知道将来能否如愿？』慈氏菩萨回答：『假如你能弘扬佛法，就能达到这个愿望。』
金色天人自我介绍：『我就是曼殊室利菩萨。我们看到你只想舍弃肉身做无谓的牺牲，而不作真正有利益自己及他人的事，所以特来劝你。你应当依我们所说，弘扬正法，将瑜伽论等普及到没有听过的地方。这样你的身体就会日渐康复，不必再为身体的病苦担忧。三年後将有一位大唐僧人，因爱乐大法，前来拜你为师，你可以安心在这里等着好好的教导他。』
正法藏听完就再次顶礼拜谢，说：『我一定会恭敬的照您的指示去做。』话一说完抬起头来，天人们都不见了。从此以後，正法藏的病就慢慢好起来了，乃至痊癒。」
当时在场的僧人听到这一段因缘，人人都称赞这真是稀有难得之事。而玄奘大师能亲自承受菩萨为他授记，更是悲喜交加，不能自已。於是他再度礼谢戒贤论师：「如果真的如法师梦中所言，我一定尽力聆听学习，希望法师能慈悲的教诲我。」
戒贤论师又问他：「您从中国到这里，共花了几年的时间？」玄奘大师答：「我是从三年前出发至今。」也就是和戒贤论师作梦的时间相同，这种种瑞相均与梦境相符。而後戒贤论师的教诲也令玄奘大师十分欢喜。
从这个故事中，我们能体悟到「发心」的可贵。真正能发心弘扬佛法，广利众生的玄奘大师，就能感召诸佛菩萨的庇佑，甚至预先为他授记。即使菩提路远，生死海深，都能逢凶化吉，有愿必成。而戒贤论师梦中菩萨的训诫，也召示我们面对各种横逆应有的心态，要以忏悔心广修功德，以除罪业，而不是解苦妄作，反而复造苦因啊！
(故事出自《大慈恩寺三藏法师传》)（《明伦月刊》299期）