机法深信浅说( 五 )

三、弥陀的救度

　　《观经》说：

佛心者，大慈悲是，以无缘慈，摄诸众生。

　　「佛心者大慈悲是」，《观经》清楚、明白地对佛心下了定义：说「佛心」就是大慈大悲，也就是「无缘大慈，同体大悲，拔苦与乐」。如果佛教拿掉「慈悲」两个字，就不是佛教了；如果佛没有慈悲，或慈悲不够大，那就不是佛了。可见慈悲对於佛教、对於佛、对於学佛者是多麽重要！

　　「大慈悲」，大慈悲的「大」不是跟小比较的大，所以不是大小的大，而是超越大小，无限量的大，也是绝对之意。

　　「以无缘慈，摄诸众生」，这八个字，就慈悲来解释，慈悲分为三种层次：小慈悲、中慈悲、大慈悲。小慈悲就是「众生缘慈」，中慈悲就是「法缘慈」，大慈悲就是「无缘慈」。

　　「无缘」，就是平等无差别，没有任何条件，不用根据任何感情、有情，也不用根据任何对象或者理论而生起的慈悲，叫作无缘慈。是自然法尔，非因缘法，非假藉其他各种因缘。无缘慈唯独佛才有，无缘慈的功能力用是什麽呢？是在於「摄诸众生」。

　　「无缘慈」，以世俗所能理解的来讲，就是无条件的爱心、无条件的救度，我们是什麽样子，阿弥陀佛就以什麽样子救度我们。不管是圣人、凡夫，不讲这个条件；是出家、在家，也不讲这个条件；是善人、恶人，也不讲这个条件；是平生念佛，还是临终才十念、一念，也不讲这个条件；是头脑清醒，或者是临终昏迷，也不讲这个条件，这个叫做「无缘」。不讲条件的慈悲，不讲条件的爱心，才是真正的爱心。

　　父母对儿女的爱也是没有讲条件的，甚至父母对儿女的爱是同体的爱，这种爱当母亲的比较能够体会得出来。

　　如果自己的儿女病痛在身，做母亲的简直是吃不下饭、睡不着觉，巴不得把儿女的病转移到自己的身上来。所以这样的妈妈，她没有心情去泡茶聊天、卡拉ok、到处观光游玩、百货公司shopping，没有这个心情，她心心念念的只有儿女的病，这就是同体大悲。

　　不过这是譬喻，以凡夫来讲谈不上同体大悲，凡夫还是有条件的，如果儿女叛逆的话，那父母的爱就变了，因为凡夫都是无明愚痴、烦恼深重、我执坚固的，有爱也有憎，而爱与憎是一体两面的，所谓「爱憎一体」，顺我则爱而欢喜，逆我则憎而瞋恚。

　　但是佛已破了无明，毫无烦恼与我执，因此佛的爱、佛的慈悲，是永远不会变的，这才是真正的无缘大慈、同体大悲。

　　「摄」，就是保护、救度的意思。凡是佛，必定具有大慈悲的心怀来保护众生，救度众生。所以，大慈悲一方面是就心来讲的，就是要有慈悲的心；一方面是就力量来讲的，就是要有救度众生的力量。

　　这句经文是《观经》对阿弥陀佛是怎样一尊佛的解释。阿弥陀佛的心是什麽内容呢？就是大慈悲；就是「无缘大慈，同体大悲」，目的就是「拔苦与乐」，也就是救度任何众生，出离轮回往生极乐。

　　阿弥陀佛大慈大悲，不勉强众生做什麽，只有长劫的呼唤、不舍的关怀、无私的给予、绝对的救度。

　　阿弥陀佛是我们的救主，是我们真正平安、喜乐、希望的来源，在人世间有苦难，在佛怀中有平安。

　　所谓「月丽中天，影现万水」，但若不抬头望明月，或不低头观月影，则月与我、我与月，两不相关。

　　弥陀爱心彻底，而且无条件；弥陀救度彻底，也是无条件，弥陀愿救十方众生，无有众生不加救度。弥陀深愿十方众生都往生极乐，不愿一人独留娑婆。但若不念佛，则众生与佛没有交集，不能感应道交，犹如不按开关，电灯不亮。若能愿生、称名，誓毕此生无有退转，则现在已经蒙佛救度了，已经往生决定了，已非生死凡夫，已是极乐圣众。

　　《平等觉经》说：

拔人勤苦生死根本，悉令如佛。

　　《无量寿庄严经》说：

三恶道中，地狱饿鬼畜生，皆生我刹，受我法化，不久悉成佛。

　　又说：

我若成正觉，立名无量寿，众生闻此号，俱来我刹中；
如佛金色身，妙相悉圆满，亦以大悲心，利益诸群品。

　　以上两部经三段经文，非常简要明了的显示阿弥陀佛发愿度生的根本目的，就是要使十方众生往生极乐世界，离开六道轮回的分段生死，也超越菩萨的变异生死而成佛。

　　阿弥陀佛慈悲救度，不因众生善恶而有分别。只要念佛必定往生，而一旦往生，就没有任何障缘能够快速成佛，而且能广度众生。阿弥陀佛的第十八愿、第十一愿、第二十二愿，正明其义。

　　《无量寿经》阿弥陀佛四十八愿当中，第十八愿说：

设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念；
若不生者，不取正觉；唯除五逆，诽谤正法。

　　第十一愿说：

设我得佛，国中人天，不住正定聚、必至灭度者，不取正觉。

　　第十八愿名为「念佛往生愿」，第十一愿名为「必至灭度愿」，这两愿对我们来讲是最为重要的愿。

　　第十八愿保证，十方世界任何众生，只要愿生称名，必定往生极乐。

　　第十一愿保证，一旦往生极乐，全部都能成佛。

　　第十一愿的意思是，我将来成佛的时候，生到我国中的天人，如果不能住於大乘正定聚、必证佛果，我就不取正觉。

　　这一条愿是阿弥陀佛显示他救度众生之目的，是昙鸾大师所说「上衍之极致，不退之风航」之处。

　　《无量寿经》下卷也说：「必得超绝去，往生安乐国，横截五恶道，恶道自然闭；昇道无穷极。」

　　可知，净土宗是横超速证的法门，弥陀救度众生有三横超：

　　一、直接横超六道轮回，永脱苦难；
　　二、直接横超声闻缘觉，不滞小乘；
　　三、直接横超三不退转，直至涅盘。

　　这三横超是直接的，同时的，立即的，不经劫，不经位。

　　这三横超正是众生自力断惑证真的三道难关：脱离生死轮回难、不滞小乘证入大乘不退转位难、直趋大涅盘难。

　　弥陀深知凡夫业深障重，无力出离轮回，何况成佛？因此以根本愿第十八愿使众生念佛，直接脱离六道轮回，往生弥陀净土；并以这第十一愿使众生超越小乘与大乘，而直至佛果，使众生顺利度过三关，此即横超速证。

　　十方所有一切众生，只要信佛念佛，必定往生，往生必定成佛，成佛必定广度十方众生。

　　阿弥陀佛必至灭度愿，向十方众生昭示：人生之最高价值与目的，即是往生弥陀净土圆成佛果。

　　有些人认为，念佛只能往生到相对粗浅的净土；如果想到高超的境界，必须加上其他的方法，精进累积功行才有可能，单靠称名念佛是不够的：这就是对净土法门不了解。

　　阿弥陀佛把所有众生看成他的独子，要把他的全部毫无保留地传承给他的独子。阿弥陀佛有爱心又有能力，能够使十方众生——不管圣凡、善恶，一旦往生极乐世界都拥有无量光明、无量寿命，而且具足四十八大愿的所有功德利益；一旦往生极乐世界，究竟必至灭度，获得一生补处的果位：这就是阿弥陀佛的大慈悲、大智慧之所在。

　　如果了解阿弥陀佛这样的悲心和能力，就不会在弥陀名号之外还要假借其他功行，或想达到什麽样的境界。因为阿弥陀佛在第十八愿已经清楚地说，往生极乐世界只要专称弥陀名号；一旦往生，自然进入第十一愿所讲的「住定聚，至灭度」，而且当下如第二十二愿所说「超出常伦诸地之行，现前修习普贤之德」。所以往生的因是「本愿称名」，所获得的果就是「至灭度」，而功用就是「超出常伦诸地之行，现前修习普贤之德」，这些内容在阿弥陀佛的四十八愿中，第十八愿与第十一愿、第二十二愿都已经显现出来了。

　　四十八愿是阿弥陀佛为众生所发的，愿愿都是为了十方众生。四十八愿如果有一愿未完成，阿弥陀佛就不能成佛。既然每一愿都完成了，表示阿弥陀佛就是成为这样的一尊佛，我们只要依照四十八愿中的第十八愿，如是因，必然获致如是果。如果认为「必须修哪一种法、达到哪一种境界，到极乐世界才能获得殊胜的果报」，这样的观念既不信机，也不信法。

　　一个对机深信的人，他始终知道自己再怎麽聪明、有能力，依旧是罪恶生死凡夫，永无出离之缘；而对法深信的人，他知道阿弥陀佛以四十八愿摄受十方众生，已经为众生完成高妙、涅盘的报土，凡夫只要依本愿称名，靠着佛愿的力量，就可以进入这样的报土，不须经过任何品位阶级。

　　人身难得，佛法难闻，弥陀救度难遇，既遇弥陀救度，即应信受不疑，以此做为人生最高之价值与终极之目的，以圆满这一期难得难闻难遇之人生。

　　昙鸾大师《往生论注》开宗明义说：

易行道者：谓但以信佛因缘，愿生净土，乘佛愿力，便得往生彼清净土。

　　《往生论注》最後结论说：

凡是生彼净土，及彼菩萨、人天所起诸行，皆缘阿弥陀如来本愿力故。

　　道绰大师《安乐集》也说：

故《大经》云：十方人天，欲生我国者，莫不皆以阿弥陀如来大愿业力为增上缘。

　　善导大师於《观经疏》首先也开宗明义的说：

言「弘愿」者：如《大经》说：「一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。」

　　并於《观念法门》解释阿弥陀佛第十八愿说：

若我成佛，十方众生，愿生我国，称我名字，下至十声，乘我愿力，若不生者，不取正觉。

　　善导大师《观经疏》又说：

一切凡夫，不问罪福多少、时节久近，但能上尽百年，下至一日、七日，一心专念弥陀名号，定得往生，必无疑也！

　　《观念法门》又说：

一切造罪凡夫，但回心念阿弥陀佛，愿生净土，上尽百年，下至七日一日，十声三声一声等，命欲终时，佛与圣众，自来迎接，即得往生。

　　善导大师《往生礼赞》又说：

若有众生，称念阿弥陀佛，若七日及一日，下至十声，乃至一声一念等，必得往生。

　　又说：

以佛愿力：五逆之与十恶，罪灭得生；谤法阐提，回心皆往。

　　《观经疏》也说：

正由托佛愿以作强缘，致使五乘齐入。

　　昙鸾大师说：

有凡夫人烦恼成就，亦得生彼净土，三界系业毕竟不牵。则是不断烦恼得涅盘分，焉可思议！

　　以上净土宗三祖师的法语，都在显明众生的往生弥陀净土，都需要仰靠阿弥陀佛的愿力，无一例外。也显示众生若能以自力往生弥陀净土，则「若不生者，不取正觉」之誓愿，即毫无意义。因此任何众生的往生弥陀净土成佛，不是自力，也不是自他二力，而是纯他力，完全他力。即使上尽百年的精进念佛而往生弥陀净土，乃至命终之时才起一念愿生之心而往生弥陀净土，也都是靠弥陀愿力，非靠自己之力。

　　往生之功在弥陀巍巍的本愿力，不在浊恶不善的凡夫身；故不问善机恶机、平生临终，但念佛名皆得往生。所以净土宗是纯他力、完全他力的法门。

　　源信上人说：

尽日念佛，闲检其实，净心是一两，其余皆浊乱。野鹿难系，家狗自驯。

　　又说：

妄念原是凡夫本体，妄念之外别无心也，直至临终犹是一向妄念凡夫。

　　知此念佛，即蒙来迎，乘莲台时，能翻妄念成为觉心。

　　明遍僧都问法然上人说：

问：如末代恶世之我等罪浊凡夫，云何离生死乎？
答：唯称念南无阿弥陀佛，愿生极乐，即能离生死。
问：亦知净土教理如是。然，虽念佛，心散乱，将如何？
答：应知：心虽散乱，称名号者，乘佛愿力，必得往生。
总而言之，念佛为第一之事也。
明遍云：如是，如是，为闻此语而来也。

　　僧都退出之後，法然上人与当时僧众言：

生於欲界散地之人皆散心也，
犹如受生人界则有目鼻。所谓舍散心而往生，无有是理；
散心念佛之往生，方是殊胜之本愿。
此僧都之虽念佛心散乱将如何之疑问者，多余之事也。
凡夫之心何能不算乱？虽散乱而得往生，此方名为「易行道」。

　　善导大师《观经疏》「二何白道喻」说：

二河各深无底，南北无边，水火相交，常无休息。

　　善导大师二河白道喻提醒我们：越要往前走，发现水火越大；越要废恶修善，制止烦恼，越发现烦恼难断。

　　如果我们只在表面上作功夫，就看不到水火。自认贤善者，被救很难；畏惧水火者，才会听到弥陀慈悲的呼唤：「汝一心正念直来，我能护汝，众不畏堕於水火之难。」没有看到自己的罪恶，所以听不到弥陀慈悲的呼唤。

　　《华严经》说：

我为救度一切众生，发菩提心。
我愿保护一切众生，终不舍弃。

　　《不空羂索神变真言经》说：

此是世间尊重父，此是世间尊重母；
此是世间救度者，此是世间大日光。

　　《大集经》说：

末法亿亿人修行，罕一得道；唯依念佛，得度生死。

　　到了末法时代，虽然有很多人在修行，但是在这麽多修行者当中，很难找到有一个人可以得度生死，唯有依靠念南无阿弥陀佛，才可以得度生死。因为往生极乐世界的当下，就能脱离六道生死轮回。而念佛法门可以使得不论是正法时代的修行人，或者像法时代的修行者，即便是末法时代的罪恶生死凡夫，甚至法灭时代的众生，只要念佛，都可以平等往生，平等证果，而且不论是上等、中等、下等根器，或是下下等根器的众生，都能平等往生。原因是大家都不是依自己的身分、功夫、功德来往生，而是完全依念佛来往生极乐世界的。诸佛本来就有无限的大悲，他们出世就是要度尽众生，因此，他们始终必定要说念佛的法门，否则不能普度众生。

　　印光大师说：

使如来不开此法，则末法众生，无一能了生死者。

　　就是说，假使释迦牟尼佛甚至十方诸佛，没有宣示、开展阿弥陀佛念佛往生的法，那麽，末法时代的众生就没有一个人可以了脱生死了。

　　人身特别难得，此珍贵人身，人道之人身是法器，余道非法器，故人身要用来修持佛法。此宝贵希有难得，且比石火电光还要短暂的人生当中，若不修持佛法，却在造罪造业，结果更加沉沦堕落，则极为可惜！不学佛法者，感受不到生命可贵，感受不到人身尊严。可说浪费了这麽一个宝贵的法器啊！

　　人身难得。如果投胎畜生道、饿鬼道或地狱道，则无法缘！唯有人道堪闻佛法。结果得了人身而不修持佛法，反而把自己的精力、生命、光阴都用在追求世间五欲上，这就非常不值得了。

 

四、弥陀救度与上帝救赎有何不同？(净宗法师)

　　弥陀救度与上帝救赎有何不同？

　　不论何种救赎皆可贵、感动，略说二者有十点不同。

一、空间不同。

　　上帝救赎仅限地球。

　　弥陀救度遍及十方一切世界。

二、时间不同。

　　上帝救赎有末日审判之截止日期。

　　弥陀救度尽未来际永不止息。

三、广狭不同。

　　上帝救赎只及於人类。

　　弥陀救度广及一切天、人、地狱、饿鬼、畜生之六道众生。

四、机率不同。

　　上帝救赎，一人只有一次机会。

　　弥陀救度，人人都有无数次机会，即使今生不得度，下入三恶道，弥陀仍然随逐不舍施救拔，或令再度转生为人而得度。

　　上帝救赎不完全，必定有一部分人永陷火狱，不得救度。

　　弥陀救度则即使造罪已入地狱众生，也誓必一个不漏地加以救度，故从无穷时劫来看，任何众生皆有百分之百机率被救往极乐净土。

五、角色不同。

　　上帝既是救赎者又是审判者。

　　阿弥陀佛纯是救度者，不是审判者，慈悲哀愍众生造罪受苦，越是罪苦，越加救度，乃至永陷阿鼻地狱众生也誓必救度。

六、难易不同。

　　上帝救赎单一强调信，似乎缺少具体明确简易的手段，有人信不来或信心无法坚持，便不得其门而入。

　　弥陀救度可以随时随地称念「南无阿弥陀佛」，方便简易，令愚痴众生不论懂与不懂，信与不信，信深信浅都能与阿弥陀佛对接沟通，蒙受阿弥陀佛光照保护。

七、利益不同。

　　上帝救人生天，并未能与真理完全同体，因受造物与造物主永远不能平等。

　　弥陀救度众生往生极乐则皆平等成佛，与真理究竟一体，无二无别，是绝对平等的真理境界。

八、慈悲不同。

　　如上可知，上帝救赎，慈悲小而有限。

　　弥陀救度，慈悲大而无限。

九、理论不同。

　　上帝救赎以创世论为基础，即上帝创世造人，而人违背上帝意旨造罪，上帝爱其造物故予救赎。

　　弥陀救度以佛性及缘起论为基础，即一切众生皆有佛性，佛性清净平等，一体不二，为真理本体，无造无被造。

　　众生迷此佛性，自己颠倒造罪，因而受苦受难；诸佛菩萨觉悟此佛性得大解脱自在，怜愍众生迷惑颠倒造罪受苦，自然流露平等大慈悲心而欲救拔。

十、觉悟不同。

　　如果说「爱即真理」，则爱的深度广度取决於对真理觉悟的深浅。

　　二相对比，很显然有神宗教所宣称上帝（主、神）的爱与阿弥陀佛的慈悲究竟不能相比，说明其对真理的觉悟有限，如雾中观花，含有臆测的成份，难以经受合理的质疑，非如佛教，由大彻大悟，起大慈大悲，其理与事皆经得起任何质疑。

（摘自2017年3月净宗法师於多伦多大学讲座现场答疑部分）

 

 

附：

一、知识观(善知识的重要)

　　法照大师说：

弥陀宝界不思议，唯叹娑婆去者稀；
阿鼻地狱人多往，一堕何年更出时。
旷劫以来流浪久，随缘六道受轮回；
不遇往生善知识，谁能相劝得回归？

　　善导大师说：

一入泥犁受长苦，始忆人中善知识。

　　善知识是得道的大因缘。若无浮起的缘，石子再小也会沈下去。

　　随往西人走，就会往西；随往东人走，就会往东。

　　随无信人走，会堕地狱；随善知识走，就会遇佛。

　　善知识与同行有着犹如针与线的关系，

　　善知识如针，同行如线，针绕路，线也跟着绕路；针所达不到的地方，线也绝对达不到。

　　自信教人信，难中转更难；大悲传普化，真成报佛恩。

　　自信才能教人信，必先自己信，自己无物，何能与人？

　　自信必定教人信，若不教人信，必无自信。无「诚於中」，故无「形於外」。

　　佛於《大悲经》(卷二意)说：

何名为『大悲』？若专念佛，相续不断者，随其命终，定生安乐。若能展转相劝行念佛者，当知此等悉名行大悲人也。(安乐集第五大门)

　　印光大师云：

成就一众生往生西方，即是成就一众生作佛。此等功德，何可思议！

　　可知：念佛往生，是自行大悲；劝他往生，是化他大悲。能行此大悲者，即是真正知恩报德，功德难思。

　　善知识的使命是，唯劝人一心一向归命弥陀。

　　弘扬弥陀救度之法的善知识，难遭难遇。《无量寿经》的结论说四难，就是：「值佛难，闻法难，修行难，信受难。」信受之难的经文说：

若闻斯经，信乐受持，难中之难，无过此难。

　　意思是：在四种困难之中，没有比遇到善知识听闻信受弥陀救度之法更为困难，因此无尽的在六道轮回。

 

二、感应观

有因必果，有感必应，显应可见，冥应不可见(灵异体质者可见)。
知此道理便可，不可追求，不可期盼，容易入魔。
宁可千年不悟，不可一朝入魔。

　　因，就是种子，播下种子必定会收成的，有感，也必定有应的，只是有显应可见，冥应不可见(灵异体质者可见)。总之，有因必有果，有感必有应，凡事都有因果感应的，这也是缘起法的「此生故彼生，此有故彼有」。

　　那麽「冥应」有些灵异体质的人就可以看到。甚至也可以感受到他人的心情，愉悦或者苦恼，这就是灵异体质。那我们要怎样对待感应呢？就是：

知此道理便可，不可追求，不可期盼，容易入魔。

　　我们晓得有理就有事，事就是一些因果感应事相，我们晓得有感应的事相，念佛更有种种殊胜感应，我们这一套丛书有编了七本大本的《念佛感应录》，所讲的都是念佛的种种殊胜感应。但这一些感应的见证我们知道就好了，我们不要去追求，或者要去期盼「希望自己也有那种感应」、「阿弥陀佛我这麽虔诚的念佛几十年了，您让我看一下吧！或者是梦中示现一下吧！」

　　不要有这样的期盼，容易入魔。因为道理不了解，如果有期盼，那最想念我们的，除了死、阎罗王之外，就是我们的冤家债主，不是我们的先生、太太、父母儿女，不是。那个冤家债主时刻都在自己的旁边等待，因为我们过去世以来曾经杀他、害他、骗他、欠他，让他非常的痛苦愤恨。正好，你现在想要有感应，本来鬼魂都有小神通，他多少也会显现的，那我们不晓得这个感应，是魔或冤家债主所现的，还以为是真的，而沾沾自喜。而且人性是不能满足的，有了一就希望有十，有了十就希望有百，有了百更希望有千有万；而人性是骄慢的，一骄慢起来，那不得了了。所以有一句话说：

宁可千年不悟，不可一时着魔。

　　善导大师《观经疏》说：

决定深信释迦佛说此观经三福九品、定散二善，证赞彼佛依正二报，使人欣慕。

　　印光大师说：

九品之观，不过令人知行人往生之前因与後果耳。但期了知即已，正不必特为作观。
勿存见佛见境界之心。倘正念佛时，或有忽现佛像及菩萨诸天等像，但心存正念，勿生取着。
修净业人，不以种种境界为事，故亦无甚境界发生。
若心中专欲见境界，则境界便多。倘不善用心，或致受损。
《楞严经》云：不作圣心(谓己已证)，名善境界；若作圣解，即受群邪(着魔发狂)。

　　《念佛人六不四平》说：

　　一、不可自期临终瑞相，二、不可期盼助念瑞相，

　　三、不可夹杂观想念佛，四、不可期盼见佛见光，

　　五、不可期盼灵异境界，六、不可喜好亲近通灵。

　　七、四平：平凡、平常、平淡、平实 

       (全文完)