佛教的根本教理

       佛教最根本最基础的教理是什麽？就是「苦、集、灭、道」四圣谛。佛陀最初说法所讲的就是「苦、集、灭、道」，虽然说这是最初所讲的，但佛陀所有的说法也都不离「苦、集、灭、道」的范围。也就是说，「苦集灭道」是佛教成始成终之法，不管大乘、小乘、南传、北传、藏传，都离不开「苦集灭道」。所以，佛之一代教法，就是「苦集灭道」。

       「苦」，佛陀一开始就说苦，所以学佛的人要了解苦。这并不是说学佛的人要去学苦，过苦的生活，完全不是，是要知道苦，而且解决这个苦。

       佛说人生是苦，人生有什麽苦呢？有生老病死的苦，这是四种的苦；还有爱别离、怨憎会、求不得、五蕴炽盛苦，总共八种苦，这是概括的讲。如果没有断尽烦恼，或没有往生西方极乐世界，那麽苦就无量无边了，所以先讲苦。好像一个人要健康、长寿，必须先了解身体为什麽不舒服，是否有什麽病，然後去找医生，把身体的病治好了，将体弱的体质转为健康、强盛的体质，这样就可以比较长寿。所以，佛陀说苦，是要解决苦的本身，想要不苦，就先要了解它的病因，才能对症下药，所以先讲苦。

       「集」，就是聚集。意思是说，「苦」是一个结果，那「因」是什麽？因就是「集」。

       「集」，佛陀依次第性逻辑性而讲十二因缘，十二因缘可以归纳为两个：一个是无明，一个是贪爱。我们众生都有三毒，也就是贪瞋痴，贪是贪爱，瞋是生气，贪瞋是一起的，对於自己所贪爱的，得到了就会欢喜满足；得不到就会生气苦恼，所以贪爱跟生气是一体的两面，所谓「爱憎一体」。爱憎来自於无明，来自於愚痴，因为不了解宇宙人生的真理，而起贪瞋的执着之心。

       什麽意思呢？宇宙中所有事物──不管有形、无形，都是无常变化的，一旦变化了，本来快乐的，就转为痛苦了；而且为了得到所爱的，就会去造业。而这个所爱，当然也没有离开六根对六尘而生起的执爱，还是没有离开五欲（财色名食睡）。

       人生一辈子可以说都是为了追求五欲。经说：「财色名食睡，地狱五条根。」表示我们生而为人，为了追求这五欲，往往堕落三恶道的多。这是「苦、集」。

       「灭」，晓得病因了，就要从病因对治下手，因为「集」这个病因是可以消「灭」的；病因灭了，就没有苦，就没有六道轮回，就永恒安乐，这就是「灭」。「灭」就是灭除。好像猛烈的大火已经熄灭，自然不热了、清凉了、寂静了，这叫做「灭」。

       「道」，要达到「灭」，必须修「道」，概括来讲就是八正道──八种正确的道路。哪八种呢？

       第一就是「正见」──正确的见解观念。正见是指什麽？指了解有「苦集灭道」；反之，不知道有苦集灭道，表示没有正见。即使哲学家、文学家、得诺贝尔奖的名人，如果了解苦集灭道，他就有正见；如果不了解苦集灭道，就是一个没有正见的人。没有正见，就没有「正信」。

       再来是「正思惟」。如果有正见，所想的一定会往正见的目标前进，这就是「正思惟」。然後有「正语」、「正业」，所讲的话，所做的行为，都会是合乎正见的。

       再来是「正命」，所做的事业，也会是依「正见」来做。做事业赚钱，无非就是为了养身活命，家庭经济有来源，可是一个皈依、有正见的人，他不会去做杀生的事业，开赌场等等有违背因果的事业，因为这一些行业不合乎道德，这个叫「正命」。

       然後是「正精进」，努力都是往正面的。没有「正见」的努力，就会愈走愈偏。最後是「正念」及「正定」。

       有了这八正道，就能够断除贪瞋痴；贪瞋痴断除了，就会离开六道轮回，达致不生也不死，心永远是寂静的、清凉的、自在的。这是「苦集灭道」。

       所以，佛法在讲什麽？讲苦。

       佛法在讲什麽？讲解脱苦。

       佛法在讲什麽？讲生命的真正意义，讲不生不灭的道理。

       所以，讲到最後，就是要修道。

       以净土宗来讲，我们苦集灭道的「道」是什麽？就是念佛。

       善导大师说「极乐无为涅盘界」，极乐世界是无为、涅盘的境界，涅盘就是「灭」，就是可以灭掉我们的贪瞋痴，可以得到永恒安乐、不生不死。

       善导大师又说：「念佛即是涅盘门」，念佛就是进入涅盘的通道入口。

       譬如，有一座城墙，乍看之下，四周都没有进入的门；但其实是有门的，只是我们没有发现到，只要发现到这扇门，就可以进到城墙里面。念佛就是通往极乐世界的门，我们只要念佛，就能进入极乐世界，所以说「念佛即是涅盘门」。

       前面讲过，不论大乘、小乘，不论显教、密教，成始成终，都没有离开「四圣谛」；同样的，各宗各派的教义，也都没有离开「四圣谛」。因为佛法的根本，就是在灭苦、解脱苦，可以说所有的宗教都是从人生的苦而成立的。基督教说信者得永生，要上升天堂去享天乐，也是要离苦得乐；伊斯兰教说信阿拉，就会到他们的乐园，也是要离苦得乐。为什麽？这世界，人有生老病死，死了，所有这一生的成功、成就、可爱的，统统要离开了，那岂不是很痛苦？如果人死是一了百了，那痛苦是短暂的，但如果还有下辈子，痛苦就无穷无尽了。总之，一切宗教皆起源於人生的苦。

       佛陀说有五件事，所有的人，包括女人、男人；在家或出家，都应当时常拿来自我警惕：

       一、我会变老；我不能免於变老，除非短命夭折。
       二、我会生病；我不能免於生病。
       三、我会死亡；我不能免於死亡，要不死是不可能的。
       四、我所拥有的一切，都有离我而去的时候。

       没有一个人能避免跟恩爱的人离开，要不相离开是不可能的，所谓「爱别离」、「生离死别」。俗话说「父母恩深终须别，夫妻义重也分离；人生似鸟同林宿，大限来时各自飞」。人生的现实就是这样。《念佛超荐仪轨》的最後有一句回向偈说「普愿有情皆念佛，临终往生极乐邦，家亲眷属永团聚，光寿如同大愿王」，这一首偈是很实在的。要永恒的生命，要永远的团聚，就要往生西方极乐世界，在娑婆世界是不可能满愿的。

       五、我所做过的恶业，终究还是要由自己独自承担，别人是代替不了的，别人是不可能代替的。事实就是这样，所以即使再孝顺的人，能够代替老迈父母的病痛吗？不可能！父母的善业、恶业，父母独自去承担，我们再怎麽孝顺也代替不了。所以人的一生是「孤独」的，出生的时候一个人，死的时候也是一个人孤独去面对自己的生死、承受自己的果报，没有人陪伴、没有人代替，可以说是一片黑暗，孤独、无助、恐惧。所以佛陀说「三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏」。

       佛典中有这样一则故事：有一次，佛陀住在摩揭陀国的首都，王舍城北方的迦兰陀竹园精舍。

       那时，有四位修得了五种神通的婆罗门修行人，聚在一起议论如何躲避死亡，最後，他们的结论是：

       当死神来时，再强悍、再有权势的人也躲不过，我们应当各自以神通隐藏起来，让死神找不到。

       第一位修行人飞翔在空中，想以此躲避死亡，结果死在空中。
       第二位修行人潜入深海中，想以此躲避死亡，结果死在海中。
       第三位修行人钻入山腹中，想以此躲避死亡，结果死在山中。
       第四位修行人钻入地岩中，想以此躲避死亡，结果死在岩中。

       为什麽？「死」不是外来的，是自己的业力到了，就会死。

       佛陀知道了这件事，就藉此教导比丘们说：比丘们！想要免死的人，应当思惟四个道理，哪四个呢？

       一切行无常，这是第一个道理，所以应当念念不忘修行；
       一切行是苦，这是第二个道理，应当好好思惟这个道理；
       一切法无我，这是第三个道理，应当好好思惟这个道理；
       灭尽为涅盘，这是第四个道理，应当好好思惟这个道理。

       第一，一切存在的现象都是无常的，时刻都在生灭变化，最後都会灭尽；要不变化，那是不可能的。世间上一切形形色色的万事万物，都是缘聚缘散，最後成空，没有一样是常住不变的，没有一样不是在刹那刹那之间迁流、转变。因为世间一切有为法，都是因缘和合而生起，因缘所生的诸法，空无自性，它随着缘聚而生，缘散而灭。有情世间的人有生老病死的现象，器世间的山河大地有成住坏空的演变，心念有生住异灭的变化。因此，一切法在时间上刹那不住，念念生灭；过去的已灭，未来的未生，现在的即生即灭，它是三世迁流不住的，所以说「诸行无常」。

       佛陀讲的无常是会变化、变坏，最後消灭，没有永恒的安乐。不是说虽然无常，但还有希望，现在失败了，将来还可以成功，还有机会，不是那样子的。健康的人还是会死，长寿的人也离不开死亡，所以说无常。因此《无常经》说：

       大地及日月，时至皆归尽，未曾有一法，不被无常吞。

       第二，因为一切的现象是无常的，所以一切现象的本质就是苦。本来健康变得不健康，就有病的苦；本来年轻，变成年老衰迈，就有年老衰迈的苦；本来生存，要死了，就有死的苦；所以一切的存在是苦──因为无常，所以是苦。

       第三，一切存在的现象都是因缘和合，所以任何事物都是空性的，没有实体的，没有一个自我，没有一个主宰者，因此不能自在，不能安乐，所以不要执着。不执着，就会离开生跟死，离开生生灭灭而不生、不死。

       第四，寂静涅盘。没有贪瞋痴，不对世间任何的东西产生喜欢、赞美、执着、拥有，这样就不会苦。因为拥有的时候是乐，有一天会失去，一旦无常呈现，那岂不是苦？而且有了执着，就会造罪造业，就会六道轮回。如果没有这个执着的心，就不会有轮回。但这些，我们都做不到。要我们不执着，那不可能。大家自我检讨：有没有贪瞋痴？有！那就一定会执着贪瞋痴。我们起心动念，就会执着所起心动念的。除非到了极乐世界，才不会执着。

       「道」，对我们来讲就是「念佛」，就是阿弥陀佛的救度之道。十方众生不管根机如何，不管修行如何，不管一天念佛多少，都不管，只要愿生极乐、专称弥陀佛名，现生就在弥陀保护当中，来生就在净土莲花化生。

       《阿弥陀经》讲念佛「一心不乱」，这里说的「一心不乱」跟禅定的「一心不乱」是无关的。「一」者不二，不二就是「专」，也就是善导大师所说的「念弥陀专复专」；「不乱」就是不杂乱，不杂乱也是「专」。所以「一心不乱」四个字，在净土法门来讲就是「专」。并不是依一般圣道门的教理，用禅定功夫来解释，将「一心」解释成没有念头的定心。

       凡夫的我们，再怎麽样念佛都会有妄想杂念，再怎麽样的信受弥陀救度，贪瞋痴也不会断除。我们这辈子不可能断除贪瞋痴，不可能没有妄想杂念，但是，我们必定往生极乐世界。为什麽？因为有阿弥陀佛的摄取不舍！因此，昙鸾大师说「不断烦恼得涅盘分」，烦恼没有断除，也能够离开六道，也能够往生成佛。

       一般要离开六道轮回，必须要断除烦恼，要往生一般的净土，至少要初地以上菩萨的功德。可是凡夫烦恼具足，妄念很多，这样也能往生到比一般的净土还要高妙的极乐世界，这当然不是靠我们的功夫、功德、能力。是因为念佛，就依靠了阿弥陀佛的愿力，好像从此岸到汪洋大海的彼岸，不是靠我们会游泳，我们没有那个能力超越汹涌浪潮，是靠这艘船。这艘船很坚固，不受风浪侵袭，能让我们安稳的到达彼岸。

       我们坐的这艘船，是阿弥陀佛名号建造的大愿船。我们念佛愿生极乐，就是坐在阿弥陀佛的大愿船里。在船上，不管你是坐着、躺着、翘着二郎腿，还是毕恭毕敬的站在那里，都不管，只要上了这艘船，就能够到达彼岸。

       意思就是说，不管什麽根机，每个人就以自己的根机去念佛──出家人以出家人的根机，在家人以在家人的根机，男众以男众的根机，女众以女众的根机。

       有些人退休了，比较有时间；有的还在上班，有的是家庭主妇……念佛的时间多寡各不同，念佛数目当然也不一样。

       有些人天性温和，有的比较有修养，所以念佛时妄想杂念比较少；有的人急躁，或者容易忧心，所以念佛时妄想杂念比较多，这些都没关系，只要「念佛愿生」就可以了。一天念多少都可以，十万、五万、三万、一万、五千、一千……，都可以。

       念佛，与心清净不清净也没关系，只要你「愿生极乐」，只要你每天忆佛、念佛，这样就百分之百必定往生极乐世界。而且这个往生不是将来，是现在就能决定，这就是「平生业成」。