慧净法师答问（五）

－－略谈净土宗的戒律与行持

 

 

问：本宗念佛人的戒律、行持是什麽？如何展现、宣达？让社会大众清楚明白，并经得起教界的检验。

 

       答：凡建立一个宗派，必须有类似「教章」的内涵，否则表示还没有条件成为一宗一派；其中也必须有本宗的戒律观。

 

       我有编「净土宗教章」，其中本宗戒律观，就在第十五、十六则，意即「宗风一」（真谛）、「宗风二」（俗谛）。

 

       「宗风一」（真谛）是就往生极乐世界的教证而言。

 

       「宗风二」（俗谛），是念佛人尚未往生极乐世界，还在娑婆五浊恶世过生活，与家人、亲友、社会相处的具体条文。我提出六点，这一些内涵都是经文佛所说以及古圣先贤之言。

 

       这六条是适合普遍社会大众的，而出家众因为现出家相，必须有出家众的威仪与心态，所以我要求出家众都要背诵「宗风二」（俗谛），并且增加四则成为十条。

 

       「宗风一、二」我鼓励大众都要背起来。其中「宗风二」，目前出家众每半个月就要聚会一次，在早上七点半先分成三组，每个人都各背一次，再集合在一起，由我跟他们讲话、讨论。

 

       有关「宗风二」的内涵，也有出版一本书－－《触光柔软》，这本书大部分都是我对出家众阐释宗风的内容。

 

       「宗风」就是我们的戒律。

 

       为什麽不用「五戒十善」呢？因为「五戒十善」是一般通途基本的戒，大家都耳熟能详，只是其中比较细腻的地方，必须另有条文规范，所以我就写出「净土宗宗风」。而且「五戒十善」其实是不易受持的。

 

       近代高僧弘一大师修持律宗，以净土为归，行持非常好。最後吐露心情，说自己「比丘二百五十戒」固然做不到，连「五戒十善」也做不到，顶多只能做个「多分」的优婆塞。

 

       受五戒、持五戒的居士，如果五戒通通做满，就是满分的优婆塞；如果受其中四条、三条，就是「多分」；一条、二条，就是少分。   

   

       这是一个老实修行人有实际的修行、反省，才讲得出来的话。不然，连自己是多分、少分或是比丘，都茫然不清楚，只有去实践，才晓得我做到哪里？甚至能做到、不能做到？

 

       先不讲十善、菩萨戒，就五戒来说，我们都有受，可是我们是做不清净、不圆满的，如果没有严格要求去做，当然看不出来做得到或做不到，一旦严格要求，就泾渭立判了。

 

       所以我们不以「五戒十善」规范，但这十条宗风就尽量去做。这十条也不是说能做得好，而是尽量能做多少，就做多少。有句话说：「取法乎上，仅得其中；取法乎中，斯为下矣。」，又说：「虽不能至，心向往之。」就是这样的心态。

 

       我要求出家众每一天背一次，同时思惟它的道理，每半个月大家一起背，把它的道理落实在自己的三业行为上，乃至生活上，就是把这些精神内涵「融为骨髓，化成个性」。

 

       我们的生命是什麽？旷劫以来第八识（阿赖耶识）中的「贪、瞋、痴、慢、疑」就是我们的生命、真实的自我。我们的起心动念都是从「贪、瞋、痴、慢、疑」展露出来的。第七意识执着第八识为我，又推动第六意识去造作。第六意识有分别、记忆、判断的功能，我们用第六意识闻经判教，就晓得善恶，行善去恶、趋吉避凶。但学佛者，如果没有时时刻刻去反观自省，第六意识所了解的再怎样深入经藏，都不得力，因为，都是第七意识在当家做主。第七意识本来就执着我，把阿赖耶识中许多恶种子执着为我本身，所以动不动流露出来的都是阿赖耶识中恶的种子。

 

       学佛人、修行人，如果灾难不能免除，命运不能改变，都是第六意识所懂的教理没有应用落实在三业行为上。

 

       所以，学佛人把了解的道理，时刻观心反照，逢缘遇境，就以此做为标准，去面对人事物，而不是以生生世世以来的习气做主。

 

       阿赖耶识中「贪、瞋、痴、慢、疑」的恶种子就是习气。习气也有好的，但讲习气，大部分都指不好的。习气不好，人就容易比较、计较、不平、不满、抱怨、生气，还有悭贪不肯布施，瞋恨不肯容忍。这些都是习气在做主。

 

       学了佛，了解要破除悭贪、培养慈悲心，要守戒、忍让、谦卑，不使贪瞋痴放肆横行。

 

       所以我们就以「宗风二」（俗谛）要求自己。当然不可能做到百分之百，比如「宗风二」第六条－－「学佛大悲心，弥陀如何为我，我便如何为人」这一条，当然做不到。阿弥陀佛发愿时，是圣种性菩萨（第八地到第十地菩萨），成佛之後，又是佛中之王，佛中之王所做的，我们怎能做得来？因此我们就是学习。所以「宗风二」第一点就说「对弥陀恭敬信顺」，这是最基本的，因为弥陀是我们的本尊，我们依靠祂、向祂学；接着就要「对他人恩慈体贴、对自己谦卑柔和」。

 

       这一系列在《触光柔软》中多少有阐释到，可以参考。

 

       所以我们的戒律观，就是我们的宗风；行持，就是行持「宗风一」（真谛）、「宗风二」（俗谛）。也就是说往生之道，专一念佛；处世之道，就以「宗风二」做为准则。自己既以此来展现，也以此来宣导，自信教人信。

 

       自己的三业行为不好，首先，别人就不会起恭敬心，你说的法，也不会接受了。往往肯定你的法，是因为你的行持好；如果行持不好，不管你以前说的法有多好，也当下失效了。

 

       所以，布教者首先三业行为要端正，而且要极其谦卑柔和，不贡高，不傲慢，不以自己多能为胜。儒家说「身教者从，言教者讼」、「其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。」

 

（摘录自2012年2月1日，净宗书院座谈开示）