《般舟赞》的惭谢与念佛

　　《般舟赞》前序一开头便说：

大须惭愧！释迦如来实是慈悲父母，种种方便，发起我等无上信心。
又，说种种方便，教门非一，但为我等倒见凡夫。
若能依教修行者，则门门见佛，得生净土。

　　种种法门皆依释尊之所宣说，其目的都在於为了今日愚痴、罪恶之凡夫。如赞偈所言：「门门不同八万四，为灭无明果业因」；又言：「佛教多门八万四，正为众生机不同」。

　　所谓「种种方便」，从结论而言，广亘一大佛教，凡夫若无方便，则难以发起「信受弥陀救度」之无上信心。越知圣道门自力教之难行，越起净土门他力教之信心。我等愚恶凡夫依此慈悲方便，而得难得之无上信心，则释尊之大恩甚深。

　　为谢此恩德而撰此赞偈，从赞偈的段落，处处可以看出对佛恩屡显报谢的情怀。如：「相续念佛报师恩」、「今日见佛释迦恩」、「长劫赞佛报慈恩」、「得生净土报师恩」、「唯知惭贺释迦恩」、「特蒙知识释迦恩」、「念报慈恩常顶戴」、「碎身惭谢报慈恩」、「碎身惭谢释迦恩」、「长时长劫报慈恩」等，最後来到〈後序〉也以「常怀惭愧、仰谢佛恩」为结束。

　　总之，一大佛教，别依《观经》定散之种种善巧，令我等发起比一代佛教更难信之无上信心，完全是释尊之恩德，此恩不能不报。

　　又言：

欲生净土，必须自劝劝他，广赞净土依正二报庄严事；
亦须知入净土之缘起、出娑婆之本末。

　　此是大师在世时，异学异见之人，执着净秽不二之圣道门，轻视诽谤舍此往彼之净土门。因此大师不得不诫饬之，说明释尊说种种法门，唯为迷倒凡夫，使其发起无上信心。

　　对所有学佛者而言，释迦实是父母，修行人是兄弟，因此应停止是非之议论，而赞叹弥陀依正之功德，以其赞叹之起行，助成本愿之念佛。在此依《观经》之规则，自己赞叹佛恩，同时也劝人念佛，如同自己行道赞叹。

　　总之，是为了自劝劝他，而广赞净土之依正庄严，并且为了使我等愚恶凡夫知道入净土、出娑婆之缘起本末，也为了报谢释迦、弥陀二尊之恩德而撰述《般舟赞》。若知出离娑婆进入净土之缘起本末，更能断除疑惑；若得无疑之身，更不得不报谢佛恩，故述此赞文。赞叹即是知恩报德，而其主体唯是般舟三昧（弘愿念佛）之行法。

　　《观经》是说观法的经典，但实际是在赞叹极乐依正，使人欣慕而劝净土之愿生；依《观经》而广赞净土之依正是《般舟赞》一部之大纲。为使漏於一代教法之愚恶凡夫愿生净土所发起之弥陀本愿，即是「出娑婆之本末，入净土之缘起」，此为其大意。

　　总之，是依《般舟三昧经》显明念佛，依《净土三经》而作赞叹。

　　亦即《般舟赞》之文，其主体是「无上信心」之上的起行，其赞叹也是从无上信心所显现的赞叹；如最初所述「发起我等无上信心」之信上所赞叹之行。

　　善导大师之目的，上者为报谢二尊，释迦、弥陀之宏恩；下者为广劝行者，使其愿生弥陀净土。并且广赞净土，使其信知入净土之缘起、出娑婆之本末。

　　善导大师之真意在於信上之起行，为使进入弘愿之机，闻之而尽速了知入净土之缘起、出娑婆之本末而信顺弥陀本愿；又为引导不能进入弘愿之人，共同发起信顺之心而归入净土门是《般舟赞》之大意。

　　最後来探讨「忏悔心」，《般舟赞》实是广述惭愧、忏悔之赞偈，这不只限於《般舟赞》，在善导大师其他着作也可看到。现在试着检讨《般舟赞》中所言之惭愧、忏悔之意义。善导大师於《般舟赞》〈前序〉之开头说：

敬白一切往生知识等，大须惭愧。

　　〈後序〉之结语劝诫：

行者等，努力努力，勤而行之。常怀惭愧，仰谢佛恩，应知。

　　由此可知大师惭谢佛恩之情，前後呼应，始终一贯。这是大师机法二种深信的真诚告白，也是大师知恩报德的永怀惭谢。也可知善导大师在此《般舟赞》如何地强调惭愧、忏悔，可说《般舟赞》是「惭愧的赞偈」。从来善导大师的净土教被说是忏悔的佛教，这若只从《般舟赞》来讲，可说是以报谢佛恩为内容的忏悔。

　　《般舟赞》一部所劝对知识、释迦报恩之心，是从「大须惭愧」一句开始。总之，《般舟赞》中善导大师说：「碎身惭谢释迦恩」、「唯知惭贺释迦恩」、「碎身惭谢报慈恩」、「常怀惭愧，仰谢佛恩」。如是将释迦恩、佛恩、慈恩之报谢并举，是应该注意的。

　　「惭愧」是心中之羞耻，《涅盘经》是以三点来说明；在此可以看出是从「惭愧」之语意一转而成为「感谢」之谢恩之意。从「惭谢」、「惭贺」之熟语来看，可以想像到不只耻於自身之罪，也含有抱歉而感谢，感谢而庆贺之意。若向着释迦之恩、佛恩而感谢的话，其恩之广大不能计知，对此，自身之力实在是太薄弱，而必然生起惭愧。

　　龙树菩萨於《十住毗婆沙论》卷二解释为「惭愧名为喜羞耻」，实在相当得当。此「惭贺」之语，除了《般舟赞》之外别处未见，於善导大师而言，对般舟三昧乐信仰的欢喜，多次亲切表述对佛恩惭贺之心情。如善导大师说：「念念时中常忏悔，终时即上金刚台」、「念念称名常忏悔」，这都是很有名的念佛与忏悔之关系的偈语。

　　道绰大师已於《安乐集》说：「计今时众生，即当佛去世後第四五百年，正是忏悔修福，应称佛名号时者。若一念称阿弥陀佛，即能除却八十亿劫生死之罪。一念既尔，况修常念，即是恒忏悔人也。」（安乐集卷上，第一大门，一教兴所由）道绰大师从所谓「今时众生」之定规而劝导称名与忏悔。

　　善导大师於此「念念称名常忏悔」之前而言：

得免娑婆长劫难，特蒙知识释迦恩，
种种思量巧方便，选得弥陀弘誓门，
一切善业回生利，不如专念弥陀号。

　　之後很长的叙述地狱之苦相，也是从此文所发起。「随顺佛教」是善导大师常常劝导的，今日能入弥陀之弘誓，全是释尊之恩德。

　　此土是长劫污染受苦之国土，而极乐是永恒清净安乐的国土，知入净土之缘起、出娑婆之本末是主眼。在此叙述弥陀弘愿门的念佛，强调「信受弥陀救度，专称弥陀佛名」，所谓「种种思量巧方便，选得弥陀弘誓门」是承接〈前序〉最初所言之「释迦如来实是慈悲父母，种种方便，发起我等无上信心」。

　　如前所述，报谢释迦、弥陀二尊之恩德，是贯串一部之语；而惭愧、忏悔也是尽於此之报谢佛恩，而且此之称名既是弥陀之弘誓愿，则也可说念念称名即是显明忏悔之德。