念佛之义
证空上人 作‧慧净法师 译
念佛必得往生者，弥陀之本愿，释尊之付嘱，诸佛之证诚，凡夫往生之实行，一代佛法之真说也。
但，言「念佛」者，知其佛之因缘，而念其功德，谓之「真念佛」也。
然，就「念佛」有二：一、诸经之念佛，二、《观经》之念佛。
一、「诸经之念佛」有三义：一、法身之念佛，二、报身之念佛，三、应身之念佛也。
法身之念佛者，念实相之妙理；报身之念佛者，念常住之智慧；应身之念佛者，念随缘之大悲。
今虽就佛且分如是之三位，然而诸经之意，毕竟以众生心外无别佛故，所谓念佛即是唯念我心也，虽偶有称念名号，亦皆住於定善之心，望至三昧之位；纵为不堪定善之人教散心之称名，犹待成就此一心故，亦是摄於定善也。因此，「诸经之念佛」之成不成者，偏依自心之悟不悟也。
二、「《观经》之念佛」者，「南无阿弥陀佛」是也，是为极恶深重之苦机所成就，「别愿所成」之称名也。故虽念佛之相好，然而并非息虑凝心之愿，故非定善；又虽口称名号，亦非废恶修善之誓，故非散善。
若以定善为本愿者，不能息虑凝心之人则被舍，而散善之修行皆不得往生；若以散善为本愿者，不能废恶修善之凡夫则被嫌，而造业之辈永远不能出离生死。因此，弥陀之本愿者，非定善，亦非散善；只是定散之上所成他力之一行也。既离定散故，则不论定散二机之成不成，乘佛愿则成为念佛之机故，皆悉往生也。
今言「南无阿弥陀佛」者，「南无」是因阿弥陀佛以四十八愿所成正觉之功德，而使我等厌秽土、欣净土，欲生彼国之十方众生归命之心也。
「十方众生」虽广，不出「善人」与「恶人」之二。
就「善人」有二：一者定善凡夫，二者散善凡夫。「定善凡夫」者，澄心观想之机也，《观经》之中，自「日观」至「杂想观」之十三人是也。「散善凡夫」者，止恶修善之机也，《观经》之中，自「上品上生」至「中品下生」之六人是也。
就「恶机」亦有三：所谓「下品」三人也。
此经之意，就机虽有定善、散善，善人、恶人之不同，然而若乘佛本愿者，皆得往生无差别，故十方众生齐发「南无」之心也。发此南无之众生，其善恶之不同者，善人二人：定善凡夫、散善凡夫也；恶人三人：一者十恶众生，二者破戒众生，三者五逆众生也。
言「南无」者，「度我」之义，救度我之意也。此义：天竺言「南无」，中国言「归命」。
「归命」者，如经所说，「奉命於佛」之意也。众生之重无过於宝命，重此命故，造诸罪业，而被三世诸佛所舍，亦未被十方净土所容，旷劫以来至於今日，轮回生死，唯受无量苦恼。然而今日，得难得人身，遇难遇《观经》之教，闻弥陀愿力故，善恶之凡夫，皆於烦恼之胸中，起欢喜心，信心之余，奉命於阿弥陀佛也。
若言「云何」者，一切众生惜命者有三故，一者：今生之名利深重，为遂其望，乃祈誓於佛神而惜之。二者：思後生之苦患故，遂至虽无解脱之道，因惧未来之果报而惜之。三者：凡有生者皆惜命。
如是，舍所惜之命又有二故，一者：或为世间一时之恩爱而舍，或为名利而舍。二者：为得佛法稀奇之利益而舍。
我等多生之间，或惜命或舍命，多为恩爱名利故，唯累积流转之业；偶有任命於佛法之时，不得真信故，今犹常没之凡夫也；虽不惜身命而修行，其功弱故，未证菩提。
因此，若闻愿力成就之阿弥陀佛，为十方无善之众生，成就接引凡夫之正觉之名号者，从诸佛净土中所选取之西方极乐，本是别愿所成之报土也；思彼国之快乐，则秽土中之希望皆无可着之由，发真实信心之後，往生无疑故，则有限之命亦非可惜。
「无能碍者」之来迎，不隔「诸邪业系」之机；以佛愿力，五逆十恶，罪灭得生，谤法阐提，回心皆往；不受後生之重苦，露命若尽，见佛无疑。
非以我积功累德而往生净土故，不为凡夫之自力修行而惜此命。又，遇难信稀有之法者，得佛道人身之德用故，未必为舍弃无意义之生活而叹息。况秽土内之修行，胜净土之功德，有十种利益，如经论广说。自行化他之勤，止恶修善之行，於此时正可励营，皆无疑他力摄取之往生也。纵虽余命延长，亦不可久。名利之希望者，众生之总体故，一生之间难断；乘观音之莲台时，则出烦恼之家，今生之事也，应深凭不疑。命归属於阿弥陀佛，发此心谓之「归命」也。
言「阿弥陀佛」者，愿力所成之觉体，接引凡夫之功德也。今究明阿弥陀佛之因缘者，总有三位：一者因位，二者中间，三者果上；所谓「初、中、终」之三位也。
一、「因位」者：经五劫之思惟，发四十八愿之位也。言其四十八愿者，思惟之劫数虽久，一一之愿意者，唯思定以名号为本愿，经释之文分明也。善导和尚〈玄义分 〉引《大经》言： 「法藏比丘，在世饶王佛所，行菩萨道时，发四十八愿，一一愿言：『若我得佛，十方众生，称我名号，愿生我国，下至十念，若不生者，不取正觉。』今既成佛，即是酬因之身也。」
又《五会法事赞》云：
彼佛因中立弘誓 闻名念我总迎来
不简贫穷将富贵 不简下智与高才
不简多闻持净戒 不简破戒罪根深
但使回心多念佛 能令瓦砾变成金
《选择集》解释此偈曰：
若以「造像起塔」而为本愿，则贫穷困乏之类定绝往生望；然富贵者少，贫贱者甚多。
若以「智慧高才」而为本愿，则愚钝下智者定绝往生望；然智慧者少，愚痴者甚多。
若以「多闻多见」而为本愿，则少闻少见辈定绝往生望；然多闻者少，少闻者甚多。
若以「持戒持律」而为本愿，则破戒无戒人定绝往生望；然持戒者少，破戒者甚多。
自余诸行，准是应知。当知以上诸行等而为本愿，则得往生者少，不往生者甚多。
然则弥陀如来法藏比丘之昔，被催平等慈悲，为普摄於一切，不以造像起塔等诸行为往生本愿，唯以称名念佛一行为其本愿也。
二、「中间」者：五劫思惟之後，十劫正觉之前，修六度之万行，即是兆载永劫之时也。三世诸佛之成佛者，必需具足愿与行；善导和尚言：「但有其愿，愿即虚，亦无所至；但有其行，行即虚，亦无所至；要须愿行相扶，所为皆克。」往生成佛，愿行互缺，皆不能成，如鸟双翼，如车两轮。
因此，法藏菩萨为救被诸佛摈弃之凡夫，初发超世无上之别愿；然只发誓愿，不能成正觉，因我等极恶深重之苦机故，不蓄解脱生死之业。凡若不崩山崩岗者，何能填海填江耶？是故代十方无善之凡夫，发三大僧只之修行也。
所谓「一切诸恶」者：始自五逆重罪，迄至少罪轻罪，以誓愿之心，代替众生，悉皆忏悔，断除生死之根。
所谓「无量诸善」者：始自孝养父母，迄至甚深妙行，亦以誓愿之心，代替众生勤修之，而具备净土之因。
若遗一恶者，则不能清净故，不成清净之业以摄不清净之凡夫；若缺一善者，不至正觉之位故，不成他力之行以度不修善之凡夫。故难成能成，难修能修，积功累德，於无央数劫之中，修因行果报之业。所修之行虽多，总言为二：所谓「定善」、「散善」是也。
是则在大悲之胸时，成为五劫之思惟；出身口之行时，成为兆载之修行。以应行之处为先而誓愿，发起誓愿之心而修得。因此，因位与中间，愿与行虽有差别，其善体共是一也；善体既不异，愿行亦不离也。以此，《观经》之意者，定散从念佛之中说出，显明成就於凡夫之上；念佛从定散之中说出，建立他力之行。定散与念佛，互相具足。
三、「果上」者：愿行既已成就，显现成为「阿弥陀佛」是也。中间之修行者，已由因位之誓愿发起，愿行是一也。然则，因必出果而熟，果则代因而结；因果不二故，色心一体也。
故言弥陀一佛之功德者，上至无见顶相，下至千辐轮之孔里，内证外用，相好光明，皆成为念佛三昧之功德，而作为凡夫往生之体。如播梅种，根茎枝叶，花果大小，不论长短，皆是梅也。
阿弥陀佛之身量者，现大身满虚空中，现小身成丈六八尺；皆是愿力所成之功德，摄取众生之佛身也。以此，《观经》言：「八万四千相好光明，遍照十方，但摄取念佛之众生而不舍。」善导和尚以「三缘」之义解释之：一者「亲缘」，二者「近缘」，三者「增上缘」。
一言「亲缘」者「亲近」之缘也。「亲近」之缘者：阿弥陀佛亲近念佛众生之缘也。亲者父母亲也，是亲之极也；伯叔兄弟之亲，皆从父母之亲所起。
然则父母与儿女言亲者，以父母之精血为外缘，以自己之业识为内因，内外因缘和合故，子虽卑贱，亦亲於父母；父母虽贵，亦亲於子。
今佛与众生之亲者，非指身内有佛性而言亲，亦非修四宏六度而使我亲於佛，只是弥陀之正觉以凡夫之称念为因，凡夫之称念以弥陀之正觉为缘，内外因缘和合，而弥陀成正觉，众生得往生，此言「亲」之义也。
故彼佛位高德重，三贤菩萨尚且隔望，二乘圣人亦不闻其名；何况我等愚痴之凡夫，虽如何於百千劫之中，扬声而称、降身而礼、作心而念，亦不蒙闻、见、知。然而以本愿故，善导和尚言：「口常称佛，佛即闻之；身常礼敬佛，佛即见之；心常念佛，佛即知之。众生忆念佛者，佛亦忆念众生。」言「忆念」者：一旦深思其理之後，终不变之心也。又言：「佛之三业与众生之三业，不相舍离，故名亲缘也。」此并非由众生之称礼念故，佛即闻见知；本来於佛之处有亲之义故，称、礼、念即闻、见、知者也。
二言「近缘」者「接近」之缘也。「接近」之缘者：阿弥陀佛接近念佛众生之缘也。父子虽亲未必近，他人虽近而不亲。今阿弥陀佛者，依第十八愿「乃至十念愿」而结「亲缘」，并且酬报第十九愿「来迎引接愿」而具足「近缘」也，即为诸圣众围绕，最下散机之前，临终来现目前，是其近缘也。此并非由众生之处而近，我等以恶业故，被诸佛之大悲所舍，永离人天，堕在三途，受永劫长苦之身；然愿力成就之功德，依无碍光之体，从佛之处自动接近；众生若发愿欲见佛者，佛即应念，现在目前，故名「近缘」也。
三言「增上缘」者：「无碍之缘」也。「无碍之缘」者：即是阿弥陀佛摄取念佛众生无能障碍之缘也。所以者何？取第十九之「来迎引接愿」，示现为「近缘」之相，显现於苦机之前，既以愿力来现，则无有障碍，何有胜於佛力而渐能妨碍乎？故言「增上缘」者，酬报第二十之「系念定生愿」，念佛众生临终无不来迎。正因我等之身，障碍甚多，出离之退缘亦繁，然而无有障碍佛之缘故，魔缘魔境不得欺诳，恶鬼恶神亦无所惧，长出生死之火宅，立即往生不退之净土故，善导和尚释曰：「众生称念，即除多劫罪；命欲终时，佛与圣众，自来迎接；诸邪业系，无能碍者，故名增上缘也。」
是则亲缘故，显於近缘；近缘之相者，极於增上缘。所谓「众生称念，即除多劫罪」者，初显亲缘之功德；「命欲终时，佛与圣众，自来迎接」者，次明近缘之相；「诸邪业系，无能障碍」者，最後增上缘之体也。
总言「三缘」者，是弥陀引摄凡夫之别愿成就之功德，故念佛言他力，无上大利之利益也；称名胜诸行者，唯此三缘具足故也。因此，始从诸经，终至《观经》，引一代诸部之经典，专为释明念佛之义也。
然则今称念「南无阿弥陀佛」者，「南无」之二字者，一切善恶之凡夫，闻弥陀愿力，生欢喜之心，往生归命之意也。「阿弥陀佛」之四字者，为救南无之众生，发起誓愿，而成就愿行之「他力一行」也。
言「他力」者，无自力之心也。不依有智无智，不论破戒持戒，不简在家出家，不限一念十念，仰凭本愿成就之佛力故，此言「他力」，亦云「强缘」也。
言「一行」者，胜诸行之义也，诸行虽多，不过定善散善之二。
言「定善」者，息虑凝心也，纵有善心，相杂者名为邪观。
言「散善」者，废恶修善也，纵虽精进，有恶业则不成就。
然而我等，欲修定善者，则妄念竞起，观法难成；虽观净土庄严，思乱於众务；虽观如来相好，心遍於六尘。虽耳闻一切佛法，憍慢恶心比海深；虽口说诸法皆空，是非人我比山高。
又，虽欲行散善，善心甚微，恶业弥盛。「孝养父母」之心不成念顷，「奉事师长」之心亦多违背。纵虽剃发染衣，三千威仪皆缺，戒行具足者稀，虽思欲受，难有授者。大乘「菩提心」，真实难发故；「劝进行者」，反成名利之媒。纵似发清净心，犹如画水不成；贪瞋之波高，善心之绘不见迹。谁勤定散之自力，而至不退之报土耶？
今本愿之名号者，弥陀不誓息虑而念佛，故离定善；不誓废恶而称名，故离散善。虽定善散善之行者，不归名号，不得往生，不以定善散善之功德为本愿故；虽罪障深重之凡夫，称念者必预来迎，誓言接引恶业之凡夫故。至於善人，不舍恶人。若男若女，若不依称名之一行者，凡夫出离之道，别无有二也。释尊所说定散之上所显示弥陀别意之弘愿名号故，名为「一行」。
然则一心称念名号，阿弥陀佛即成为凡夫凭靠之行也。我等众生者：贪瞋之心虽深，阿弥陀佛成为贪瞋众生之行体故，归命而往生；愚痴之心虽重，阿弥陀佛成为愚痴众生之行体故，称念而往生。因此，善导和尚言：「一切善恶凡夫，得生净土者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘。」
是故，他力之念佛者，即是阿弥陀佛之长时行也，故非尽自力功之相续行。或有羁於名利之缘务缺念佛，然而念及佛以智慧之心，不暂舍行者故，南无阿弥陀佛即是长时之行也。或有沉於烦恼之睡眠而忘佛，然而念及佛以慈悲之眼，常见行者故，南无阿弥陀佛即是长时之行也。或羁於病患，或责於死苦，口不称、身不礼、心不念之时多，然归命阿弥陀佛之他力一行之後，凡夫往生之行无暂退转。故念与不念，可辨於心；摄与不摄，不可责於佛。
随此长时他力之佛体而励行，随机还成别时之行，《弥陀经》言「一日乃至七日」，《大经》言「乃至十念」，《观经》下辈三人，上生一念往生，中生不出声往生，下生十念往生。
明知：他力之念佛者，虽是长时不退之行，然念数多少，即时节不同。就机论时节者，一念、一形，皆别时也，善导和尚言「上尽一形至十念，三念五念佛来迎」者此也；就佛体言往生者，一念亦是长时也，善导和尚释「直为弥陀弘誓重，致使凡夫念即生」者此也。
佛体不离机故，长时别时无差别；长时别时一时故，临终平生亦无异。於平生励长时於别时，於临终别时亦极於长时。又，判何时为临终，至何时为平生乎？今生若尽，此时即往生之时；余命暂留，则何日非出离之日乎？
法藏菩萨誓言：「设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。」
既已成就正觉而成为阿弥陀佛之体故，则广成十方法界众生长时之行也。
我等虽贱，何漏於「十方众生」之相乎？
我等虽愚，亦可成「至心信乐」之身也。
「欲生我国」之思，触事而起；
「乃至十念」之功，专凭佛力。
「不取正觉」之誓，今现成就；
「必定来迎」之愿，何有误乎！