净土释疑（一）（01-44则）
1问：请问法师，在《大经》、《小经》和《观经》中都谈到称名的问题，也谈到信心的问题，那麽请您谈一下信心和一向专称名号的含义好吗？
答：阿弥陀佛的救度是没有条件的，白白地送给我们的，现在就完成的，这个就是「信」。所谓「白白送给我们」，现在就已经完成，在哪里呢？在於你闻信之後只要相续称名，短在十声、五声、一声、一念，长在百声、千声、万声，若一日、若七日……，称念「南无阿弥陀佛」，都必定往生极乐世界，这叫做「乃至十念」。这个「念」自然含「信」与「行」。「信」，就是信弥陀救度；「行」，就是称弥陀佛名，就这样。所以说没有任何条件的。
没有时间的人，你就少念，若有时间的人，你就多念。甚至现在要断气了，要死了，现在才听到弥陀的救度，这个时候，嘴巴、舌头都僵硬了，嘴巴不能念，而心中念，照样往生极乐世界。那最短最短没有比心中这麽一念更短的吧，这一念是最短的了，「乃至一念」就是这麽最短的时间，当下死、当下往生极乐世界；如果寿命延长的话，自自然然地就会忆佛念佛、称名念佛，这个时候，就演变为乃至一日、乃至一年、乃至一辈子的念佛，就会这个样子。
为求往生，除了称念这句名号以外，不会再修其他的。如果听人家说「你还要念往生咒，还要念观音、念地藏……」，也不会跟随他们。若跟随他们的话，那就是善导大师说的「随缘杂善」（即人家告诉你念往生咒，就随人家告诉你念往生咒的这个机缘；人家告诉你称念观音、称念地藏、称灭定业真言、称什麽什麽的，因为有那个缘，就又随他的缘去修，这个叫做「随缘杂善」）。如果是那样的话，就没有体悟阿弥陀佛的救度，就是没有机、法两种深信。
所以，始终以称名念佛为正定业，不会再念别的什麽。何况其他都是少善根、少福德，不是大善根、大福德。
所以，真正懂得的人，如果有时间、有精力，他就以那些时间、精力去称念这句名号，不会在这句名号之外间杂其他的修行法门。
净土法门讲专——专修，讲唯一——独一无二。十方诸佛独有阿弥陀佛是王，独一无二。阿弥陀佛「光明最尊第一，诸佛光明所不能及」，「最」、「第一」，就是独一。净土法门是独一的法门、无二的法门。我们的本尊是阿弥陀佛，我们所拜的对象也是阿弥陀佛，我们所称念的，也唯有「南无阿弥陀佛」这句名号，我们所信受的，也只有阿弥陀佛的救度，一切的一切都归向阿弥陀佛，一切的一切也都以阿弥陀佛为根本。
「杂善」（注：就往生这一目的而言有专有杂）就是诸善，因为「杂」就是种种，种种诸善，也叫做「万善万行」，略讲就是三学六度，广说就是八万四千法门。
2问：请问师父，很多人都非常关心信心决定的问题，那麽，怎样才算信心决定，或者怎样才算往生决定呢？
答：如果没有体悟到阿弥陀佛的慈悲救度，那就是信心还没有决定性，还没有统一性，所以就会有二心、三心，种种心都出来了，就会想：「我应该修这个法，应该修那个法，除了念佛以外，还要念好几个佛菩萨名号，还要念几个咒语……」二心、三心等等心都会出来。
那麽，在还没有体悟弥陀救度之前，应该先肯定：往生极乐世界就是要像善导大师所讲的，要舍掉其他的行门，而专称这句名号。今天有一分钟，就以这一分钟的时间称念名号，有一个钟头、两个钟头、十个钟头，就以这个时间去称念这句名号。
同时，去体会什麽是机、什麽是法，因为在体会机、体会法当中，阿弥陀佛的悲心，会在某种情形之下纳入我们的心中。
不过，你如果能够肯定「专称佛名必定往生」而一生念佛下去，百分之百往生，必定往生！因为这个法门是他力法门，我们不知道求往生的时候，阿弥陀佛都在我们面前合掌，十劫以来都在要求我们了，何况我们有厌离娑婆、欣生极乐的心而称名号？自自然然这句名号的功能就在运作，使我们往生极乐世界。所以，从这一点来讲，已经抛开自力他力，已经抛开是信是疑了，自自然然地信就在里面。
自自然然——这就是一种弥陀的运作，就是一种他力。因此，到最後善导大师就说：
一向专称弥陀佛名。
一向专念阿弥陀佛名号，都是强调「一向」，也就是要专。法然上人说：一向专称名号，自然具足「三心」。即使你不知道，自自然然地就具足「三心」，为什麽？因为「南无阿弥陀佛」名号本身就有这种功能。
3问：请问师父，为什麽说「信从闻生」？
答：刚刚解释了这个闻的内涵，真闻就是真信。信心的内涵就是体悟弥陀的救度，内心体悟弥陀的救度才是真正的闻，这个大家想一想就可知道。
4问：很多人在念佛的时候用观想，或者是坐禅悟道，还有修密宗持心咒、修颇瓦法的，看他们都是人人信心十足，那麽，他们的信心与第十八愿的「信乐」是否有所不同？
答：当然这有很大的不同。第十八愿的「信乐」是随顺弥陀救度，而且是现在已经获得往生的身份，命终的时候就进入报土，莲花化生。其他法门就不是这样，如果想往生，必须回向才能往生，而且是胎生。
所以，我们信受净土法门，就是专称这句名号，不必坐禅，不必观想，不必修学密宗的三密相应，不必的。
刚刚讲了不必坐禅，可是如果有人喜欢打坐，那也可以，就以静坐的方式称念这句名号，当然你不是执着你的功夫。
5问：请问师父，信心决定的念佛，与有的人认为「我信名号，我就能往生」，这两种念佛有什麽区别？
答：信心决定的念佛，以及信名号的念佛，这两种是一种。因为信心决定的内容，就是这句名号。这句名号就是阿弥陀佛的愿力，阿弥陀佛的愿力完全显现在这句名号中。
信心有两个方面：一方面就是信机，一方面就是信法。这两方面实际上是一个内容，只是分开来解释而已。
信机：「机」就是我们自己，我们自己到底是怎麽样的人呢？自己对自己要有体悟，善导大师说要深信，而且要决定深信：
自身现是罪恶生死凡夫，
旷劫以来，常没常流转，
无有出离之缘。
体悟到自己是一个罪恶深重的凡夫，生生世世、尽未来际都不可能有力量出离三界六道。
好比一个人在茫茫的大海中，没有力量游泳，也不会游泳，一直沉溺其中，永远不可能以自己的力量游到岸上来。
六道就是苦海，我们众生都沉溺在苦海中。沉溺，就是沉入水中、溺入水中，没有浮上来。
像我们这种众生，必须靠人家跳入海中把我们抱到岸上。
能够跳入水中、有力量把我们抱上岸的，就是阿弥陀佛。所以，进入第二种，法的深信——信法：
二者决定深信，
彼阿弥陀佛，四十八愿，摄受众生，
无疑无虑，乘彼愿力，定得往生。
这两种深信是一种体悟性的内涵。刚刚讲的，譬如我们溺在水中，阿弥陀佛亲自跳下水把我们抱起来，我们心中充满了阿弥陀佛救度的真实，消除了苦恼和不安。这是一种实际体悟。
6问：我没有那种信心开发那一时刻的体验，我只信知「称名定往生」，不论时节久近，不论行住坐卧。请问师父，这种感受是否符合第十八愿？
答：这都符合第十八愿。因为，你既然是一向专念弥陀名号，不问时节久近，行住坐卧，念念不舍，这样无形中就在第十八愿里边了。因为往生并不是在我们众生这里讲说「要这个样子、要那个样子」，不是的！往生本来就是弥陀名号的功德力在运作。所以，称念这句名号的人，不管他知与不知、求与不求，自自然然有那一种往生的功能潜在其中。如一个念佛的人身上有佛光、头上有毫光，这是自然的。尽管他不知道、没有看到，可是自然会有这种功能，因为名号的功能、名号的自性就是这个样子。
好像火的功能就是燃烧，一旦点火就必燃烧，不管你知道或不知道，甚至你在口中或心中认为它不会燃烧，要它不燃烧，它也必定燃烧，除非你不点火，一点火就必定燃烧，因为燃烧就是火的功能。
这句名号本身能使我们往生，所以，我们称念这句名号就能往生。我们知道这一点去称念，信就在里面了，尽管对这个道理了解得不是很充分，可是能够一直称念下去，也必定往生，因为有阿弥陀佛在运作。
有记载信心开发过程、而且历历在眼目的，就是法然上人，法然上人有这个记载。法然上人说他一直到四十三岁才得到念佛的信心。法然上人说，他为寻找出离生死轮回的法门，翻阅经藏五遍，「到底哪一部经所解释的那个法门才是适合我，也适合任何人，能够解脱生死轮回呢？」——法然上人在当时被称为智慧第一，可是智慧第一的法然上人为了寻求解脱之道，还是一部经典、一部论典一直地翻、一直地看，总共五遍，最後才发现，善导大师所写的《观经四帖疏》里面有记载，称念名号能够往生极乐世界这个法门，这个法门是每个人能做得到的，简单快速。於是，其他经典都不看了，专门针对这部《观经四帖疏》再度看了三遍。第一遍看完，虽然大意重点还没有抓到，可是已经觉得很欢喜了。再看第二遍，更加得到安慰。再看第三遍，正当看到：
一心专念弥陀名号，
行住坐卧，不问时节久近，
念念不舍者，
是名正定之业，
顺彼佛愿故。
看到这段法语的时候，法然上人眼睛一亮，心头的石头当下落了下来。
他所体悟到的是什麽？体悟到的是：原来我们往生这件事情，阿弥陀佛已经在十劫以前为我们预备好了，他所预备好的，就是这句名号，往生这件事情就在这句名号里面，只要称名，就一定往生。因为这里所讲的「念念不舍」是「行住坐卧，不问时节久近」，意思就是说：我们只要称念这句名号就好，行也好，住也好，坐也好，卧也好，任何时间，任何地点，任何情形下，都没有关系，都没有限制，只要称念这句名号，修行时间长、修行时间短，都有资格往生，所以说「不问时节久近」。这样的话，岂非救度是没有条件、白白地送给我们的？而且是摆在这里，我们随时发现随时来拿，随时就拥有。既然是这样念佛的话，谁不会啊！都会。并没有限制一天念十万声、要念几千万，没有。也没有限定是出家、在家，男众、女众，要深入经藏、不深入经藏，都没有限制，只要我们称念这句名号。我们是什麽样的身份，就以这样的身份来称念这句名号。如此说来，只要称念这句名号，往生与否，不在於我们有如何的功夫境界，不在於我们要这样地念、那样地念，不在我们这一边，而完全在阿弥陀佛那一边 ，阿弥陀佛发愿救度念佛众生，众生念佛必定往生！
所以，法然上人看到这段法语的时候，当下感动了，眼泪流下来了，当下就高声念佛，「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……」，那个时候已经是晚上了，没有人，他就大声地念佛。「原来阿弥陀佛救度我，在十劫以前已经定下了救度的方法」，这是法然上人信心开发的过程。
至於善导大师，善导大师是去见到道绰禅师，道绰禅师给他讲《无量寿经》的时候，善导大师心中的疑惑就断除了，其他法门也就放弃了，一心称念这句名号。
有人追求「一念的信心」，又体悟不到，於是放弃称名，一直要追求那个信心的境界。但是，人生无常，现在死了就轮回去了。所以，你只要称名。何况在称名当中，信心就在里边了。所怕的是，你一方面称名，一方面认为不够，结果修其他法门去了。
那怎麽办呢？必须环绕在善知识的旁边听，同时，信仰相同的莲友常常相聚研讨。
至於见解不同的莲友，我们要避开，免得被绊倒，因为我们都很软弱，容易跌倒。所以，要跟同修、善知识常常讨论，常常在一起，因为人生没有比这个更大的事情了。
7问：有句话说「信心必具名号，名号未必具真实信心」，请师父开示。
答：也就是说：信受弥陀救度的人，一定会称名念佛。因为在他的心中，最重要的以及最值得感恩的，就是阿弥陀佛，所以自自然然会「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……」念佛下去，这就是「信心必具名号」。
那麽，「名号未必具信心」，是说：称名的人，即使他称名，可是不一定有那个信心。因为称名的人很多，大家都在念佛，可是不一定了解弥陀救度的原理。这样的话，很可能他一方面念佛，一方面会认为不能往生。最糟的情形是半途而废，人家说这个法门好、那个法门好，也就随着修别的法门去了，不能贯彻到底，是有这种现象。
所以，有信心必定是伴随着称名，如果有信心而不称名的话，这种信心就不是真信。如果有人说「我已经信了，我可以不用念佛了」，那是虚假的信心。真正信受了，他会把信心融入念佛之中的，并不是说念佛有什麽辛苦，或什麽着相，不是的！称名念佛，念在心中也好，念在口中也好，高兴起来，欢喜跳跃地念也可以，这个会自自然然在心中产生的，「听闻弥陀本愿力，欢喜不觉称佛名」，会不知不觉念出这句名号来。
不过，固然不了解信与不信的内容到底怎麽样，乾脆把它们摆到一边，你只要相信：「即使不信的人，阿弥陀佛也要救度。」这样，信就在其中了，之後就称名。今天有一天的时间，就称一天的名号，这一天过完了，寿命到了，自然往生极乐世界。若是有两天，你就称两天，若是有七天，或者是两个七天、七个七天，或者七年、七十年，你就用这些时间一味地去念佛。不会说：「我时间那麽多，我来修这个、修那个……」不可能会这样的。
8问：请问师父，唯有信愿念佛的人才蒙受弥陀心光摄取，而没有信愿念佛的人只是蒙光照耀，而不被摄取，故不能往生，这是什麽道理呢？
答：佛光有两种，一种是身光（身上放出来的光），一种是心光。身光也好，心光也好，其实都是一体的，都普照十方世界。既然普照十方世界，就像太阳一样，太阳一出来，地面上的任何动植物都在阳光的普照当中。同样的，阿弥陀佛的光明普照十方世界，任何众生，不管善人、恶人，甚至地狱众生也受弥陀光明的普照。只是，能够念这句名号的人才能蒙光摄取，因为这句名号是阿弥陀佛的本体，能够念这句名号，自自然然就受弥陀心光的摄取，与弥陀的誓愿相感应。
弥陀的心愿展露在这句名号中，要度称念名号的人，我们称念名号，符合他的心愿，无形中就是受他的光明照摄，与他的心相感通。
如同电视台发射出来的电波，发射到各个角落，没有一个角落没有电视台的电波。可是，你如果不转到那个电视台，当下没有与那个电视台互相感应、连接在一起，就不能接收到信息。
同样，阿弥陀佛的光明遍照十方世界，可是我们不称名，与他的心光不感应。唯有称名才是阿弥陀佛的心愿。
阿弥陀佛的名号就是阿弥陀佛的本身，就是这句名号，名外无体，体外无名，因此，信受弥陀救度而称念弥陀名号的人，自然在他的心光摄取当中而得往生；不称名者，就没有光明摄取的利益。
9问：请问师父，信受弥陀救度的人，到底是什麽样的呢？
答：信受弥陀救度的人，他当然是对弥陀有信心、有恭敬心，对自己有良心、有惭愧心，对别人有爱心、有包容心。为什麽？因为他体会到阿弥陀佛对他的爱心，体会到阿弥陀佛对他的包容心。当他体会到阿弥陀佛的大爱的时候，就惭愧自己是一个罪恶的人，因此对自己有良心、有惭愧心，一旦有什麽言语行为上的过失，立刻会受自己良心的谴责，反省比以前更加深刻。
阿弥陀佛对我们的爱心，对我们的宽谅，可以说非常的广大，论我们的话，我们是罪恶深重的人，累生累劫造了无穷无尽的罪业，今生今世反省自己，自己无时无刻有意无意都在得罪他人，所以，不是我们去忍耐别人、宽谅别人，而是要请别人来宽谅我们。不宽谅我们的话，被他碎身万段也不足以偿还。
我们是这种不能被宽谅的人，而阿弥陀佛来宽谅我们！我们被阿弥陀佛的大宽谅所感动，对众生也会有宽谅的心。所以，弥陀的生命在我们里面作为我们的主人，监视着我们，我们的反省力就会更加的敏锐。
10问：请问师父，念佛的人也有苦恼，平时说念佛法喜，苦恼时念佛还法喜吗？他的心中有些什麽转化？
答：一般人没有听闻阿弥陀佛的慈悲救度，告诉他念佛是好的，他也接受。可是逆境来了、烦恼来了、病痛来了，这句佛号就飞到三十三天之外了。
如果闻信了阿弥陀佛的救度、闻信这句名号的原理的话，烦恼来了，他会有法喜，苦恼得念不出声，也会有安慰；逆境来的时候，也会甘於承受，会这样的。烦恼来了，就不以烦恼为烦恼；痛苦来了，也不以痛苦为挂碍，这句名号即使念不出来，心总是安稳的。同时，他如果能念佛的话，就会停止原来很苦的「哎哟、哎哟」声，代之以「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……」，就会这样念。
还有，闻信阿弥陀佛救度的人，心性会转化。因为我们体会到弥陀救度我们，而弥陀救度我们，他不但不跟我们计较，反而是大大地宽谅我们。大大宽谅我们的时候，使我们感动，也会去宽谅别人、不跟别人计较。
阿弥陀佛救了我们，不但救起了我们的生命，使我们不再继续六道轮回，而且是给我们无量寿的生命、无量光的生命，是给我们「无缘大慈、同体大悲」的生命，给我们佛的智慧的生命。可以说，不但是给我们生命，而且是给我们那麽丰盛的生命，同时给我们极乐世界。你看，这些东西多麽的丰富、多麽的高贵，我们刹那之间拥有了这一切，可以说，刹那之间雍容华贵起来。那个时候，我们面对其他的人，看到他们所需要的，我们有，我们就会尽量付出，帮助他、满足他，就像弥陀来帮助我们、布施给我们、满足我们一样，就会有这些转化。
这些转化，其实是不容易的，我们要去宽谅一个人，这个人如果是个好人，他做错了，我们去宽谅他，这是很容易的。但是，不容易宽谅的人，我们也去宽谅他，这个必须从我们内心有一种力量，这个力量来自阿弥陀佛。为什麽？别人不可宽谅他，我们可以宽谅，是因为阿弥陀佛宽谅了我们、阿弥陀佛包容了我们。
我们想一想，我们是怎样的众生？这颗心可以说是很卑贱、很污秽、很肮脏、不可告人、无地自容的，阿弥陀佛一点都不计较。如果体会到阿弥陀佛这种慈悲的话，所有的人，我们都会去包容他、原谅他。
当然，这并不是一个标准，因为十方众生各不一样，可是转化的功能是存在的，是有那个可能性的。
所以，我们信受净土法门，这颗心会柔软下来。柔软下来就显现一种不太计较、能够宽谅包容，同时对所有人都好，怀着一种抱歉的心、对不起的心。因为，永劫以来，我们曾经欠了众生不晓得多少的债，都没能偿还，而且，一直都不知道，现在被阿弥陀佛的光明照触，「我原来是这一种众生！」
所以，净土法门跟自力法门之所以不一样，也就在这里。自力法门要自己去修六度万行，自己去修布施、修忍辱。我们不是，我们是自自然然地去付出，即使付出了，也不认为我们是在修布施，因为我们知道自己是罪恶生死凡夫，知道自己所做的功德都是有为有漏，都是虚假的心、有代价的心，有功利心存在，一点都不是真实的奉献；唯有弥陀将极乐世界奉献给我们，将成佛的功德布施给我们，使我们自自然然也想付出，而且付出却没有那种祈求回报的心，因为，最大的功德阿弥陀佛已经给我们了，我们不须再来祈求功德了。
以忍辱来讲，以前都是要自己忍辱、忍辱，忍辱别人对不起我们的事情，忍辱一切逆境，忍辱人家诽谤、打骂。但现在不是了，现在是祈求对方忍辱我们。我们旷劫以来欠人家的、侮辱人家的，甚至今生今世都不知不觉有对不起他们的地方，所以请求他们的原谅、忍耐，不是我们去原谅、忍耐他们——就会有这一种转变。
第十八愿的内容就是信机、信法。「机」就是十方众生，「法」就是弥陀的救度。十方众生就是五逆谤法的众生，十方众生就是罪恶深重、无有出离之缘的众生（罪恶满身，所以才「无有出离之缘」）。如果没有罪业的话，那就是圣人、完美的人了，他们才没有罪业，而且还有力量脱离三界，在这个世间，只有人家受他们的恩惠，他们没有欠人家；人家受他们的熏陶感化，他们没有侮辱人家。可我们不是啊！既然我们罪恶深重、没有出离之缘，就是有意无意、知与不知之间都亏欠了人家，所以要请求人家原谅。心情就会有这种转化。
这当然不是一个标准，众生各不一样，习气比较重的人，突然面对某种状况，霹雳啪啦，自己的惯性都出来了。但是，事後立即会反省，因为毕竟我们是深信机、深信法的人，机法在我们内心很深刻、很敏锐，所以，即使当时没有发觉，事後也会发觉的。
11问：刚才听师父讲，《观经》的眼目就在「一向专称弥陀佛名」，称名定往生，但是，这种称名，它和有一种理论解释的，就是要称到什麽样子才能获得不退，是否一样？请师父再把这两种称名具体的含义解释一下。
答：刚刚我没有说清楚，应该就「一向专称弥陀佛名」的这个「称名」再加以解释，以及有几种的称名、那几种称名的内涵、性质又是怎麽个样子。
称名，分为自力的称名和他力的称名。
自力的称名，就是一般通途的称名。什麽是自力呢？也就是「他力中的自力」。「他力」就是指弥陀的救度，本来弥陀的救度是弥陀的力量，通通具备了，可是我们不晓得那个原理，以为阿弥陀佛虽然要救我们，可是他高高在上，远在西方极乐世界，我们低低地在这里顶礼，远远地在这里祈求。虽然要求往生，却认为必须积功累德，或累积称名的功夫、功德，这样回向才能与阿弥陀佛的救度相应。认为说「虽然阿弥陀佛要救度我们，可是我们如果没有具备某种条件，是不能被救度的」，这是「他力中的自力」，以为阿弥陀佛是有条件的。这不是第十八愿的「乃至十念」的称名念佛。
他力的称名，就是第十八愿的称名念佛，就是真正的「乃至十念」的念佛，也就是善导大师所解释的「一向专称弥陀佛名」的念佛。这种念佛，完完全全是没有条件的，完完全全是领受弥陀救度的念佛，念佛的本身没有盘算，没有筹量、计度。
如果认为「应该念到『事理一心』，不能『理一心』也要『事一心』，否则的话，至少功夫成片、梦寐一如、净念相继，这样的话，临终的时候就更有把握了。不然，现生如果没有那个功夫，临终怎麽会有正念呢？所以，平时先培养『不乱』的功夫，等到临终，就会有正念，那个时候，佛就会来迎接，否则，临终没有正念，佛就不会来迎接……」，这种就是自力的观念，这是完全不了解六字名号的原理、弥陀的救度。这种观念，等於是拿一把小刀插在阿弥陀佛的胸膛上。因为阿弥陀佛的本意完全不是这样的（如果是这样的话，十方众生能够达到这个标准的很少很少），阿弥陀佛无缘大慈、同体大悲，他是把我们看成他自己，而且救度我们的功德已经完成好了，只求我们让他救，他怎麽会给我们提出这种条件呢？
如果阿弥陀佛给我们立下某种条件的话，十方众生就不可能往生了，阿弥陀佛大慈大悲的智慧心中难道不知道，而会硬要立下某种条件吗？这是不可能的！
慈爱的爸妈，早年失去了最疼爱的幼子，现在发现了儿子的住所，这个儿子在那里受风受雨、受苦受难、三餐不济，慈爱的爸妈一看就心疼，所以，巴不得赶快把儿子接回家里，免除他的贫穷困苦。但是儿子一直愚痴，心性低劣，以为爸妈所拥有的荣华富贵，自己没有资格，要能够回去的话，起码要怎麽样怎麽样才能回去。所以，儿子在外面待久了，自会有一种卑劣的想法，不能体会父母的悲心，那样的话，就会使父母更加心疼。
所以，我们不接受弥陀的救度，对弥陀怀有的那一种观念，等於是拿一把小刀插在弥陀的胸膛上。那是一种自力的念佛心态。
他力的念佛一概不讲那一些，就是以我们本身这种根性去念佛，不管念得能一心、不能一心，都不管。因为，不是以这个为目标、为标准的，是领受弥陀的救度而去称念这句名号的，因为弥陀的功德宝珠在我们的心中，声声佛号念出来，都是这颗宝珠所放出的光明。并非这一声是这颗宝珠，那一声就不是了，不是的，声声都是这颗宝珠的光明。往生是这颗名号的宝珠使我们往生，而不是我们口中称念的功夫使我们往生。只是说：既然我们心中有弥陀名号的宝珠，我们就会时时刻刻流露出称名这个现象出来；虽然这样流露出来，而称念「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……」，心中并没有一种要累积功夫，或者要达到「事理一心」的那种观念，因为晓得自己是已经被阿弥陀佛救到的人了，已经是决定往生极乐世界的人了，现在的念佛，就是内心那一颗明珠所散发出来的光明，是自自然然的。
所以，善导大师在解释「一向专称弥陀佛名」的时候，他所解释的是：
行住坐卧，
不问时节久近，
念念不舍。
我们在「行住坐卧」当中，这颗心是散乱的。因为是「行住坐卧」，并非只是静静地坐在蒲团上，在那里静坐念佛，而是行走的时候也念佛，站在那里也念佛，躺在那里也念佛，而且又说「不问时节久近」，不管你修行时间长短，念了一年，或者十年、二十年，「时节久近」，这个都不管，这个才是真正「乃至」的意义。
「乃至」就是：不管你是出家、在家，善人、恶人，男女，老少，智愚，贤不肖，这个都是「乃至」。如果不是「乃至」的话，阿弥陀佛如果限定说：「要出家发菩提心，乃至十念」，糟糕了，出家的人少，而且发菩提心，几个众生发得起来？但是「乃至」，连身份上也是「乃至」，数目上也是「乃至」，心情上、心理上也是「乃至」，所以这个「乃至」的含义非常的广。
因为有「乃至」两个字，使我们安心了。所以，我们的念佛就是这种「乃至十念」的称名念佛。而「乃至十念」的称名念佛，本来就已经领受阿弥陀佛「若不生者，不取正觉」的本愿之故啊。
这就是自力、他力念佛的不同意义。
12问：师父能否解释一下法照大师「彼佛因中立弘誓」的偈子？
答：好！整偈是这样的：
彼佛因中立弘誓，闻名念我总迎来，
不简贫穷将富贵，不简下智与高才，
不简多闻持净戒，不简破戒罪根深，
但使回心多念佛，能令瓦砾变成金。
这一首偈就是在解释第十八愿的。因为第十八愿阿弥陀佛要救度的对象就是十方众生，那十方众生就包括得很广了，没有一个众生不在十方众生之内，为了表达这个意义，大师用这一首偈来解释。
「彼佛因中立弘誓」：「彼佛」即阿弥陀佛。阿弥陀佛在因地的时候立下了四十八大愿，其中最弘广的就是第十八愿，第十八愿是广度众生的。第十八愿说：「闻名念我总迎来。」
「闻名念我总迎来」：「念我」就是「乃至十念」，使「乃至十念」的众生往生极乐，是阿弥陀佛的本愿。阿弥陀佛说：「称我名号的人，如果不让他往生极乐世界，我就不成佛！」这就是「乃至十念，若不生者，不取正觉」，所谓「闻名念我总迎来」。
那麽，就十方众生来讲是：
「不简贫穷将富贵」：「简」，简别，舍弃。不简别、不舍弃贫穷的人，而迎接富贵的人——不是重富贵轻贫贱的。「富贵」、「贫穷」，只要他称念弥陀名号，就通通救度；只要是信受弥陀救度的人，就通通往生，不分别的。
「不简下智与高才」：「下智」就是没有智慧、不认识字的人，愚痴、愚劣的人；「高才」即上根利器。上根利器也好，下根愚钝也好，都平等救度。
「不简多闻持净戒」：深入经藏、多闻的人，或者持戒清净的人，以及受戒而犯了戒，甚至罪恶多端的人，只要他回心的话，通通要救度。
「但使回心多念佛」：只要回心转意——「我以前所作的罪恶，原来是有果报的，不应该的，我错了」，那想要解除这种果报，怎麽办？只有信顺弥陀的救度，所以叫做「回心」。此後多念佛，这个「多」就是「乃至十念」的「乃至」，此後有时间就只管称名。
「能令瓦砾变成金」：「瓦砾」就是被人家遗弃的砖块、石头等东西。「瓦砾变成金」，所谓「变铁成金」、「转凡成圣」，就是只要你回心念佛，就能转凡成圣，就能变铁成金，也就是说必能往生成佛。本来轮回受苦受难的生命，现在往生去了，成为佛身了，超凡入圣，进入清净的、不污染的涅盘境界。
瓦砾与金，天差地别，回心念佛即可变铁成金，这就是名号不可思议的功德。
13问：《观经》讲：「是心是佛，是心作佛。」有一种解释将它解释成自性清净的佛性，请师父对这种解释开示一下。
答：自力修行的人，他不把极乐世界当成是阿弥陀佛的极乐世界，也不把阿弥陀佛当成是西方极乐世界的阿弥陀佛，而是把他当作「自性弥陀，唯心净土」，他认为清净的佛心，清净的当下，就是阿弥陀佛的本身，他清净的时候所看到的一切都没有苦乐、好坏、美丑等这些相对性的分别观念，那他当下就感觉到自己在净土里面了。这是修自力法门的人，以心中的佛性为弥陀，以心中的清净为极乐。「是心作佛，是心是佛」理解为这种含义。
这种理解是唯识观，认为「万法唯识，三界唯心」。万法唯识，即使是极乐世界，即使是阿弥陀佛，也是从他心中所产生的，唯心的。那是自力的法门，必须依自己的力量来修成佛，在这娑婆世界修行，最终证悟佛果。他一旦证悟佛果的话，山河大地对他来讲，没有不是净土，都是净土，因为超越净与秽，哪有什麽净土、秽土的分别？
但是净土宗不做这样的解释，我们始终是建立在「指方立相」上，极乐世界有方位，「从是西方」即是方位，阿弥陀佛有形象，唯指西方阿弥陀佛，所以称为「指方立相」。
当然，究竟来讲，极乐世界广大无边际，阿弥陀佛也没有形、没有色。可是，那是圣人的境界，我们不一定要去追求那个境界，我们只要追求有方有向、指方立相的净土的阿弥陀佛便可以，因为到了那里就自然能够证悟自性弥陀、唯心净土。
所以，「是心作佛，是心是佛」的意思是：是心念佛，是心是佛。这个「作」是作什麽？就是念，对我们来讲就是称名念佛、信受弥陀救度，所以说「是心念佛」，这个「念」包含信与行，「是心念佛，是心是佛」。
不可以离开阿弥陀佛之外去寻求佛，去寻求见佛，如果那样的话，又是圣道门自力的范畴了。
所以，「是心作佛，是心是佛」就是「是心念佛，是心是佛」。
14问：请师父解释一下「实相身」与「为物身」。
答：你即使不知道「实相身」是什麽、「为物身」是什麽，可是你只要相信弥陀的救度，那就在里边了。
只要相信弥陀救度、称念弥陀名号，就像刚刚所讲的，「行住坐卧，不问时节久近」去念念称名，那实相身、为物身就在里边了。
若简单解释，「为物身」就是救度众生之身，「实相身」就是成佛之身。
实相身是从阿弥陀佛的自利圆满方面来讲的，如果自己自利成佛的话，那取正觉了，成就实相身了，必能使众生往生，所以，同时又是为物身。
实相身是就自己自利圆满来讲，这个自利圆满并不是为了自利，阿弥陀佛不是为了自己本身，阿弥陀佛之所以成佛，是为了救度众生的。所以，为物身是从「若不生者，不取正觉」的利他圆满来讲的，是这样的。
实相身是从弥陀本身来讲，是弥陀的自利；为物身是从救度众生方面来讲，是弥陀的利他。
实相身、为物身都是指阿弥陀佛，也就是指报身。因为这两个都是由於法藏菩萨发下四十八愿，四十八愿成就了，就成就了阿弥陀佛。所以，实相身成就了，为物身也达到了，这个叫报身，叫做阿弥陀佛，也叫做无碍光如来。唯有成就了实相身、成就了为物身，才成为阿弥陀佛。
所以，要成为十方诸佛的那一种佛，还比较容易（当然，成佛都是困难的，不过，与阿弥陀佛的愿比较起来，都是容易的），而要成为实相身、为物身的阿弥陀佛就不容易，为什麽？因为为物身就是救度众生之身，这个救度众生之身，就是救度十方众生到极乐世界成佛之身，这种身不完成就不能成佛。也就是说，十方众生有一个众生阿弥陀佛没有力量救他，那麽，阿弥陀佛就还不能成佛。岂不是等於说，成就十方三世的任何一佛都还容易，可是成就实相身、为物身之阿弥陀佛就不容易？
当然，十方诸佛都发愿度众生，可是阿弥陀佛的愿是超世愿，超越十方三世诸佛之愿。也就是说：十方众生，有的众生其他的佛能度，像我们沉沦在娑婆世界的众生，由於贪瞋痴很深重，十方诸佛都不能救度，所以，只好摇首叹气，无可奈何离开了。唯有阿弥陀佛，他不放弃，他为我们发愿，修行功德来承担我们的罪业，来偿还我们的罪业，使我们能够到极乐世界去。所以，阿弥陀佛才是实相身、为物身的佛，唯有他才有救度十方众生的「超世愿」，所以，十方三世诸佛之中如果没有阿弥陀佛，我们就没有得救的机缘。不靠阿弥陀佛的话，我们只有继续沉沦了。
实相身、为物身，我们只是稍微理解的知道了，真正要去体悟实相、体悟为物的话，那是佛的境界啊。所以，不管我们知道或不知道，你就这样做，不知道、不求当中功德自然就来到了。其中的原理，说深奥非常的深奥，无底的深奥，所以，我们只能领受简单容易就可以称念的名号，我们就去称名。
15问：请问师父，信顺佛的教导，称名念佛，如实修行是什麽样子，有没有规定？
答： 对往生没有怀疑，对阿弥陀佛的救度没有怀疑，那个就是如实称名。无疑的念佛，就是如实修行。
16问：请问师父，「入生死园、烦恼林，游戏神通」，那是不是往生以後再回来的事？
答：那是往生之後乘愿再来的事。因为刚刚讲过，净土法门是大乘的法门，往生成佛之後就会到十方世界度众生，到十方世界就叫「入生死园、烦恼林」。不是现在的事。现在我们只是随缘、随份、随力、随根器去「自信教人信」而已，还不能达到自在，真正达到自在，是往生极乐世界以後。所以，我刚才讲，不怕不会说法度众生，只怕不往生；不怕不往生，只怕你怀疑弥陀的救度；不怕怀疑弥陀的救度，只怕不称名。称名念佛，必定往生。
往生自然能成佛，不管你想成佛、不想成佛，都一定会成佛。就像水既然流入大海的话，你说不与大海同一个味道，可能吗？不可能的。众水到最後一定非入大海不可，因为它们的归宿就是大海啊！在地面上的水，有的乾净，有的不乾净，有酸有甜，各不一样，就像我们众生的根器，善恶程度、烦恼程度各不一样，但是到了极乐世界，就通通是一样的了，心是无量光明，命是无量寿命，自自然然，你不想要也一定得到，而且是欢欢喜喜地自在其中。不会想到「哎呀，我到极乐世界，只是要离开六道轮回，只是要到那里享乐而已，我不到其他地方去救度众生，我没有那个能力，我也没有那个志向……」，不会这样想的。到那里自自然然你就有那种开阔广大的心量，而且会有那种力量去救度众生的，是自然而拥有的。
17问：请师父解释一下「四偈三选」。
答：法然上人《选择集》最後说：
欲速离生死，二种胜法中，且搁圣道门，选入净土门。
欲入净土门，正杂二行中，且抛诸杂行，选应归正行。
欲修於正行，正助二业中，犹傍於助业，选应专正定。
正定之业者，即是称佛名，称名必得生，依佛本愿故。
这四首偈，等於是《选择集》的一个总结，《选择集》各章的含义都在里面。
第一首：
「欲速离生死」：就是发心想快速离开六道生死轮回，以免生生世世都在造罪造业，彼此结怨仇。
「二种胜法中」：他必须依靠佛法才能达到目的。所以，要离开六道生死轮回，在这个宇宙当中，在这个世间当中，宗教虽多，只有佛法才能达到我们离开生死的目的，只有佛教才谈到六道生死轮回的因果，以及脱离六道生死轮回的因果。佛教里面又有圣道与净土，所以说「二种胜法中，且搁圣道门」。
「且搁圣道门」：我们要把圣道门暂时搁在一边，不要去修圣道门，因为圣道门是难行道。
「选入净土门」：因为净土门是易行道，因此我们要舍难行道、入易行道。
第二首：
「欲入净土门，正杂二行中，且抛诸杂行，选应归正行」：也就是说，现在进入净土门里边了，专求往生极乐世界，可是净土的法门也有两种，一种是五正行，一种是五杂行，那麽，就要抛种种的杂行（五杂行，就是种种的杂行），「选应归正行」，要选择归入五种正行。
「五种正行」就是：读诵正行、观察正行、礼拜正行、称念正行、供养赞叹正行。
第一，读诵正行：并不是漫无目的地读各种经论，不是。是只读诵净土三经，这叫做读诵正行。离开净土三经，就是读诵杂行。不过，这也有广义的解释，就是读诵净土祖师的论着，能够了解净土三经，这也算是读诵正行；不懂得因果，去看因果的教理，具备起码的因果观念，这也可以纳归於读诵正行里面。
第二，观察正行：你若想像，只可想像极乐世界，因为极乐世界是我们未来的归宿，我们想像极乐世界的殊胜庄严、清净安乐、微妙香洁，产生欣慕之心，这就是观察正行。
第三，礼拜正行：我们礼拜的对象是阿弥陀佛，除了阿弥陀佛以外，我们不礼拜，这个就是礼拜正行。为了求生极乐世界，如果其他的诸佛菩萨都礼拜的话，岂不是礼拜杂行吗？
第四，称念正行：为了往生极乐世界，称念就称念「南无阿弥陀佛」，不称念其他诸佛菩萨。
第五，赞叹供养正行：为了往生极乐世界，只是赞叹供养阿弥陀佛，不赞叹供养其他诸佛菩萨。
这是五种正行，其他的是杂行。要抛杂行、修正行。
至於布施、忍辱等，甚至孝顺、友爱，这些到底是正行还是杂行？这些是我们理所当然要做的，敦伦尽分的善事，本应该做的，并不属於什麽杂行不杂行。只是说虽然这样做了，我们并不以这些善事功德回向往生极乐世界，晓得：我们即使这样做，但是心是有漏的心、有执着的心，做这些都不圆满，也不是百分之百，我们要了解到这一点。
第三段：
「欲修於正行，正助二业中，犹傍於助业，选应专正定」：那麽，已经进入这五种正行、专修这五种正行了，可是五种正行有四种是助成的，是引导作用的，另外一种是最主要的。那麽，我们就暂时把那四种放在旁边，而专依那个最根本、最主要的，那个就是称名。意思就是说：你之所以读净土三部经，目的不在读诵，目的为了了解经义，明了这部经的目的所在，我们依教奉行。那麽，净土三部经，乃至刚刚讲的《往生论注》，都在教导我们：依靠弥陀的愿力，念佛必定往生，我们依教奉行之後，就一辈子地称名念佛，这是正定之业。
所以，五种正行都是为了了解正定业，为了归入正定业。如果懂得这一点，四种助业就融化在正定业里面了。怎麽讲呢？以前有时间就是读经，现在晓得经义，目的就是要我们念佛，所以我们现在就来念佛；观察正行——想像极乐世界庄严也是一样；礼拜正行——礼拜阿弥陀佛也是一样，都把它们融入在称名当中，转成为称名了；赞叹供养也都是这样。因为称名最容易，二六时中都可以称名，不管你到哪个地方，都可以称名。不然的话，你要供养，只能在大殿里边了；你要礼拜，只能在有佛像的地方，那没有佛像怎麽供养礼拜呢？可是称名就不是这样了，没有佛像，任何时间、任何地点都能念佛，所以要专於称名正定之业。
第四段：
「正定之业者，即是称佛名，称名必得生，依佛本愿故」：同时，这个称名正定之业就是顺阿弥陀佛的本愿，其他的都不是阿弥陀佛的本愿，善导大师说：
弘誓多门四十八，
偏标念佛最为亲。
阿弥陀佛广发四十八大愿，其中只有第十八愿的称名念佛是最根本的，而且与阿弥陀佛没有离开的，所以说「最为亲」。同时又说：
唯有念佛蒙光摄，
当知本愿最为强。
只有称名念佛才蒙受弥陀光明的保护、摄取，为什麽？因为这是他的本愿（第十八愿——念佛往生愿），是一切因缘当中最有力、最能够救度我们的一个强缘，所以说「当知本愿最为强」。
我们知道，「念佛往生」是四十八愿里的第十八愿，所以，第十八愿就是「本愿」，就是「称名」。善导大师说，唯有这个第十八愿的称名念佛才蒙受光明的照摄、保护。因为名号就是光明，名号离不开光明，光明离不开名号。所以，现在我们以心、口来称念这句名号，我们的心、口与弥陀的名号结合为一体，就在弥陀的光明里边了。
善导大师又说：
众生起行，
口常称佛，佛即闻之；
身常礼拜佛，佛即见之；
心常念佛，佛即知之。
众生忆念佛者，佛亦忆念众生，
彼此三业，不相舍离。
所以，念佛的人与阿弥陀佛三业都在一起，不相舍离。
那我们是要与弥陀亲近呢，还是要与弥陀疏远？当然与弥陀亲近啦，与弥陀亲近，现在就已经具足往生的身份了；与弥陀疏远，就要继续轮回。
这四首偈子主要强调的是：我们要称名，因为这合乎阿弥陀佛的因中誓愿。
其中有「三重废立」：
第一重，「内外废立」。所谓「内」就是佛教，「外」就是外道。我们要离开生死的话，要舍外道入佛教，这是第一重的「内外废立」。
第二重，「圣净废立」。虽然选择佛教了，可是佛教有八万四千法门，略讲有八宗，那我们就要舍掉其他的修行法门而选择净土法门，这就是「圣净废立」。
第三重，「正杂废立」，也称为「信疑废立 」。净土法门也有其他杂行的，也有专称名号的，我们就要舍其他杂行而进入专称名号，所以，这个也可以说是「正杂废立」，也可以说是「信疑废立」。
18问：有人对《观经》讲的「发三种心，即便往生」，认为这是只有愿、没有行，请师父开示。
答：我们所称念的六字名号当中，是信愿行通通圆满具足、毫无欠缺的。
刚才问的「唯愿无行」，那是唐朝之前学习《摄大乘论》的学者，以《摄大乘论》的观点来解释《观经》，善导大师为了纠正这个错误观点，就在《四帖疏》第一〈玄义分〉里面详细地说明，他主要的说明是对这六字名号的解说。他解说这六字名号就是具足信愿行的：
「南无阿弥陀佛」：「南无」就是归命，归命就是信，归顺於弥陀救度之敕命，信顺弥陀的救度，所以，「南无」就是信顺，就是归命。同时，也是发愿回向，所以「信」与「愿」都在里边。「阿弥陀佛」这四个字，就是归命者的行，也就是归命者的功德。意思就是：阿弥陀佛发愿修行，将这功德完全容纳在「南无阿弥陀佛」里面，使我们众生能够发出「南无」的心，一旦发出「南无」的心，阿弥陀佛本身就以他的功德回施给这种众生。那麽，功德在哪里呢？都在「阿弥陀佛」这四字里面。所以「南无」的众生，自然有「阿弥陀佛」在里面。这麽来讲，信、愿、行就通通具足了，有愿、有行，所以没有一个缺少，因此必定往生。
所以，「乃至十念」能够往生极乐世界，不是靠我们，是靠六字洪名。如果没有这六个字的话，我们随便念一个东西的名号，能往生吗？不能往生。
19问：请问法师，古德说：第十八愿是王本愿，十九愿、二十愿是方便愿，那麽，请您给讲一下，十九愿、二十愿与第十八愿是什麽样的关系呢？
答：阿弥陀佛的根本愿就是第十八愿，第十八愿的对象就是十方众生，平等的救度。而十方众生有十方根性，有的即使听到了第十八愿，也会产生怀疑，而有的根本连第十八愿也听不到，那麽，这两种众生还是要救度啊，那怎麽办呢？就在第十九愿与二十愿里面。
第十九愿属於三辈九品，三辈九品及修持的方法，各个都不一样。
因为不晓得第十八愿，如果晓得第十八愿的话，他就不是那种身份，也没有修行各种法的那种执着的心，就通通归入第十八愿「乃至十念」的念佛。虽是出家，也不执着出家身份；在家，也不执着在家身份，就通通是第十八愿的「十方众生」了。
如果不能体会这一点，就会产生种种品位、阶级出来。譬如「上辈」的人就是出家而发菩提心；「中辈」的人没有出家，但是能够发菩提心，修种种善事功德；还有的人既不能出家，根器也很低劣，同时又很贫穷，不能修种种行，也没办法作种种善事功德，这种就是「下辈」。
「三辈九品」以自己所修的各个不一样的法门，回向往生极乐世界，还是能够往生，弥陀还是要救度这些众生。只是由於不合乎第十八愿，因为第十八愿是天性自然所显现的，是弥陀涅盘的名号之愿，唯有这个愿才能进入涅盘的世界。第十九愿当然就不能得到那个果，在於胎生，而非化生。所以，有三辈九品的差别。
十八愿、十九愿属於「当生愿」，今生往生极乐世界。
二十愿属於「结缘愿」。有的人虽也念佛向往极乐（所谓「闻我名号，系念我国」），但愿生心不恳切，而今生未往生，然与弥陀结了缘（所谓「植诸德本」－－已经植下种子，等待未来结果），弥陀即以此机缘，使其未来世必定往生（所谓「至心回向，欲生我国，不果遂者，不取正觉」）。故二十愿名「系念定生愿」，亦名「三生果遂愿」。古德比喻此愿说：「犹如吞钩之鱼，在水不久。」
20问：请问法师，很多学佛人都非常关心因果报应的问题，那麽信受弥陀救度的人，他的因果报应的情况是怎麽样呢？
答：信受弥陀救度的人，就是具足「机深信」与「法深信」的人。
具足「机深信」就是体悟到：自己是个罪恶深重的生死凡夫，以自己的修行不能解脱自己的生死轮回，不能还清自己所欠的业债，一定会堕落地狱。这种体悟叫做「机深信」。
「法深信」就是体悟到：像我这种罪恶深重的众生，只要称名，必定往生，当下闻信阿弥陀佛的无条件救度，当下决定往生。这种叫做「法深信」，善导大师的解释是「乘彼愿力，定得往生」。
有这两种决定深信的人，他的因果怎麽样呢？
佛法是建立在因果上的，任何法门都不可能违背因果。
只是自力门（即圣道门）是「自因自果」。亦即自己所作的，自己承受：自己作善因，自己承受乐果；自己种恶因，自己承受苦果，这叫做「自因自果，自作自受」，善有善报，恶有恶报，自己要承担的。
净土他力法门就不是这样的，是「自作他受」，我们累生累劫以来，自己所欠的杀人的债、偷盗的债、邪淫的债、妄语、恶语的债、五逆十恶种种债，我们没办法还清，所以一直在轮回受苦。阿弥陀佛悲愍我们，为我们承担，为我们累积功德，替我们偿还，所以是「自作他受」。我们的罪业的果报，阿弥陀佛替我们承担，替我们偿还；阿弥陀佛自己所作的功德我们来分享，来拥有。所以，《无量寿经》就说：
荷负群生，
为之重担。
阿弥陀佛把我们的重担一肩挑起，作为他的重担。他要去负担，要去偿还，所以说「荷负群生，为之重担」。又说：
为众开法藏，
广施功德宝。
为十方众生完成能够离开六道、往生极乐的「法藏」，也就是六字名号，所以说「为众开法藏」，广施这六字名号的功德之宝，而且：
常於大众中，
说法狮子吼。
常常在十方世界当中，宣扬这六字名号的救度法门。所以这个是「自作他受」。
我们净土法门，还是在因果里面。
那麽，信受弥陀救度的人，是否就可以洋洋得意，对别人骄慢？不可能这样的！因为我们本来就知道有善恶报应嘛，所以才要弃恶行善。只是因为弃恶无力、行善无能，才蒙受弥陀的救度。
因此，我们既然有因果观念、有善恶观念，就不会去为非作歹，反而会因为弥陀包容、宽谅我们，我们受了大包容、大宽谅，我们即使不能大包容、大宽谅，也会去宽谅别人、包容别人。因为像我们这种不能被宽谅、被包容的人，不能脱离六道轮回的人，阿弥陀佛居然来包容、宽谅我们，我们多多少少也会去包容、宽谅别人。
同时，阿弥陀佛赐给我们生命，这个生命不只是脱离六道轮回的生命，而且是无量寿的生命，具足与阿弥陀佛同样的无量寿、无量光，智慧同等高明，神通同样洞达，愿力同样无量无边，可以说不只获得今生，而且获得丰富的永恒生命。同时，阿弥陀佛将极乐世界白白地、不讲条件、免费送给我们，那麽，我们受了这种熏发，也会去布施他人。他人有需要，我们去主动为他说法，就像阿弥陀佛主动来为我们，不经过我们的祈求、拜托、要求等等，这完全是弥陀的悲心。我们领受弥陀的悲心，弥陀的悲心在我们的心中熏染、发酵，我们怎麽会反而去对别人骄慢、不同情对方？反而会吝啬？反而会任性地为非作歹、放浪自己的习性？不会的！
同时，从佛的立场来讲，佛救度我们是悲愍我们无力解脱，但是佛的心中还是希望我们勤守戒善，在世间做一个敦伦尽分的人，在佛法里面做一个遵守佛教戒规的人。
就好像父母爱护儿女，儿女不管是贤能还是愚劣，父母的慈心都是平等地爱护他们。即使是儿子在外面犯错了，甚至犯下滔天大罪，父母如果富有，且有地位，父母就会用财富与地位去排解这个滔天大罪。这个儿子平安地回来了，那麽，他难道会认为说：「我即使造下了滔天大罪还是平安，所以我可以任性地再犯，没关系。」他会这样吗？不会的！父母固然对这个儿子是骨肉般地疼爱，但父母的心中是希望他能够堂堂正正地立足社会，做个奉公守法的有道德的人。儿子如果孝敬父母，就会顺从父母的心意。
所以，体会到这一点的人，就不会说：「我得到了，你们都没有得到。」骄慢对方，然後自己恶劣的根性本来能够改的，反而不想改了，甚至更加夸大。这样放纵恶业的话，就是没有体悟到机法两种深信。
净土法门本来就是站在罪恶观上，晓得有善恶报应，从而会对恶谨慎。
21问：很多人对回向、发愿这两个问题还不明了，请法师开示一下。
答：净土法门不是讲我们回向给阿弥陀佛，不是的！是颠倒过来，是阿弥陀佛回向给我们。阿弥陀佛将他真实的功德回向给我们，使我们离开娑婆的轮回，使我们往生极乐世界，去得到真实——成佛。是阿弥陀佛将功德回向给我们，不是我们将功德回向给阿弥陀佛。
一方面因为我们没有真实的功德，我们所修的，都是有漏、杂毒之善，虚假、不实之行，与阿弥陀佛涅盘的真实境界不相应，所以，不可能有功德回向——既不能，也不必：我们不能修出真实的功德，所以不能；同时，阿弥陀佛的真实功德已经完成了，所以不必。这是不必单独回向，也是不用特别发愿的——我们之所以信受弥陀的救度，就是有一种愿生心。从愿生心这一点来讲，也是属於一种发愿的内涵。本来已经具有这种内涵了，所以不必每天都再发愿。
只是说，如果我们在做早晚课的时候，最後就连贯着念一遍「发愿文」，这个「发愿文」就是《回向偈》。在我们每本书的後面都有这首善导大师所作的《回向偈》，这首《回向偈》与一般的回向发愿不一样，这首《回向偈》是：
愿以此功德，平等施一切，
同发菩提心，往生安乐国。
这首《回向偈》完全是弥陀回向。
「愿以此功德」：是指弥陀的悲愿，以他所累积的功德。
「平等施一切」：平等布施给十方一切众生。
「同发菩提心」：「菩提心」就是成佛的心，而往生就能成佛，所以，愿往生净土的心，就是净土法门的菩提心。净土法门不必另外再去发菩提心，闻信弥陀救度、回心转意愿往生，这种心就是我们的菩提心。
「往生安乐国」：使我们往生到极乐世界去。极乐世界是个安稳、快乐、没有六道轮回、「无有众苦，但受诸乐」的国土，所以说是「安乐国」。
早课、晚课後面就念这首偈，其他没有特别需要念的回向文，也不需要另外发愿往生。我们本来就有这个愿，就是要往生极乐世界。我们领受弥陀的慈悲，不必总是重复地告示自己：「我要这样，我要这样！」如果这样的话，表示还是在最初阶段，还没有领受弥陀的慈悲。
领受弥陀的慈悲就是信机、信法。
信机、信法这种信，是很深刻的信，叫做「深信」，深信就是决定性的信。
因此，善导大师才说：「一者决定深信」，「二者决定深信」。
这个信是深信，而且是决定性的。既然决定了，就永恒决定了。在机方面已经决定深信自己是罪恶生死凡夫，无有出离之缘，所以才「无疑无虑，乘彼愿力，定得往生」，这样的话，已经信愿行通通具足了。
你只要时时刻刻称名，念念之中都是在发愿，都在回向。所以，每句名号里面，都是在流露弥陀回向给我们的功德，呼唤我们让他救度，也都是在流露自己随顺、信顺弥陀的救度，领受他的功德，愿往生极乐世界。所以，声声名号都是在表达这种心，所以说「一念相应一念佛，念念相应念念佛」。
一般要回向龙天护法，要回向什麽什麽的。其实，在念念称名当中，不祈求、也不知道，自然就有那种功能。不必我们回向，龙天护法自然就来护我们的法，保护我们。
所以，净土法门是：只要专称弥陀佛名，自自然然就是在「上报四重恩，下济三途苦」。我们学佛的人，不能忘掉父母恩、师长恩、国土恩、众生恩，要报这四重恩，就只有称念弥陀名号。称念弥陀名号，你不知不求，自然就能超度祖先，就能庇荫儿孙。我们的心虽然没有想到报答不报答，但是佛力的缘故，自自然然就会有报答的功能。
22问：请问师父，念佛有四字念法与六字念法，那麽我们应该怎样念呢？
答：信受弥陀的救度，执持二字、或者四字、或者是六字，都离不开弥陀的救度，因为弥陀的救度不是以文字的多寡论。同时，从弥陀本身来讲，二字也是他本身，四字也是他本身，六字也是他本身，都是互相融通包含的。
只是我们如果称念的话，是以称念六字——「南无阿弥陀佛」比较完整。那为什麽？合乎第十八愿！
第十八愿说「至心信乐，欲生我国」，这个就是信愿，也就是「南无」；「乃至十念」——这个就是四字，就是「阿弥陀佛」。所以，第十八愿的本身就是信愿行，就是「南无」，就是「阿弥陀佛」。
「南无」是指我们众生，「阿弥陀佛」是指救度的本身。所以，第十八愿里就有「十方众生，若不生者，不取正觉」，因此，「南无」的十方众生，与已成正觉的「阿弥陀佛」，在第十八愿一体成就。
所以，我们称念这句六字名号合乎第十八愿，是完整性的。
同时，善导大师也解释：「南无」就是信与愿，「阿弥陀佛」就是信愿者的功德。从这个解释来讲，我们都称念六字名号。
如果六字名号在某种情形之下称念不完整，当然也没有离开阿弥陀佛第十八愿，因为它是互相融通的。如果在某种状态下想称名，而觉得六字名号在那种情理之下比较不顺，那麽称念四字、二字也一样。甚至不称名，当下的那种心理状态也可以。因为不离开弥陀摄取的光明。所以，道绰禅师的《安乐集》就引用佛经说：一个临终的人，在临终的时候不能念佛，可是知道有极乐世界、有弥陀的救度，这种众生照样往生极乐世界。
有的人临终念「南无阿弥陀佛」，「南」念出来，後面的字还没念出来，他就往生了；有的人在临终危急的时候，念「阿弥陀佛」，「阿」的声音刚出来，下面三个字还没有念出来，立刻就逢凶化吉了。所以，二字、四字都是阿弥陀佛本身，因为你还没有念的时候，阿弥陀佛就知道了，「口虽未言而佛已知」，我们还没有要求的时候，就已经为我们准备好，我们还不知道的时候，就已经送给我们了。
在台湾，与人家打招呼，或者是打电话，往往都是四个字，因为在台湾，招呼或者电话什麽的，都是念四个字，比较平常，所以，我也以平常人的习惯念四个字。可是，我自己念，是念六个字，静坐也好，走路念佛也好，都念六个字。
不过「弥陀」本身两个字就是六个字，四个字也是六个字，两字、四字通通是弥陀本身，不可思议就在这里。
举一个例子来讲：以前有一个师父叫做法砺法师，他很贫穷，当要建设精舍的时候，缺少茅草，听说山上某某人有，就向他化缘，要了一牛车的茅草。回家时走到半路，他很累，就躺在那里睡着了，刚好附近发生火灾，而且他的车就在下风，火已经快烧到了，他一醒过来，已经来不及了，因为他平时是念观世音菩萨的，他赶紧念观世音菩萨，「观」才出口，火就停止了。
我们晓得观世音菩萨是阿弥陀佛慈悲的显现，观世音菩萨的存在是要救苦救难，而能够绝对性地救苦救难，就是信受阿弥陀佛的救度。所以，观世音菩萨的存在，等於是方便地接引我们去称念「南无阿弥陀佛」，来让阿弥陀佛救度，不然的话，观世音菩萨生生世世、世世生生都要为了我们而闻声救苦，在那里救苦救难，那不彻底呀。我们应该知道：观世音菩萨是弥陀慈悲的展现，我们了解这个感应之後，我们就会不改变念「南无阿弥陀佛」。
23问：请问师父，既然我们现在蒙阿弥陀佛救度，那我们现在到底是凡夫还是圣人？
答：我们现在还是凡夫。只是说，凡夫而具有菩萨的格位，古德说是「凡夫菩萨格」。
因为我们虽是信受了弥陀的救度，但是还有贪瞋痴的习气，甚至还会有自私自利的劣想。可是，这种众生已经不是六道轮回的众生，已经是极乐世界的一分子了，所以说是「正定聚」，这个「聚」就是极乐圣众。我们已经必定地进入圣众里面，所以说「即入正定聚」；极乐圣众就是必定成佛，所以正定聚也是必定成佛。这种众生叫做正定聚的众生，所以在格位上来讲，我们不是凡夫。
可是肉体存在的一天，就是凡夫存在的一天。因此我们不能骄慢地说：「我是菩萨。」我们是凡夫，不能这样讲。
我们是凡夫，难免会有骄慢的心，这个时候怎麽办呢？还是念佛，所谓「念念称名常忏悔」。
有的人在写自己名字的时候，都写上「常忏悔」、「常惭愧某某」，或者是「惭愧某某」，认真说起来，我们其实连惭愧都没有，能够称为「常惭愧」的，印光大师他就够格，印光大师是祖师的根性。而我们是没有的，所以我们要有这一种认知。不然的话，就会以凡滥圣，把凡夫随便称为圣人。
24问：请问师父，信受阿弥陀佛救度，就必定往生。那麽，现在是凡夫身，以後往生到凡圣同居土呢，还是到佛住的常寂光土？
答：善导大师是讲报土，极乐世界是报土。
至於说凡圣同居土、方便有余土、实报庄严土、常寂光土，那不是净土宗的判释，那是依天台教来分判极乐世界。这种分判是错误的，极乐世界不是那样的国土，是报土。所谓报土，就是阿弥陀佛发愿修行成就的国土，叫做报土。所以，我们到那里都得到阿弥陀佛的果报，阿弥陀佛的果报是无量光，我们就无量光；阿弥陀佛的果报是无量寿，我们就无量寿；阿弥陀佛的果报是三十二相，我们就三十二相，都跟阿弥陀佛一样，这就是报土。所以，净土法门既简单而功德又殊胜。
因此，遇到这个法门，我们应该很庆幸（当然也不必强调很庆幸，真正知道，自然就会很庆幸），而想到要报佛恩。因为，我们这个法门与其说是「我们去信」，不如说是「让我们信」。我们没有力量去信的，没有这个信的力量，没有自力。是听闻弥陀的慈悲之後，纳入心中，依弥陀的慈悲，作为我们的信。
好像天空的明月，映在一潭池水之中，这一潭池水，你说，是它去取领明月呢，还是明月来入池潭？
当然，如果没有池水的话，也没有月影。如果没有我们这个心性的话，阿弥陀佛有慈悲也不能进入了。可是信心的来源确实来自外面，那就是弥陀本身。弥陀十劫之中都在运作，在呼唤我们，弥陀使得十方诸佛都来称赞名号，为的就是要打破我们种种的疑心，将这个功德进入我们内心。所以是弥陀的慈悲触动我们的内心，使我们当下成为信心，不得不信——不用说信不信，当下就是了，所以，「信」也是形容那种状态。其实，那种状态就是那种状态，如是如是 。
25问：请问师父，《观经》下品下生「十念往生」，是属於散善中的念佛，那麽往生到极乐世界是证涅盘，还是看它的显义是莲花胞胎？
答：「下品下生」的往生是在莲花中十二大劫，还是立刻花开见佛、悟无生忍？这个有显义与隐义。
显义的话，是在十二大劫里面，隐义的话是花开见佛悟无生，与其他的人一样。可是它这里为什麽要说十二大劫？因为他是犯五逆谤法之人，他如果不犯五逆谤法，就不会说住十二大劫了。
我们以这一段来印证第十八愿的「唯除五逆，诽谤正法」，为什麽说要「唯除五逆，诽谤正法」呢？因为他是五逆谤法，所以才加上「唯除」两个字，如果他不是五逆谤法，就不加「唯除」了。
十方众生是哪一种根机呢？有没有包括五逆谤法呢？十方众生本身就包括五逆谤法，甚至就是五逆谤法，极乐世界就是能够使五逆谤法的人也到那里成佛的，所以，十二大劫与唯除五逆谤法从隐义来讲是一样的，那是什麽含义呢？有三种含义：
一是因为五逆谤法非常的重，所以给你讲说「唯除」。「十二大劫」严厉地告诉我们，这种罪业太重，不要去做！
可是我们仍然会犯，那如果犯了怎麽样呢？
最後说：即使五逆谤法，回心念佛也能往生，就像下下品的众生，也能往生极乐世界，一旦往生极乐世界，六道轮回当下就截断了。
虽然下品下生说到五逆、没有说到谤法，可是五逆里面有谤法，因为五逆当中就有杀阿罗汉、破和合僧、出佛身血，这就是谤法，若不是谤法，则不会这样做。所以，另一个含义就是这种众生也要救度。
再一个含义就是说：十方众生的本性是哪一种众生呢？就是有五逆谤法根性的，会造作五逆谤法的众生，以这个五逆谤法来显十方众生。
有人怀疑说「唯有祖师大德才能往生，唯有菩萨才能往生」，那我们就自卑没有份了。怎麽办呢？阿弥陀佛就以我们这种有可能会犯五逆谤法的众生为救度的对象，这样愈能显明十方众生是哪一种众生，所以後面加上了「唯除五逆，诽谤正法」。
总括这三点来讲，这个「五逆谤法」是让我们知道：所有一切众生都要救度，没有一个众生不在救度的范围之内。
那麽，从显义来讲有十二大劫，从弥陀的报土来讲，没有十二大劫。究竟是有十二大劫还是没有十二大劫呢？这个要到极乐世界才知道，我们在这里不知道。
从它的本质来讲，没有十二大劫，但如果讲没有十二大劫，有人会骄慢，所以给你讲十二大劫，那到底有没有？这一点我们不必多加谈论，到极乐世界自然不问自知。
26问：请问师父，我现在信心欢喜，知道自己能往生了，喜欢听别人讲，也喜欢给别人讲，可是有人说：你没受菩萨戒，不能给别人讲。不知未受菩萨戒能不能给人讲？
答：不管有没有受戒，甚至有没有皈依，只要懂得阿弥陀佛的慈悲，就可以随缘、随份、随力去给人家讲，把我们的法喜与别人一起分享，让弥陀救度的光明也普照到他们身上。
只是要注意的是：我们也要了解对方的根机，知道怎麽讲对方才能信受，因为我们的目的不是为了讲而讲，而是为了他能够进入弥陀愿海，能够信受弥陀救度。这样的话，方便善巧非常重要了，怎样才能使他接受，这个就是我们所要注意的。
我们是为了对方接受，不是为了名利。至於对方怎样的评论，我们不会被左右的。
而且，在这之前，我们要了解对方的根性，讲起来才不会产生争执，不然到最後面红耳赤、不欢而散，这样没有达到效果，反而结了恶缘，所以要先了解对方。
27问：请问法师，听说机也有三种，有黑机、暗机、白机，请师父具体开示一下。
答：「黑机」，就是指我们每个人的本性，不管信与不信，我们的本性都是贪瞋痴，污黑的，你再怎样洗都洗不白的，只有到极乐世界，自然就转了。这种机就是「黑机」，每个人都一样。
「暗机」，是指有疑心的人，怀疑弥陀的救度这一种状态是黑暗、无明，因为有怀疑嘛。这种机就是「暗机」。
「白机」，是指信受弥陀救度的人，叫做「白机」。因为他必定往生极乐世界，虽然还有黑，但是这是短暂的，不是永远的，所以，信顺之心叫做「白机」。
从它的本质来讲，没有十二大劫，但如果讲没有十二大劫，有人会骄慢，所以给你讲十二大劫，那到底有没有？这一点我们不必多加谈论，到极乐世界自然不问自知。
28问：有人依据《阿弥陀经》「已发愿，今发愿，当发愿」这段经文，在念佛的时候先发愿，之後回向，并且还给天龙八部、各国领导人等回向……
答：其实，不必这样，我们念佛的目的，就是为了往生极乐世界，同时，这六字名号就已经具足了信愿行，不必另外再刻意地去发愿。《阿弥陀经》里面所说的「若有人已发愿，今发愿，当发愿」，这是说明愿往生、称名号的人必定往生的道理，并不是要你现在念佛就先发个愿，等一下念佛又要发个愿，不是这样的。
发愿回向，有从佛那一边来讲，有从我们这一边来讲的。
从佛那一边来讲是：阿弥陀佛在我们都不知道，甚至还在造罪造业、不晓得轮回到哪里去的那个时候，就主动为我们发愿，要为我们成就一个极乐世界，把极乐世界送给我们。好像世间父母亲发愿，要为儿女完成什麽什麽事情。所以，阿弥陀佛是在为我们发四十八大愿，完成极乐世界，同时，把所有功德纳入六字名号当中，然後将这句名号回向给我们，作为我们的功德。这个「回向」，就是恩赐，就是「给」的意思。
我们没有善、没有修行、没有功德，阿弥陀佛将六字名号功德回向给我们，使我们有了这个功德，无形中就有了大善、大修行、大功德，所以，从弥陀来讲，是弥陀将六字名号发愿回向给我们。
从我们这一边来讲，是我们蒙受弥陀的救度，随顺弥陀，愿生极乐，这一种随顺愿生的状态。从我们这一边来讲，是我们这里的回向发愿，这种功能通通具足在六字名号里面。
弥陀的发愿回向与我们的发愿回向通通具足在六字名号里边，所以，信愿行通通在里边了，我们不必另外再回向。
即使回向发愿，与一般人的回向发愿也不一样。一般人的回向发愿是：自己去念佛，累积念佛的数目、功夫，回向给阿弥陀佛，或者是累积其他的善行、功德，通通回向到极乐世界去。如果是这样的话，就是自力的，是不晓得这句名号的原理，不懂得弥陀的慈悲，等於是拿一把刀插在弥陀的胸膛上，让弥陀伤心。因为你这样做的话，要往生就困难了，就必须回向才能往生。而且，不懂得弥陀的慈悲，来念这句名号，跟弥陀就不相感通。
那麽，我们还念《回向偈》吗？还念《回向偈》。那是早晚做功课的时候，最後念：
愿以此功德，平等施一切，
同发菩提心，往生安乐国。
这首偈子是善导大师所写的，意思是在传播弥陀的回向。
29问：请问师父，念佛人凡心佛心成为一体，当下往生决定，那我们现在肉体存在之间就叫做带业往生吗？是不是临终以前中阴已经没有了？还有没有死苦的折磨？
答：阿弥陀佛的存在是为了承担我们累生累劫的罪业，偿还我们累生累劫的债务，阿弥陀佛所发的愿，兆载永劫所累积的菩萨德行在哪里？就是在这里，他的功德，就是要偿还我们的罪业，如果他不能偿还我们生生世世欠人家的业债，我们怎麽能够离开娑婆？所以，在这之前，阿弥陀佛一定要先为我们偿还，我们信愿称名之中，累生累劫的罪业，就被阿弥陀佛偿还了。
如果肉体还存在，自然就有贪瞋痴，还会造其他的业。可是这些业已不是往生的障碍了。
譬如说，大雪如果下在陆地，就越积越厚，可是如果下在太平洋中，有等於没有，净土法门就是如此。
那这样到底是消业还是带业？我们在这里论带业也好，论消业也好，这个都是一种初级理论上的讲法，到极乐世界自然就知道。不过彻底讲起来，净土法门是消业的法门，如果业不消，你怎麽能离开轮回？比如说你杀了一个人，杀人偿命，欠债还钱，你命不偿、钱不还怎麽离开呢？所以要先偿还，就这个偿还的情形来讲，就是消。
那我们还有没有业？还有，因为我们未断贪瞋痴，有时候脾气爆发起来，跟人家起无明，事後，尽管再怎麽反悔，已经跟人家结了怨了。可是不障碍，照样往生。
同时，阿弥陀佛的光明摄取，有一种作用，就是使我们临终的时候，跟人家结的怨业不来障碍，所以，《印光法师文钞》里好多地方都在谈带业往生，但这不是印光大师的本意，有一个地方印光大师就说：在这里说是带业，到那里就没有业了。到那里业到哪里去了？通通被阿弥陀佛消掉了。
临终之前是不是中阴已经往生呢？不是这样的，我们还存在的话，就不算中阴身。前天也讲过，我们已经转生为人，生命的肉体叫做现阴；死的那一刹那叫做死阴；那麽，由死到转胎这一段时间，叫做中阴；到去转生的话，叫做生阴。我们生命体的过程分为四个阶段：现阴、死阴、中阴、生阴。
一个现生信佛念佛的人，是不经过中阴身的，一断气就到极乐世界去。
一般人死後，阿赖耶识离开肉体，离开这个死阴，还没有转生，这个叫中阴身。那中阴身能往生吗？也能往生！因为「十方众生」嘛，「十方众生」，任何众生没有不包括在里面的，中阴身也是众生啊，只是他是在中阴的众生而已。我们在人间，就是人间的众生；在天上，天上的众生；在地狱，地狱的众生，都是「十方众生」。
如果一个人死了，我们晓得他在生没有学佛念佛，他死了已经好几个小时，甚至一两天了，也要把握这个中阴的机会，在他旁边为他开示念佛法门，然後大家一起念佛，因为这个时候再不把握，就要到地狱啊，现在因缘和合，也能往生极乐世界。
前几天也讲过，信愿法师在台湾中部常常为人家助念，其中有一个是已经死了八小时，面貌都已经乌黑难看，去给他开示弥陀的光明，当开示到第三种「无碍光」的时候，一刹那之间，亡者的脸相突然间变得红润而圆满。他说这种转变不是逐渐的，而是当下的。一般我们给人家助念，面相都会转变的，但都是逐渐逐渐地转变，可是这个是突然转变，一刹那之间就转变的。
他还说：有一个死後眼睛睁得很大，嘴巴张得也很大，脸和身体乌黑的，已经死了半个月才请他去；家里的人没有一个学佛，还在烧金银纸箔，整个房间都乌烟障气。信愿法师在亡者旁边开示念佛，逐渐逐渐，亡人的眼睛合起来了，嘴巴也合起来了，面相也转为红润好看，时间也只不过一个半小时。她的女儿回来就问了一句说：「那个是谁？会是我妈妈吗？」你看，十五天了，还会转变，好像她的神识依然在那里闻法，那不可思议啊！当然这是比较特殊的例子。
30问：请师父开示一下有关放生的问题。
答：放生的行为，动机是非常好的，因为他发慈悲心，不忍弱肉强食，不忍让一只活生生的生命就这样被宰割。但是运用这个慈悲要有智慧。要怎麽样才能达到真正的放生，这个是比较重要的，所以，在方法上就必须考虑。
放生之前，我们最好先发吃素的愿，我们一天不吃素，一天就有人为我们而杀生，所以，唯有真正吃素，才是真正放生。杀生有两种杀生，有直接杀、有间接杀。
即使不能吃素，也应该吃三净肉，因为我们都是学佛弟子。
一般的寺院都有定期的放生，为了放生而放生，等於是在做那种形式——定期的放生。人家知道他是定期的放生，所以预先就去抓了（不定期放生还好，他就不去抓，定期放生他就特意去抓），本来这些生物在那里还活得好好的，因为你要放生，所以就被抓来了。
所以，定期放生，如果放生的精神内涵不能保住的话，等於是流於形式了。
还有，你所放生的地方如果不适当，那等於所放的不是生，不久牠就死了，而且还污染环境。所以，放生的方法就要考虑。动机如果是见其生不忍见其死的话，那真的是学佛菩萨的心肠，但是方法上总是要考虑。
同时，如果真正要放生的话，定期也可以，但是要默默地进行，最好是到市场或者是有杀生的地方，马上就要被杀的，可以立刻把牠买下来。如果先让人家知道，人家就会故意去抓了。所以，放生本身是很好的，但是在运作上就要考量。
那放生可推行不可推行呢？它是有推行价值的。因为，一个众生被杀，想像起来是非常的痛苦，活生生地被放进油锅热汤里面。如果以我们来讲，实在难以忍受，手指头被针紮到或者被一滴热水烫到就会苦了，何况全身？真是苦不可言，所以，放生本身是应当提倡的，只是要尽量达到没有副作用，让副作用减到最低。
我们把众生放生，使本来要被杀的、夭折的生命能够继续延长。而阿弥陀佛救度我们，等於把我们放生到极乐世界去，不只是离开六道，而且成了无量寿。
我们放生，当然跟一般放生的仪规是不一样的，我们给牠开示阿弥陀佛救度的道理，然後给牠念佛。
古代曾经有一匹马，这匹马死了之後就托梦给他的主人，在梦中这匹马现出家身，告诉主人说：「我因为在生的时候，接受你的劝导，领受弥陀救度，称念南无阿弥陀佛，现在已经往生极乐世界了，我现在来向你通告感谢。」一匹马，畜生，牠也能够听懂人的话，能够往生极乐世界。
所以，我们如果放生的话，还是给牠讲说阿弥陀佛的慈悲救度，然後就念佛，让牠能够一入耳根永成道种。
天下最贵重的就是生命，世间最悲惨的就是被杀，有一句话说得很好，「粒米必珍，福之本也」，就是说：即使一粒小米也要珍惜，因为这是福报的来源。同样，「微物必惜，寿之源也」，意思就是说：即使一只微小的动物也要爱护，因为这是寿的来源。
当然，我们不向弥陀之外去求福求寿，福与寿都在阿弥陀佛的愿中，不过，这是我们一种惜福与慈悲的流露。
31问：请问师父，陀罗尼被的作用和使用方法。
答：陀罗尼被本身所印的都是经咒，这些经咒有消除业障、增长福慧甚至令人离开三途六道的功能。
使用的方法：如果是土葬，就盖在身上，然後入棺，跟棺木一起下葬。如果是火葬，就先放在棺木上，等火化完了，骨灰放入骨灰缸里面，陀罗尼被再折好，放在骨灰上，然後再盖起来。
我们学习净土法门，是不可以依赖陀罗尼被的。如果我们的亲属往生了，不晓得他将来如何，所以给他盖张陀罗尼经被，以防万一，那这样是可以的。
不过，如果遇到有人寿终，真正的陀罗尼被就是给他讲说净土法门，帮他称念六字名号，让他听闻，借助阿弥陀佛的功德，脱离六道轮回，往生极乐世界。
我们没有神通，不晓得他的果报怎麽样，但尽我们的力量去做临终关怀。
一个人要临终了，如果他在世信愿念佛还好，如果在世没有这个法缘，此时岂不就是上升或下沉的关键了？这个时候再不把握，就没有机会了。弥陀的真正大悲，也就显现在这个时候。他现在就要堕入地狱了，这个时候能够救他的，只有阿弥陀佛，所以，大慈大悲就显现在这里。如果不能显现在这里，使这种众生也能得到救度，「大慈大悲」就不能称为「大」，就有限了。所以，这个时候给他讲解阿弥陀佛的救度，为他称念「南无阿弥陀佛」名号，往往会有不可思议的效果，即使他已经断气了三天、四天、一个星期或半个月，也往往会有好的效果。
所以，最好的陀罗尼经被就是念佛。
在古印度，有一位比丘死掉了，不知是生重病还是什麽原因，总之非常痛苦。有一位婆罗门，在他还没死的时候从门外经过，听到这位比丘病痛哀嚎的声音，这位婆罗门（是没有学佛的人）去写了一段咒语在纸上，然後把它挂在这位比丘的脖子上。後来这位比丘断气了，然後埋葬了。到了地狱，由於有这个陀罗尼咒挂在身上的原因，结果，地狱有缘的众生，因为陀罗尼咒放光的威力，就离开地狱了，这位比丘也就还阳了。可见咒力的威神功德。
而这句名号就是阿弥陀佛本身，而阿弥陀佛又是诸佛之王，这句六字名号具足八万四千法藏，所有百千陀罗尼通通在这句六字名号里面。所以，古德称六字洪名为咒王。
那麽，挂六字洪名的陀罗尼，与其挂在身上，不如挂在心中、挂在阿赖耶识里面，这个永远不会掉落，永远不会消失，遇到时节因缘就显现出来，显现出来就放光，自然会度脱四周的有缘众生。
32问：请问师父，我和我丈夫同修，但是他就是断不了荤腥，这样影响不影响往生？顺便再问一下，什麽叫幽冥戒？
答：吃肉和不吃肉都不是往生的条件，往生没有规定你要吃肉或者要吃素，这个都没有规定。十方众生各各机缘不一样，你能够不吃肉的话，那就不吃，但是非吃肉不可的话，那就吃。但是你的吃肉并不是说：「哎呀，好啊！我有阿弥陀佛救度啦，所以可以尽情地吃啊」，不是这样的，心中自然会有惭愧。
因为阿弥陀佛是要救度十方众生，那麽，现在桌上摆的这块肉，是不是阿弥陀佛救度的十方众生之一？是啊！而我们却把它加以杀、吃，所以，我们就会有惭愧心。我们不是故意要去杀它、吃它，是我们的环境不许可，有一种惭愧的心。如果还是非吃不可，那只有念佛——「至心信乐，欲生我国」，之後就是延续的「乃至十念」的念佛，不然怎麽办？
阿弥陀佛说「乃至十念，若不生者，不取正觉」，善导大师也说「念念称名常忏悔」，所以，念念称名之间，无形中就是忏悔我们心中种种的不安。理解这个道理的时候，我们就不会有挂碍，现在我们晓得，原来念念称名，就是在忏悔，因此应一向专念弥陀佛名。
善有善报，恶有恶报，我们吃肉就有吃肉的果报，如果不是阿弥陀佛来救度的话，果报非偿受不可，这一点要了解。
所以，想到我们这一种众生，无可奈何，原来是杀了无数众生、吃了无数肉才使我们生存的啊！非弥陀的救度不可，不然的话，还要还债给牠们。想到自己的无可奈何，想到自己的业障深重，才更非信受弥陀的救度不可；而弥陀的救度原来就是要彻入这一种众生的心中，使他得到安心。
幽冥是指阴间，我们代替死去的人受五戒，因为他已经死了，不能来受戒了，那我们代替他受，这个叫做受幽冥戒。
33问：请问师父，我知道佛的救度，本来不应该干一些对不起佛的事，应该干一些报佛恩的事，可是有时候不知不觉就造了业，造这些业，是不是就受影响了？阿弥陀佛能不能给我们消除这些业？
答：如果论我们众生，何时不在造罪造业？《地藏经》说：「南阎浮提众生，举止动念，无不是业，无不是罪。」尤其是我们之所以能够生存，是靠着吃众生肉而来的——谁生下来没有吃过肉？所以，我们都曾造杀生的业，不是自己杀，就是人家为我而杀，起心动念都是业、都是罪。
我们起心动念都是贪瞋痴，都是自私自利，把自己考虑在第一位。今天要照相了，一定要先端正自己的仪容；等相片出来了，第一眼先看的一定是自己。所以，自自然然地，我们都把自己考虑到第一位。人家如果对我稍微好一点，对我稍微赞叹一两声，心中就会很快意；如果稍微说我们一两句坏话，或者是背後窃窃私语，我们就会不喜欢；受到侮辱、诽谤，则更加不愉快。所以，贪瞋痴时时存在於我们心中，到死都消不掉，即使我们信受弥陀救度了，也仍然如此。
阿弥陀佛正是要救度这种众生。阿弥陀佛救度的条件，就是「你只要称名念佛就可以了」，这样的众生就已经给救到了。
这句名号如果是一艘船，或是一架飞机的话，你称念这句名号，就已经在船中或飞机上了，你懂得这个道理的话，自然会一生不变地称名念佛，因为像我们这种众生，唯有以阿弥陀佛为我们的本尊、为我们的救主、为我们的主人、为我们的生命，再也没有第二个本尊、第二位救主可以让我们依靠，因此，我们佛堂只要供一尊阿弥陀佛，顶多西方三圣就好。
善导大师在《观经四帖疏》里说：我们如果称名，就一心专称「南无阿弥陀佛」名号；礼拜，就一心专拜阿弥陀佛；观想（这个观想不是《观经》的十三种定观，而是想像我们未来所要去的那个美好的家园，这个想像），也是只想像我们的家园，不想像其他十方佛国；供养赞叹，也只供养赞叹阿弥陀佛。这一颗心始终都是专一的，好像上了高速公路，只能前进，不能後退，一旦停下来，就到了目的地了，没有岔路。所以，使我们不会再回到六道轮回去。不上则已，一上就必定到极乐世界。
我们这种造罪造业的众生，领受弥陀的救度、称念这句名号是否就自骄自满、洋洋得意呢？不会，反而会去体谅别人，因为阿弥陀佛体谅我们，为我们预先发愿，为我们预先修行，他的愿、他的行是为我们而发、为我们而修的，他把所发的愿、所修的行，原原本本地白白送给我们，不要我们一毛钱，一点点的回报都不要，他的目的是说：「你只要到极乐世界来，你只要随顺我的救度」，就这样而已。
譬如为人母亲的人，专心为儿女付出，不求回报，儿子生下来，就有一种心：「我要以我的生命来保护这个婴儿。」这是天性。孔子说：「未有学养子而後嫁者也。」没有人会说「我要嫁人了，我要先去学习养儿育女的心与方法」，没有，也不必，因为只要儿子生下来了，自自然然就会天性地去爱护他、养育他。
阿弥陀佛救度我们，也是天性。他的天性，他的存在，就是要救度罪业的众生。
好比一个富有而又慈悲的人，他既然钱拿出来了，就是要给没钱用的人，如果对方有钱，他就不用给他。他有爱心，而且富有，他即使拿再多的钱出来，对他来讲，一点损失都没有，因为他太有钱了。他拿钱出来，不是给有钱的人，而是给没钱而又需要钱的人。
阿弥陀佛既然伸出金色的手，等待我们十劫了，他所要接引的、呼唤的对象，不是圣人，而是我们凡夫。我们不是觉得自己会修行、自己非常安乐，而是觉得自己不会修行、自己正在苦恼当中，正在为自己的生死轮回惧怕，我们这种人就是弥陀呼唤的对象。
我们既然体悟到佛心，我们怎麽可能说：「哎呀！你看我已经被救了，你呀，你该下地狱」——不会这样，反而会去体谅别人，而且认为：我跟阿弥陀佛有什麽关系？没有吧！阿弥陀佛竟把我看成他的亲人，看成他自己，发愿为我修行，甚至为了将念佛往生的法门告诉我，把我当成他的父母来孝敬，目的就是让我体悟他的救度，从而免除我的痛苦，这纯粹都是弥陀的大悲心。
领受弥陀的大悲心之後，我们就会散发这个悲心去体谅别人，包容、宽恕别人。我们领受弥陀给我们这麽多的东西，就会拿去给别人。
阿弥陀佛给我们的是起死回生。我们重生，不但得到了生命，而且得到成佛那样丰富的生命。
阿弥陀佛给我们的不是金银财宝，而是极乐世界，极乐世界的宝，地面上都是黄金。我们这里的房子是砖块砌成的，极乐世界的砖块是黄金；最丰富的就是给我们无量光、无量寿，给我们与阿弥陀佛一样的四十八大愿——是给我们这些东西啊！那个时候，我们就会感受到：「我太富有了，不应该有、却有那麽多东西。」今天，我们拿出这麽一点点给人家，还会吝啬吗？今天人家欠我们一点点，我们一定要苦苦地追讨回来，会这样吗？不会了，这些已经不计较了。心就会转化。
所以，净土法门虽然不强调六度万行，只强调一向称名，可是六度万行就会在懂得一向称名的人的内心自然流露出来。
而自力修行者，未布施以前要强调布施，而且布施的时候，会在心中盘算「我布施了多少，有了多少功德」，甚至盘算：「我现在要布施，我要拿出多少钱，这些拿出去，必须是不影响自己的家境、生活，不影响自己的事业；如果有影响的话，那就要斟酌。」忍辱也是一样，今天受人家批评谩骂，就会在心中说：「要忍呀、要忍呀，要有修行。」
但是，领受阿弥陀佛的救度就不同了，对方真正需要的话，甚至不考虑自己，因为我们所得的太丰富了嘛；受到人家谩骂、侮辱，以前是忍辱，现在反而要求他来原谅我们。哪一个人不是我们欠他的？哪一个人没有受到我们的谩骂、侮辱（如果不是这样，我们就容易解脱了，就不是「无有出离之缘」的人了）？能够体悟到这些道理，我们的心自然就会软化，所谓「触光柔软」（即称念这句名号，就会触到弥陀的光明，就会变得身心柔软）。
不过，称名既然有自力称名和他力称名，而他力称名总要去了解六字名号的原理、真义。那麽，我们今天所讲的，都是六字名号的原理，了解六字名号的真义，无形之中就是在受弥陀光明的摄护，就在触光，就会有所改变。
34问：刚才法师所讲的，就是世尊嘱咐阿难尊者，好好称念「南无阿弥陀佛」这句名号。我理解法师所讲的：领受这句南无阿弥陀佛的威神功德利益，是不是就像您所说的，我现在就是「乃至十念」的称念，就已经华落莲成？这样，就我这个样子，现在就已经被救了，是这个样子吗？
答： 是，愿生称名，当下领受，当下被救，何时都是被救之时，何地都是被救之地。
35问：刚才听师父讲，要是现在称念「南无阿弥陀佛」这句名号，就蒙受无量寿佛摄取不舍的利益，现在就决定往生，那麽与一般人所说的临终往生有什麽区别？
答：当下信受弥陀救度而一向专称弥陀佛名永不改变的那种众生，他的往生是在他当下接受的时候决定下来的，不是等到临终那个时候才决定的。临终即使躺在病床上身心痛苦、念不出佛，也照样往生，而且内心也安稳，不会因为念不出佛就有恐惧、挂碍、不安什麽的，不会。否则，表示当初所听闻的是闻不足，信也不足。
所以，净土法门要了解阿弥陀佛救度的原理。
不过，有的人原理了解了，但是心仍不安，即便如此，阿弥陀佛也时时刻刻在加被我们、排除我们的障碍、使我们心安。所以，我们只要一向称名，自有弥陀的加被，其他那些挂碍不用去担心。
36问：刚才赵居士讲的，一个是即得往生，另一个是临终往生。我认为这是两个问题，第一个问题是他信受以後就决定往生了，第二个问题是在临终的时候遇到善知识，他的问题好像就是临终的时候往生，请师父再讲一下临终往生的问题。
答：好！这等於是两种机。第十八愿「乃至十念」，昙鸾祖师说：
经言十念者，
明业事成办耳。
也就是说：经中所说的「乃至十念」的「十念」，是在显明这种众生往生之业已经办好了，往生之业在「乃至十念」的当下已经成就了，不必等待临终那个时候才说「我能往生」，不是要临终的时候保持正念现前、看到佛菩萨来迎接了，这个时候才证明「我往生已经成就了」，不是那个时候，是「乃至十念」的时候。
那麽，第十八愿这种「乃至十念」的根机，并没有说一定要平生，或者说一定要临终。既然是「乃至」的话，既包含平生的根机，也包含临终的根机，意思是说：你在平生遇到弥陀救度之缘，而发心尽此一生信愿念佛，那个时候就是平生业成。
如果一个人一辈子都没有佛缘，既不学其他法门，也没领受净土法门，甚至不但一辈子没有佛缘，反而造了很多罪业，甚至无恶不作、无作不恶，到临终即将断气了，才遇到善知识给他讲解这个法门；或者是因为一生造恶多端，所以临终的时候地狱之火已经燃烧过来了，他才恐惧，这个时候遇到善知识开示阿弥陀佛的救度，他当下信受，便往生了——这就是临终之机。
「业成」有平生、有临终，当然，如果是平生业成的话，它是贯穿到临终的，既是平生业成，当然也就更是临终业成了，因为他的往生，不是临终那一时刻才决定的，是在平生信顺弥陀救度、专称弥陀佛名的同时就决定了。所以，不是临终那个时候才决定往生，他的念佛是每句佛号都决定往生，念念都决定往生。
37问：刚才听您开示这麽多，我确实深信临终的时候会蒙佛的加被，去西方极乐世界。作为一个凡夫，一是深信念佛往生西方极乐世界，另外，面临一个弘法的问题，像我这个人，挺愚痴的，表达能力也差，修行各方面都谈不上，可是我想：自己要再进一步修行，有什麽方法进一步增加智慧，是不是有矛盾？请师父开示。
答：这个就是善导大师所讲的「自信教人信」。
领受弥陀的救度，不知不觉就会自信教人信，那个时候才会感觉到自己的缺乏，那怎麽办呢？要多看昙鸾、道绰、善导一系净土思想的书，同时多听阐述这些思想的录音带，能够加以思惟。领会阿弥陀佛救度的道理之後，再给人家讲就比较有内容。
另一方面还要观察对方的根性，他能不能接受、接受的可能性有多少？如果觉得对方完全不能接受，甚至会诽谤，那麽我们就要斟酌了；如果觉得对方是可以接受的，那用什麽方式才能使对方接受呢？我们的目的是要使他接受，所以这个时候就要有种种的善巧方便。
总之，要充实自己，唯有会游泳的人，才能去救沉溺在水中的人；如果自己不会游泳，不仅谈不上救人，反而需要人家来救。所以，我们自己必须先受益，受益之後，有时候不必刻意，自自然然就会影响到别人。「自利利他」，唯有自利，才能利他。唯有自己信受之後，才能使人信受。如果自己信受的程度非常肤浅，要让人家信受，当然不是不可能，只是成分会很低的。所以，一切要先从自己做起。
38问：请问一下师父，如果有的人往生以後，他不想再回来，就是愿意在极乐世界住着，这种属於小乘的人对吧，这种人能不能见到阿弥陀佛？
答：不管什麽人往生，一定会见到阿弥陀佛，因为极乐世界是大乘法门，不往生则已，一旦往生，就会改变小乘的根性，自自然然会发起广度众生的愿。
好像路面上的水千差万别，有的乾净，有的不乾净，有杯中的水，也有黄河的水、长江的水，各不一样，可是一旦流入大海，就跟大海一个味道，自自然然地，不必勉强。极乐世界能够转小乘的心量为大乘的心量，所以，我们尽管往生，到那里自有佛的调摄。
39问：没进佛门的人，念佛能否往生？
答：没有进佛门的人、没有三皈的人，如果他一生都是念「南无阿弥陀佛」，也一定往生，比有三皈而没念佛、没往生的功德利益还要大得不可思议。因为他一辈子念佛，即使不知道，已经在愿船里边，照样往生。所怕的是：他虽然念佛，但不晓得弥陀救度的原理，然後又起了一种想要到天上或人间的那种心，那就不定了。
40问：师父讲的公案，就是地狱众生听到阿弥陀佛六字名号，即得往生。我们人间是不是也有听闻而往生的，请师父开示。
答：地狱众生往生极乐世界，是那位婆罗门亲眼看到的，看到他们离开地狱乘坐莲花而去。那麽，我们这个世间是不是有听闻而往生的呢？应该是有的。如果有的话，应该是临终的时候。他这一辈子有没有学佛是另一回事，但临终的时候，是听这句名号而往生的，因为名号本身的功能就是使闻信者都往生极乐世界。
现在引用几个例子：
台湾台中县沙鹿镇，有一位身患癌症的病人，没有学佛，进入医院，住在加护病房（病情最严重的，必须要护士二十四小时观察）。他得的癌症已经是末期了，末期的癌症都很痛苦，所以有时会哀叫，不哀叫也会呻吟。他的家属请心观法师去探望他，心观法师去时带了一部念佛机，同时向他介绍极乐世界的庄严、阿弥陀佛的慈悲。讲完了就将念佛机放在那里，开着佛号让他静静地听。这个患者虽然身心痛苦、念不出来，但一听到佛号就不那麽痛苦了，安静下来了。好像经过一天一夜，就安详地断气了。
当然，我们没有神通，不晓得他这麽一断气是往生了还是到哪里去了。不过从这里我们可以知道，单单听佛号的声音，可以解除身心的痛苦，而不必拖延时间，很快就走了。
再一件：一九九五年底，我有一位亲戚在台南住院。一天下午，我去看望这位亲戚，进入病房的时候，後面也跟进一位住在隔壁病房的患者，是女众，四十岁，但看起来好像有五六十岁了，眼睛四周都是黑的，而且面貌很憔悴，讲话有气无力，走起路来很缓慢，好像奄奄一息的样子。她进来，人家就拿椅子给她坐。她告诉我说，她整整一星期都没有睡了，因为不能睡，睡不着，所以觉得很痛苦。又生病、又没有睡觉，当然很虚弱，好像奄奄一息的样子。
我就跟她说：「你要念佛，你念佛就能睡着。」
她说：「像我这个样子，怎麽能够念呢？」
我就对她说：「你不能念没关系，等一下我去请一部念佛机，你听佛号的声音，就能入睡了。」
我很快去请来念佛机，交待她躺在床上就放念佛机听，然後我就回去了。
隔天的下午，我又去探望我的亲戚，一进门，隔壁房的那位患者已经事先坐在那里，而且跟大家有说有笑，气色面貌也跟昨天大不一样了，非常好看，也有精神。她感谢我，跟我说她昨天躺在那里，因为怕吵到别人，所以将念佛机的耳机塞在耳朵里，不知不觉就睡着了，睡了好久，一醒过来精神就很好了。
你看，七天睡不着，不能睡，一听佛号就睡着了。
从此，她每天躺在那里就是听佛号，睡觉也听佛号，所以无形中病情好转得很快，没有几天就出院了。
我们可以来讨论讨论：如果这个病人当下要是断气了，那很可能也会借着这句佛号的功能往生极乐世界。
因为她业报之身还未尽，所以就使她能够入睡，而且病情很快好转，继续活下来；如果是应该寿终正寝的，岂不是就有解脱的可能？因为名号的功能本身就是那样的。
我们这个身体，是业报之身，业报就是过去的业。所以，我们这一辈子出生在哪个地方、身有多高、有没有智慧、将来会读到哪个学校、甚至所做的事业、所领的薪水是多少、跟谁结婚、生多少个孩子、健康不健康，这个跟过去世都有百分之百的关系，都是延续过去世而来的。
好比我们银行的存款簿，已经记满了，要换一个新的存款簿，这个新的存款簿的数目，一定是延续旧的存款簿下来的。现在我们的身体，就好比一个新的存款簿，也是延续过去世的存款簿而来的。
那位患者之所以有病，之所以睡不着觉，是过去的业，甚至是过去的冤亲债主在她旁边干扰，使她睡不着。那麽佛号一听，无形中那些业障就消除了，甚至如果有冤亲债主在旁边，也会化解冤亲债主的业。
听跟念其实是一样的。当我们念的时候，虽然嘴巴念，但是必须是意业出来的，即使不是从内心很至诚恳切地流露出来，可是我们只要念，至少就会在我们的第八阿赖耶识里种下一颗种子。念是口业，是舌根；听是耳根，都是六根之一。六根从哪里来？就从我们根本的阿赖耶识来，所以，我们所听到的一定会进入我们的阿赖耶识；所讲的话，讲善言、恶言，好与坏，种种的语言，也会成为一颗种子在我们的阿赖耶识里面。
好了，这句名号是涅盘的主体，万善的功德通通在这句名号里面，阿弥陀佛累生累劫所修的点点滴滴的功德，都容纳在这句名号里面。宇宙当中什麽功德这句名号没有？所以，这句名号有惊人的大功德、大力量。这句名号的大功德、大力量一句一句地贯入我们的阿赖耶识里面，便能转我们的业。因为业的体在哪里？在阿赖耶识里面。业本身其实是虚假的、幻化的，而这句名号的功德却是真实的。再多的虚假都不如一点点的真实。所以，这句名号一入耳根、一入阿赖耶识，阿赖耶识里面所存有那些虚假的业障自然消除。
还有一则故事，是《印光法师文钞》里面谈到的。他说：最近无锡念佛风气很盛，有一个厨师，是做素食的，每逢寺院举办法会或者打佛七的时候，人家都请他去当厨师。他在厨房料理，没有直接到大殿跟随大众去打佛七。可是在寺院里面，人家念佛的声音却会听到。他一方面在厨房工作，一方面耳朵听到的都是念佛的声音。
有一天，这位厨师的儿子要死了，临死之前跟他说：「爸爸，爸爸，我现在要离开世间了，但是我不能够去好的地方。你有很多佛，如果你的佛给我，我就能去好的地方。」
他爸爸说：「我又没有念佛，我哪里有佛？」
儿子说：「有啦，你的佛很多！只要你给我，我就能够去好的地方。」
他爸爸说：「要多少你尽管拿去。」
这话一说，他的儿子就安详地断气了。
事後他请教人家说：「我儿子说我的佛好多，我平常很少念佛，佛是从哪里来的？」
真正懂得的人就告诉他说：「你帮人家做菜，在那里听七天的佛号，每一声每一声听进去，都是你的，都存在你的阿赖耶识仓库里面。佛号本来就是弥陀的本体，弥陀累生累劫，兆载永劫所累积的六度万行通通在里面，当然功德就很大。你是无意在听，如果有心听，功德就更大！」
佛号利益大，是因为这句六字洪名本身就是所有功德的结晶——「功德聚」（所有功德聚集的地方，叫做功德聚），也就是摩尼宝珠，能吐生种种的宝物，这句名号也是一样。不像经文，後面的经文跟前面的经文各不一样，你即使专心地听人家诵经，也不晓得诵到哪里、在诵什麽内容，不知道。这句名号，百句、千句都是「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……」，你再怎样无心地听，还是能听清楚这就是「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛」，所以，名号简单容易，而功德却非常之大。像这类的故事很多。
41问：请问师父两个问题：第一、过去早上念《无量寿经》四十八愿，晚上念三十三至三十七品，再念佛号，有定课，现在的定课怎麽做？第二、到了极乐世界，还要回来度众生，不如现在赶紧多学，到极乐世界还学，这种想法不知对不对？
答：定课因人而异，有时间诵《无量寿经》也可以，或者诵四十八愿也可以，或者诵《阿弥陀经》也可以。不过你如果了解教义之後，不必诵经，你专门念佛就可以了，早晚课都是「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……」其他经典不用念。
经典主要是让我们了解意义、依教奉行的，主要不在读诵。读诵如果不懂经义，得到读诵的一点点功德而已。像《无量寿经》在说阿弥陀佛的救度，可是我们诵了几千遍，还不晓得弥陀救度是什麽，这句六字名号的来源、它的原理通通不懂得，枉费了释迦牟尼佛出世的本怀，也辜负了阿弥陀佛五劫思惟、兆载永劫的苦行啊！阿弥陀佛都在那里伤心流泪了。他站在那里十劫，手伸了很久，就是为了呼唤我们、救度我们。
所以，早晚可以通通念佛，其他时间再去看《无量寿经》，或者看阐述净土法门教理的着作。这是第一点。
第二点，净土法门是来回票，到极乐世界一定自自然然会到这个世间救度众生。
而你那个观点认为：我们到极乐世界还要再学，与其到那里再学，不如我们在这里先学一点，这有点不正确，不是这样的。
净土法门是点铁成金的法门，尽管我们在这里很愚痴，甚至不认几个字，可是往生之後立刻佛性现前，无量的慈悲、智慧、愿力、辩才，百千陀罗尼、三明六通，通通具足，不假借你现在要学什麽、累积多少，不用。
你现在有时间就念佛，或者看这方面的教理，然後自信教人信，这就是最大的报佛恩。
我刚才说，随各人的根机，有时间的人多念一些，没有时间的人少念一些。念佛是被阿弥陀佛救度，信心的流露，救度的法喜。
比如说，我们吃了一粒妙香丸在肚子里，一呼出来的口气就有香味，从早呼吸到晚，呼出来的香味就很多，可是没有离开肚子里的香丸。
名号就好比香丸，我们每一声称名，就好比呼出来的一口香气，千万次呼吸的香气也就是这一粒香丸，千万声的称名就是这句名号，就是这个名号香丸让我们往生。名号香丸显现出来就是称名。
不是说我们里面空空的，然後才靠我们今天念了多少声、灭了多少罪、增长多少功德、对往生有多少把握，不是这样的。
当然，信受弥陀救度的人，对他来说，天下最重大的事情就是弥陀的救恩，所以他会自然地去忆佛念佛，其他的事情就会淡了。
有句语说：「道念浓厚，俗念就淡薄；世念浓厚，道念就淡薄。」所以，信受弥陀救度的人自然会忆佛念佛。
42问：原来总有些担心：谁也不敢保证临终正念念佛。痛苦还可以克服，要是迷糊了，那这一生可就白念佛了，所以心里很焦虑，请师父开示。
答：净土法门是现在获得弥陀的救度了，临终即使病痛、念不出佛来，甚至昏迷，但是永远在弥陀的救度里面，在弥陀的光明摄取当中。一方面是已经被救了，所以临终昏迷不昏迷、念佛不念佛，已经不是紧要的了，已经不看那个了，往生决定了嘛！所以，即使在那种情形之下断气，也立刻往生极乐世界。
所谓被弥陀救度，是弥陀真实的救度，打破我们内心的怀疑不安，使我们从信受的那个时候开始，就在弥陀的光明里面，摄取不舍，即使昏迷，还是摄取不舍。同时，弥陀的生命也就在我们的心中，没有离开，我们跟阿弥陀佛就是一体的，所以，你什麽时间、什麽地方、什麽情形之下断气，都是往生极乐世界。
如果认为说，昏迷了不能念就不行，必须是靠临终念佛，那是「他力中的自力」——靠自己念佛的功夫、功德来祈求弥陀迎接，来回向往生。那就不是我们净土法门的内涵了。
所以，净土法门是现在就决定往生，现在就跟阿弥陀佛一体。一方面是阿弥陀佛的生命在我们的心中，另一方面是我们的生命在弥陀的心中。
弥陀的心就是光明嘛！阿弥陀佛的光明「照十方国，无所障碍」；那无所障碍的无量光明是摄取哪一种众生呢？摄取念佛的众生。凡是称名念佛的众生，都永恒地处在弥陀摄取的光明里面。所以，现在在他的光明中，一断气就在他的无量光明土。
唯有净土法门才是我们今世可学得来、可拥有的，同时，它是八万四千法门当中最高的法门。所以，净土法门是一个圆顿的法门。六字名号具足一切功德，就是「圆」；当下信受、当下修持，当下决定往生，就是「顿」，所以是圆顿的法门。而且下手容易、成就很高、万修万人去的，就是这个净土法门。
如果不是这样的话，就不是净土法门了。
你是再怎样低劣的众生、再怎样无能的众生、再怎样不会修的众生，都能够获得阿弥陀佛的救度！而且本来阿弥陀佛的救度就是要救度这种不会修行的众生嘛！
大家会修行吗？不会修行。我们这里修持最好的，应该是净安法师。他曾经达到净念相继、功夫成片、梦寐一如，可是对往生还是心中不安，直到闻信阿弥陀佛的救度才踏实下来、安顿下来，真正是「安」了。所以「净安」，以这两个字作为他的名字是最好的了——当然，这个名字对每个人来说都同样恰当，因为阿弥陀佛事先要我们大安心，他说：
吾誓得佛，普行此愿，
一切恐惧，为作大安。
令我於世，速成正觉，
拔诸生死，勤苦根本。
「我要快一点成佛，赶快拔除十方众生生死苦恼的根本。」
我们众生最大的恐惧是什麽？就是无常的恐惧。无常一到，就要堕落到地狱去——世间有什麽比这更恐惧的？但是，阿弥陀佛要给我们「安」，要消除我们的恐惧。所以，对一切恐惧来说，唯有净土法门才能给我们大安心。
43问：请问师父，信心不变的人，已得弥陀不断光明的摄取不舍而当下决定了往生的身份，不必等到临终，也不必看临终的善相、恶相、如何死去，这样的人临终还须助念吗？还须嘱咐家人临终事项吗？
答：当然，信愿念佛的人往生已经决定了，不必等待助念，不必依靠助念。
我们念佛的人，经常亲近师父、莲友，在临终的那个时候，应该是热热闹闹的，不可能是独单一个人。那个时候，莲友相约，来作最後的告别，而临终的人这个时候一定也感到：蒙受弥陀的救度，这个恩德非常的重大，所以，肉身存在的一分一秒，要多念几句佛号报答佛恩。
临终之时，莲友如果齐声念佛，也是一件很殊胜的事情。而且往往人在临终的时候会有不可思议的瑞相产生，那个时候，如果很多莲友聚集在那里，庆祝他的往生，在瑞相当中，容易使一些没有相信的人产生信心。一个瑞相往往比讲经好几年还有效果，讲经好几年人家不一定信，当下显现一个瑞相就不得不信了。
44问：师父讲的公案，就是一个婆罗门和他的妻子一起念佛，为什麽他念佛还会堕到地狱？请师父开示。
答：这或许他虽然称念，但却是一种勉强的念、应付式的念。
虽然他堕落地狱了，但毕竟他念过佛，这句名号就会在某种机缘下显示它的功能，所以它的功能也显现出来了，虽然没有即刻往生极乐世界，但是功能显现出来了。
或许这也是弥陀的安排，使他到地狱去，借这句名号度更多的众生，同时又让他还阳来，告诉世人这一则典故，使凡是听到的人都感动，都去称名，然後又传布出去。
他的事蹟就是很简要地这样述说而已，至於其他的前因後果，并没有交代，所以，我们只能这样推论。
我们知道，这句名号能够使称念的人往生极乐世界。这个婆罗门不能往生，那有种种原因。
能够往生的，当然都是一生专称佛名的人，一生专称佛名就必定往生极乐世界。他之所以专称佛名，当然有他的动机、目的，他的动机、目的无非是厌离娑婆、愿生极乐，然後才会去称念这句名号。至於说他有了这个动机而称念这句名号的时候，他对於弥陀的救度是否有充分的了解，那已经无关紧要了，往生是必定的，因为，他已经合乎往生的条件了——厌离娑婆，愿生极乐，专称弥陀佛名。
如果不是这样的话，往往会半途而废，就像有的人，告诉他这句名号非常好，只要称念，就能消业障、增福慧，可是他生死心不切，一遇到病痛、逆境，就不念了；那不念了，似乎这个缘就断了，就减少了。《阿弥陀经》说：
若有人，已发愿，今发愿，当发愿，
是诸善男子、善女子，
皆得不退转於阿耨多罗三藐三菩提，
於彼国土，若已生，若今生，若当生。
意思是说，现在有真正的愿，现在就决定往生。如果没有决定，是因为因缘不具足。现在不往生，将来发愿也会往生。所以经文就说「是诸人等，若已生，若今生，若当生」，已发愿的已经往生，不然的话，就现在发愿往生，不管早与晚，都会往生，所以说「已发愿，今发愿，当发愿」，就「若已生，若今生，若当生」。不怕不往生，就怕没有这个愿，厌离娑婆，愿生极乐，自然就会称名。
那临终病痛念不出佛号也能往生吗？照样往生！昙鸾祖师曾经说过：
若人但闻彼国土清净安乐，
克念愿生，亦得往生，即入正定聚。
昙鸾大师这句话的意思是说：如果有人「但闻彼国土」，只是听到极乐世界这个国土是一个清净安乐的国土，「啊，有那麽好的地方啊，那我也要去」——「克念愿生」，「克念」就是切实有愿生的心；「克念愿生，亦得往生」，这种众生也能往生极乐世界。同时，「即入正定聚」，已经是必定成佛的身份了，叫「正定聚」。所以，这种愿生已经是含有信在里边了，因为他相信有极乐世界阿弥陀佛。有愿、有信，行也就在里边了，因为，行是阿弥陀佛兆载永劫所累积的功德，是要送给这种愿往生的众生。愿往生的众生，在第十八愿来讲是经过弥陀所呼唤的众生啊！
刚刚讲的这种众生，无形中也是经过弥陀所呼唤的，为什麽？阿弥陀佛的呼唤，是随时随地都在呼唤我们，有情无情都在为我们说法，他以极乐世界的清净庄严来吸引我们，只要能引起我们愿往生的心，阿弥陀佛呼唤的目的也就达到了。