净土释疑（三）（77~95则）

第77问：学佛、念佛是否也须要一个好的环境？

       答：对！这就是宗风所写的，「亲近同门，切磋法义；若非同门，不亲不近，防退失故」。一个好的环境，是非常重要的增上缘。「蓬生麻中，不扶自直」，蓬草一定倒的，它之所以不倒，是因为它生长在 麻中；所以在大染缸里面一定受染，我们团体就好像大冶洪炉，不管什麽破铜烂铁进来都能成就。所以同修只要能依循、安心的在团体学习，都能够成就。

 

第78问：怎样掌握善巧的念佛方式？

       答：如果有时间的话，尽量到书院来念佛；如果觉得在书院念佛不习惯，但是在家里可以自己用功的话就在家里。念佛是可以落实在士农工商中，随时随地的，没有限定非怎麽样不可，这是从念佛的处所来讲。从心境上来讲，打坐念佛不必持念珠，方式以十念记数，十念记数不会有什麽约束性，反而能让我们的心寂静，十念念完了就放掉，再从一开始，不要接下去二十、三十的数，这样会比较累。在工作当中，我们就散心念，不用记数，也不可能记数。走路也能够念，动动嘴巴，那个时候记数、不记数就看个人，所以并没有什麽条件、约束或者非怎麽样不可，只是就我们的根机来做运用而已，如果能体会这个道理，念佛本身是自由自在又活活泼泼的。不过这也因人而异，如果预计要经行半个钟头，不拿念珠也可以，可以十念记数，不管念佛数目，时间到了就去做该做的事；如果为了策励自己，虽然时间有限，但怕会懈怠，那就固定数目，固定一天两万、一万或几千，就可以藉由念珠来数，等於这条念珠也能够约束自己懈怠的心。

 

第79问：如何掌握「十念记数」的方法 ？

       答：计数是为了让自己更寂静的一种方式，如果自己念佛寂静的话可以不用记数，记数如果记不起来的话，可以用三三四的方式，三句、三句、四句，原则上是听自己的声音来记数。

 

      （就是记数又听声音？）

 

       答：对！感觉自己的声音。虽然大家一起念，也会听到别人的声音，但主要的是听自己的声音，这个可以再体会。
当然这都是一种方便性，在弥陀的救度里面没有这些条件。不过如果能够念得更寂静的话，就会有安详、会有喜悦的心，之後，不但性情会改变，而且也会欢喜念佛，念佛欢喜。

       还是勉励大家，不要高攀自己做不到的圣境，就是安份守己、安於平凡，我就是这样子的凡夫，我只能这样而已，就安於这样的身份，这就是安「愚」念佛。

 

第80问：请问上人，以净土宗法门来讲，鼓不鼓励「大体捐赠」？在看到自己的肉体被割，会起瞋心吗？当时的神识是不是已经离开了身体 ？会不会因为这样而起瞋，而且因起瞋而堕入轮回？

       答：通常我们捐献大体必须是还没有完全断气之时，从医学上来讲，如果断气的话，器官好像就不能用了。这往往 需要牺牲奉献的，要有菩萨道的精神，一种很深的菩提心，必须能够忍痛。如果因为痛而起反悔心，那就不好。所以，以净土门来讲，并不提倡这样，我们所关心的是，使这个人往生极乐世界之後，这个世间上就少一个杀生吃肉、造罪造业、自私自利的人。宇宙当中就多一位大慈大悲、大愿大力、救度众生的佛，那样的话，才是真正的大爱。所以如果对方忍力不够、悲心不足的话，是不随便这样尝试的。所以我们净土法门不管哪一个流派都不这样提倡。

       以这个行为意义来讲，有二个层面：一种只是纯粹世间上的行善而已，一种是真正在发菩提心、行菩萨道。所以不是净土门，是修圣道门。圣道门的定义是，生生世世要在娑婆世界保持人身，遇到佛缘而学佛的，且生生世世当中都要广修六度万行，即使奉献了头目脑血的话，也应该甘之如饴，这个才是圣道门。所以修持圣道门要有圣人的根器，就像释迦牟尼佛为了成就佛道，生生世世以来，曾经割肉喂鹰、舍身喂虎；为了求佛法得半偈，也从雪山跳下来，牺牲给罗刹。所以头、目、脑、血，或是国王、家产、儿女的布施，都要能够做得到的，如果没有这种心，那圣道门是无份的，因为既然是要生生世世行六度万行，六度当中第一就是「布施」，布施有外布施、内布施。外布施比如金钱布施，或是佛法布施，内布施就是身体布施。所以一个修圣道门行菩萨道的人，以菩提心来讲，他最好还没有命终的时候，就先把器官割掉给别人，如果连这一点都做不到的话，谈不上行菩萨道。

       我们净土门就是已经觉悟到自己不是那一种根机、根器，所以只有老老实实地念这一句名号，往生极乐世界。往生极乐世界是我们这个净土门的菩提心，我们的菩提心不讲什麽，就是往生极乐世界，因为往生极乐世界则成佛也在里面，广度众生也在里面，将来要如何示现为众生奉献牺牲，行六度万行，在往生极乐世界里面都完全具足了。所以说，不怕不会说法度众，只怕不能成佛；不怕不能成佛，只怕不能往生，所以我们只要一心求得往生。

 

第81问：请问上人，「净身」的意义是什麽？

       答：净身是子孙们尽孝道的表现，在入殓、火化之前，把身体擦乾净，让亡者没有一点臭味，甚至穿戴得很庄严，并擦一些香料，让他有香气。这是後人尽孝道的一种方式。如果依往生来讲，是跟身体的净秽无关的，所以一般从医院回来，如果护士已经净身过了，家属也不一定要净身，但是不净身或不穿得很庄严整齐，往往家属觉得是过意不去。总之，只要把握一个原则，就是以恭敬心、孝心、朴实、庄重就可以了。

 

第82问：念佛人平时念佛很好，临终的时候佛菩萨来接引，那临终的人的神识是马上就跟着阿弥陀佛走了呢？还是慢慢才离体？

       答：此事要从她本人往生心之恳切与否来论。念佛人临终时，弥陀必来迎接，冤不能障；所虑者若临终人有所执着，则自生障碍，若无执着，则如启户外出，立即顺利安然往生，毫无滞碍，回视以往，反觉脱然。所谓执着，即是爱恋或瞋恨某人，除此了无能碍。若因临终动乱起瞋，然瞋过则生，亦不至滞留；或因儿孙啼哭而致奄留则未可知，人心难测。总之，念佛人临终佛必来迎，此时得生与否，但看愿生之有无。

第83问：弟子在念佛之余，想为我的亲属放生，希望他们早点病癒，这样可以吗？

       答：念佛是往生「正定业」，念佛具足「现当二益」，故凡事皆可以念佛求之。若念佛之余，欲放生求亲属早日病癒，但不作为往生资助，亦无不可。

第84问：《佛说观无量寿经》有一段文说：「下品下生者，或有众生，作不善业，五逆、十恶，具诸不善。……善友告言：『汝若不能念彼佛者，应称无量寿佛』……」这一段经文所谈的五个「念」，意义有什麽不同吗？

       答：这一段经文当中提到五个念：(1)为说妙法，教令「念」佛；(2)彼人苦逼，不遑「念」佛；(3)汝若不能「念」彼佛者，应称无量寿佛；(4)如是至心，令声不绝，具足十「念」，称南无阿弥陀佛；(5)称佛名故，於「念」念中，除八十亿劫，生死之罪。前面三个念，指「心念」，後面两个念，指「口称」六字洪名。

 

       这一段经文主要在说明「口称」胜於「心念」。

 

       比起口称佛号，心念弥陀是更加困难的。下品下生之人，临终时地狱之火现前，身心俱苦，毫无心力、时间再思惟观想弥陀，就如一般人平常痛苦时会喊爹、呼娘一样，此时若改用口称，只管大声地喊出「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛」，就容易多了。

       而其背後的道理是，名号本身即是弥陀、即是光明。只要口称佛号，现前的地狱，立刻消失，而且又消除八十亿劫生死之罪。

       「如是至心」──指至诚恳切之心，而不是用头脑去思惟体会，也不是运心凝思。落入大海中的人，即使有一根木棒也想抓，何况生死关头。

       「具足十念，称南无阿弥陀佛」──这里的「十念」有满数之意，意谓只要一直口称佛号，不管是念一声就断气，或念七声就断气都算，不一定要念到十声。

       「除八十亿劫，生死之罪」──「八十亿劫之罪」就是「生死之罪」，「生死之罪」就是「八十亿劫之罪」。口称一声就断气，也是消除八十亿劫生死重罪，念七声就断气，也是消除八十亿劫生死重罪，六道轮回立刻断除。

       因为这样殊胜，所以「命终之时，见金莲华，犹如日轮，住其人前，如一念顷，即得往生，极乐世界」。

 

       只有这一段经文，才能显示第十八愿「乃至十念」之意，才能显示弥陀真的是救度十方众生，才能显示弥陀第十八愿救度众生的彻底和容易。因此，解释到第十八愿一定会谈到这段经文。

 

       此段经文含「三摄」：
1.以恶摄善──恶人都能得度，何况善人。
2.以少摄多──乃至十念，都可以往生，何况称念一辈子。
3.以临终摄平生──临终方才称念佛号，也能往生，何况平生即知称念，念念不舍。

 

第85问：依我对法门的了解，本宗是「信在行中」。善导大师说「一心专念弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，是名正定之业」，对於初学这个法门的人应如何掌握理趣与行持？如果为了策励自己而订功课，会不会不自觉地落入自力念佛？

       答：初学者最重要是亲近善知识，同时也要常与同门切磋法义，这样就能由初学而逐渐正确地、彻底地掌握法义。初学者要如何掌握「正定业之文」的内容？阿弥陀佛所要救度的对象是十方众生，十方众生包含圣、凡、善、恶，根机锐利、拙劣以及精进、懈怠的，这当中当然包括比较有时间以及比较没有时间的人，因此不可能用统一的标准来衡量或硬性规定。

       人的行为都离不开行、住、坐、卧，善导大师说「念念不舍」，是表示每一个人只要依个自的「根机」去念佛，不管行住坐卧多少时间，不问时节的久近，能够念就尽量念。只要知道一向专称、一心专念弥陀名号，他所有的行持就都会念佛，也都是念佛的心情；所有的时间，只要想到，就会念这一句名号。

 

       善导大师的「正定业之文」非常简明扼要，可是如果没有细细地、反覆地思惟体会，往往只流於肤浅的接触而不得其义。有一句话说：「书读百遍，其义自现」，「正定业」这一段文，法然上人也是读了八遍才真正看出它的涵意。所以，另方面来说，「佛法无人说，虽智不能解」，如果没有传承的话，我们自己去看，或许也看不出来其真正的意涵，因为我们没有智慧。

       譬如一个人将《大藏经》从头到尾看完一遍，这是非常难得的，因为这个人一定是能安於孤独、寂寞的，可是即使这样，假如不能了解经的宗旨，看经的效果也不一定会好，而且久了就淡忘了。反过来说，如果能掌握一本经论，而且一辈子专一深入那本经论，则更有成就。

       我们所一门深入的就是佛法当中的「净土门」、「他力门」，是当生成就、一世圆成，最简易、最殊胜的法门。如果将这一段「正定业之文」和最後「望佛本愿，意在众生，一向专称，弥陀佛名」一段对照，就会更清楚。

       了解这样的理趣之後，日常生活要如何行持呢？以出家人来说，本来就是舍弃红尘、舍弃社会上的任何工作，专心为修行而来，所以念佛的时间就比较多，除了以这个法门自行化他之外，就是称名念佛。称名念佛有专心的念以及散心的念，念佛有四种形式：大声念、小声念、金刚念、默念。我们是以金刚念为原则，因为金刚念比较能绵绵密密细水长流，当然随每个人不同的心境，要默念或出声念都可以，但基本上金刚念较能持久。

       以同修或一般人来说，除非退休，不然都有各自的家庭、工作、事业，在这当中，如果工作内容可以不动脑筋的就散心念，停下工作或下班回来，所有空档的时间就是他念佛的时间，这个时候就是专心念。当然我们都是凡夫而非圣人，会想看一下电视、听听音乐、看看报纸或其他的书，这也是人性之自然，可以划分、分配。

       一个人如果愿生心非常恳切，对世间渐渐看透而多少放下一些的话，他的嗜好就会渐渐转变，他的观念、生活，将会以念佛为最高的嗜好、享受、兴趣。不过，即使不能转变也没关系，因为每个人的根机各不一样，而阿弥陀佛都平等的救度，但总之是「念念不舍」这一句弥陀佛名。因为精进念佛的人再怎样的精进也是依靠弥陀的力量，不是依靠他精进的力量；比较懈怠的人，他也知道念一句是靠弥陀力量，念十句也是靠弥陀的力量。所以今天念的多，对弥陀救度的力量没有增加，今天念少了，弥陀救度的力量也没有减少。因此他心中是毫无任何不安的，不因为念佛精进而觉得往生比较可靠，而有喜悦，也不会因为念佛懈怠了，就怀疑往生不可靠而有所烦恼。

 

第86问：上人曾谈到，如果愿生心强、对第十八愿有正确的了解，自然就会念念不舍。如果没办法念念不舍，是不是应在「机法两种深信」方面加强？

       答：其实「念念不舍」是很自然的，一个人如果有「机法两种深信」，就会毫不勉强、自自然然的流露，因为有嘴巴就能出声，有心就会起心动念，只是将他转为名号而已。

       学佛的基础是建立在信仰「因果业报」，如果「因果业报」的观念不深，就没有学佛的基础，因为他不会有出离三界六道轮回的观念，如果对「因果业报」不肯定、不深信，那他不算是真正的佛教徒。而我们这个法门是在深信因果业报的同时，更进一步深信自己是永远在六道轮回的根机。当我们真的面对自己的贪瞋痴、起心动念、言语行为，一定会发现自己罪恶很深；之所以没有发现身、口、意是恶多善少，是因为没有时常自我反省，或者不知反省，也就是没有常以「法镜」来照自己。

       什麽是「法镜」？譬如《无量寿经．下卷》的「三毒五恶」段，那就是法镜。常以法镜来照自己，我们罪恶的身心就会原形显露，晓得自己大部分是恶多善少，而认清自己是下劣的根机。我们学佛是要修正自己的起心动念、言语行为，而不是要求、指责别人。所以真正的修行人，他只管自己，不管别人，只是不断发现自己的缺点，一直忏悔改进。
《易经》有一段话是我们修身很好的法镜：「诿罪掠功，小人之事；掩罪夸功，众人之事；让美归功，君子之事；分怨共过，盛德之事。」一般人在发生事情的时候通常都会诿罪，甚至是掩罪，更不用说坦诚地将自己的过失发露出来。承认过失、反省改进是人应有的态度，更何况是修行人？修行人有过失，是应该在大众之前表露忏悔的，这样罪障才能消除，藉由在大众之前忏悔的力量才能使自己以後不再犯。因为业力有根，必须将根挖出来摊在阳光下，如果不从根挖出来晒太阳，只是枝叶晒太阳，日後根还是会再生长。所以一个真正的修行人是重在忏悔自己的业障、发露自己的业障。
可是就我所接触的大部分人，都是掩盖自己的过错，指责对方的过失。都是在「诿罪掠功」，即使没有「诿罪掠功」，也都是在「掩罪夸功」，把自己的过失尽量掩盖，一点点成就就会夸大，有一、二分说成三、四分，有三、四分说成八、九分。虽然说「掩罪夸功，众人之事」，我们都是学佛人，不可以只和众人一样，所以我们不应「掩罪夸功」，但是却做不到。

 

       我们要「让美归功」，可是也做不到，好不容易经过辛勤的努力，有一点点的成果，却要白白的将成就让给别人，让众人所赞叹是别人而不是自己，这个也做不到，所以不是君子。
至於「分怨共过，盛德之事」就更难了。如果我们能够「分怨共过」，表示很有修养，而且我执很淡泊，不计较是非。本来一个修行人应该是「让美归功、分怨共过」，可是我们做不到，这就显示我们的根机之低劣，罪业之深、之多。
还有另一句话：「天道亏盈益谦，地道变盈流谦，鬼神害盈福谦，人道恶盈好谦」，这二段话我自己非常喜欢，也曾引用在《书信集》当中，这两段话的内容是修行人应该效法的，但是也因为很喜欢，所以感到很惭愧，因为自己一点都做不到。

       

       在佛法中，对「道基」有非常明确具体的说明，就是「五戒」和「十善」。不管是圣道门或净土门，持五戒、修十善都是必须的，这是所有学道的基本；在这个基础上，再进一步体会苦、集、灭、道，进而证悟苦、集、灭、道。如果连五戒、十善都做不到的话，这个人根本不可能脱离三界六道轮回。

 

       五戒，第一就是不杀生，最根本的做法就是不食肉，还要时刻反省自己有没有打妄语？真不真诚？其他像邪淫、偷盗，对我们来讲也经常在犯，因为那不是指行为，而是心念，我们的念头都常常在犯。

 

       五戒开展来就是十善，我们不但做不到十善，反而都是在犯十恶，因为反省到自己的根机根本做不到，所以净土法门才完全依靠阿弥陀佛的救度。我们这个法门是建立在五戒十善、因果报应之上，知道自己都是在犯五戒、违十善，永无出离之缘，才全身心投靠阿弥陀佛的救度，在阿弥陀佛的救度当中，惭愧的、感恩的过念佛的生活。

 

       另一种「道基」的标准是《观无量寿经》所讲的「三福」──世间福、戒福、行福。「世间福」是指世间的善事，有了世间的善事才能获得世间的福报。世间的善事，就是「孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业」；「戒福」是「受持三皈、具足众戒、不犯威仪」；「行福」是「发菩提心、深信因果、读诵大乘、劝进行者」。我们的三业都是贪瞋痴、自私自利，不要说三福，我们连一福都做不到，如果体会这一点，也会深信自己的根机是一个无有出离之缘的人。

 

       佛法不只是哲学、理论，而是实践的法。一个真正想修行的人，必定是将佛法当作实践之学，并援引於生活当中对照自己的起心动念、言语行为，否则不可能了解自己的卑劣、渺小、罪恶之深。而如果没有「因果业报」的观念，即使学佛，也不会把佛法当作脱离生死轮回，甚至超凡入圣的重要方法，只是将佛法看作一种哲学思想而已。如果有「因果业报」的观念，佛法的每一字、每一句，在他看来都是释迦牟尼佛的心血、骨肉；每一字、每一句都流露出释迦牟尼佛深切的悲悯之心；每一字、每一句都在提醒我们要脱出三界轮回，往解脱的境界前进。佛法的每一句在他看来都有血、有泪，而不只是一种哲学、学问而已。所以《净土三经》文文句句都是释迦牟尼佛的血泪，都是阿弥陀佛的骨肉。他不是白纸黑字，不是死的，是活灵灵、活泼泼，生命活跃的。

 

第87问：《观经四帖疏》的〈序文〉有一个图表，上面标明念佛有「显」和「隐」，「显」是万行随一，「隐」是非定非散真实的弘愿。请问上人「万行随一」是什麽意思？另外，上人说念佛没有品位阶级，可是图表也有标出下三品是念佛，《念佛感应录》第三集的问答也有提到下品下生，请问这应如何统合？

       答：《观经四帖疏》〈编者序〉的这两种图表，左边一张有将《观经》的内容划分出来，《观经》的内容有「定善」和「散善」，散善的下面又分「三福九品」与「真实弘愿」。更明确的讲，《观经》在说什麽呢？在说三个法门，第一是「定善」，也就是十三种定观的法门；第二是「散善」，也就是三福九品的法门；第三是「本愿念佛」的法门。
念佛有显、有隐，「显」是指「散善」或「定善」；「隐」是指「非定非散」。为什说「显」是指「定善」跟「散善」呢？因为将这一句弥陀名号的功德当作是定善或散善的功德，与六度万行的功德相同，这叫「万行随一」。

       从《观经》的字面来看，念佛似乎和定善、散善是同等的，可是如果进一步从《观经》最後的宗旨来看，《观经》所讲的念佛功德是超越定、散，也就是超越三福九品的功德，所以说「非定非散」。

 

       善导大师的《观经四帖疏》开宗明义就说《观经》有分「要门」和「弘愿」。「要门」是息虑凝心以及废恶修善，「息虑凝心」就是「定善」，「废恶修善」就是「散善」，把这两门的功德用来回向往生极乐，这称为「要门」。另一种是「弘愿」，「弘愿」是《无量寿经》第十八愿所讲的，意即靠阿弥陀佛的大愿业力为念佛的增上缘。

       《无量寿经》．下卷所讲的三辈，是强调虽然三辈根机各不相同，可是都要完全依靠弥陀名号的功德才能到极乐世界，并且平等的得到一生补处的果位。如果上辈依靠上辈的智慧根机，中辈、下辈也都各依靠他们的根机，不放下自己的执着而完完全全依靠弥陀名号功德的话，到了极乐世界当然就会有品位阶级的不同。所以释迦牟尼佛说三辈、说九品，目的是要显示根机虽然有三辈九品，可是统统要依靠阿弥陀佛，统统要回归一向专称弥陀佛名，这样才能够超越三辈九品，不然就会落入三辈九品的范畴里面，也就是《无量寿经》所说的「胞胎」，五百岁不能花开见佛闻法。他们已经超凡入圣，离开三界六道轮回，只是因为因地的时候杂修杂行，对弥陀的救度有怀疑，所以到极乐世界，才被疑惑所盖住。如果当下深自悔责，当下就能够见佛闻法。经典上说「应观法界性，一切唯心造。」我们的心非常的微妙，也非常的有力量，起什麽样的心念，就会有什麽样的果报。

       这两张图表可以说後後胜於前前，怎麽说呢？後面说的隐──「非定非散」的真实弘愿念佛，这个念佛的本身就已经包涵了十三种定观以及三福九品的功德，不但是超越万行，而且是圆满具足万行。所以这个法门是殊胜微妙、绝待圆融、超情离见。是超越性，没有品位、阶级、高低、上下的对待，是圆满具足的，这样的法门、境界是超越我们凡夫学佛者的智慧和想像的。

 

       我们如果将佛法当镜子来反照自己，就知道自己几乎没有解脱的希望，而且地狱之火已经燃烧到脚底了。除非没有善恶报应、六道轮回，否则以善恶报应、六道轮回的镜子照自己，自己是地狱之业，将来一定堕落地狱。一个人再怎样的有学问、名位、财产、权势，到死的时候一点都用不上，那时只有孤独、无伴、恐惧、黑暗、无助、无力，只有孤零零的去面对阎罗王的审判。所以在《念佛感应录》第一集的〈序文〉有一句话说「鬼卒带走之路，流泪独行；阎王呵责之庭，屈膝孤悲」（出於《大藏经》第八十四册《往生讲式》）就形容的非常好。「流泪独行」，流泪、悲伤、无奈的、不得不跟着鬼卒走，再怎麽恩爱的人也无法陪伴在身边，再怎麽权威的人也不能让自己依靠，到了阎罗王面前，不管以前如何的有权有势，这个时候双手空空的跪在面前无所抵赖。所以《无量寿经》说，一个人临终的心境是「大命将终，悔惧交至」。人的本来面目是什麽呢？就是「悔惧交至」，最终命运也是「悔惧交至」。如果没有这个法门是无法大安心，始终都是恐惧的。

 

第88问：上人曾说，真正的愿生就会终身都愿生，如果没办法终身愿生，就表示他至心信乐的心是不稳定的。可是法然上人也说，弥陀名号具足不可思议的功德，所以不管信与不信，有没有疑心，只要一直称名就会具足信心。这样似乎有矛盾，这两点应该怎麽统合？

答：不论信或不信，但称必生，信就在里面了。只要他愿生弥陀净土，专称弥陀名号，就必定往生。你信也好，不信也好，只要你照这个方法去做，就达到那样的目的，因为方法正确，就必定到达目的。

       第十八愿所讲的是，你要真正的相信愿生称名就必定往生，你要真正的愿生极乐，你要真正的专称弥陀名号，所以才说要「至心信乐」，要「至心欲生我国」，要「至心乃至十念」，所以至心是出自於内心，真正从内心产生的。我打从内心真正的相信有弥陀，而且相信弥陀是要救度我的，我真正的相信有极乐，极乐是我的归宿，而我也真的愿生极乐，这种相信就是真正的相信，就不会半途而废。除此之外，也是真正的专念弥陀名号，除了专念弥陀名号之外，完全没有杂修杂行，即使有做其他的善事功德，也不会想以这个来作为往生的资助。

       因为第十八愿是弥陀所发的愿，所以必须要将信、愿、行都完整的交待，而对我们凡夫的领解来说，则方法巧妙各有不同。譬如日本一遍上人说，不论净秽、善恶、信疑，称念就必定往生，就是他从另一个角度来解释，但是同样是在启发我们的信心。所以祖师的阐释、法语，目的都是要启发我们对「称念必生」的信心，只是角度不一样而已。
       

       当我们无法掌握信的内涵，推想东推想西、做方方面面的考量、甚至思惟高深玄妙的道理时，祖师们就说，不管你信不信，称念都必定往生。这样当下就能启发信心而使人安心。

       

       弥陀要救度谁？是要救度愿生称名的人。当领受这个道理时，岂不是信就在里面了？所以，信不是在信的本身，信也不是我们自己产生或去哪里寻找，「称名必生」本身就是信。所以善导大师「四十八字愿成释」最後两句就是「众生称念，必得往生」，可说是杲日丽天，朗照宇宙。

 

       第十八愿所说的「至心信乐」，意思是「真正的相信」，信什麽呢？信下面所讲的：「欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。」弥陀现在既然已取正觉，那凡是欲生我国，乃至十念的人都必定往生，这个道理是很明确的，我们要这样的相信。

 

第89问：一个初学的人，如果他没有办法听的当下就百分之百的信，是不是先以信顺的态度来称念名号？

       答：对！就是先接受。

 

       虽然善知识所传的教理我们还有疑惑，不能百分之百的肯定，可是如果能先接受，再一步一步的去理解，这样也可以。因为每个人的根机不同，除非宿世薰习深厚，这辈子才能一听就信受，否则总会有疑问的地方。那怎麽办呢？就先接受，再逐步的去理解，这样的话，真正理解到哪里，信就到哪里了。「理明信深」就是这个意思。

 

       法要入心，也是随个人根机不同，但总离不开多闻薰习；经常多闻薰习自然就能渐渐深入阿赖耶识。

 

       佛教很强调「多闻薰习」，儒家也说：「学而时习之」、「温故而知新」、「人一能之己百之，人十能之己千之」，人家一次会的，我们就一百次，人家十次就会的，我们就一千次。一次再一次，多次的、不断的、长久的去薰习，终有一天就会彻入、通达。

 

       我们出版的这一套书都有把这个法门最根本的经典、最有权威的祖师传承、最重要的法语都清楚明白的列出来，只要大家用心阅读，应该是可以让人确信的；如果还不能百分之百的确信，就将这些佛说祖语背诵起来，多多吟咏思惟，这样终会彻入的。

 

第90问：《感应录》有鹦鹉念佛往生的故事，牠是不是也有至心信乐之心呢？

       答：鹦鹉念佛往生是「事证」，证明「理」──「众生称念必得往生」之理。也证明我们这个法门是绝对他力、完全他力。这只鹦鹉有什麽智慧？有什麽修行功德？牠只会学人之语，而且惯性的称念这一句弥陀名号，死了也往生极乐世界，这就是名号的力量，自自然然的引导牠往生极乐世界。所以众生称念名号就自然能够往生，不须加以造作、勉强，不必假藉其他功能方法的。

 

       至於人，因为有种种的分别、计量、筹划，所以第十八愿才说你要相信、要愿生我国。如果不这样讲，有的人不晓得要愿生极乐，只想到念佛有很大的功德，下辈子要生而为人，或要如何、如何……，因为人有这些分别、选择、好恶取舍，所以就要引导他愿生极乐，告诉他称念就必定往生。对畜牲来讲，牠们没有那些分别、取舍，牠如果能惯性的念这一句弥陀名号，就像《无量寿经》所讲的：「其国不逆违，自然之所牵」，名号功能自然牵引往生极乐世界，这就是「愿力自然」。

 

       宇宙中有三种自然：第一是「业力自然」，我们众生即使不勉强，也是随着他的重业运作，临终时就随着重业而投胎转世。譬如在生时杀了一个人，或者做了一件大善事，即使临终时不再杀人、不再做善事，可是在他一生当中，如果那一个业（善业或恶业）最大，杀人的就堕落地狱，善业的就上生天堂或出生为人享受五福的福报，这就是业力的自然。第二是「虚空自然」，日出日落，春夏秋冬，都是很自然的，不会出错，也不用勉强。第三是「愿力自然」，愿力自然就是阿弥陀佛的愿力，第十八愿说「众生称念，必得往生」，「乃至十念，若不生者，不取正觉」，现在既已成正觉，所以「众生称念，必得往生」，这就是第十八愿自自然然的一种力量。

 

       自然，就是天性，不必勉强、造作的，所以我们念佛必定往生。对我们来讲，本来就是愿生极乐的，只是找不到方法，现在知道只要称念就必定往生，带给我们莫大的希望、莫大的安心、莫大的法喜！如果要持守五戒才能往生，或入定才能往生，或明心见性开发智慧才能够往生，这样我们永远绝望。

 

       所以，对人来讲，必须先劝勉、引导他厌秽欣净；对畜牲来讲，虽然牠没有智慧，不过牠也没贪瞋的取舍，所以只要能让他惯性的念这一句弥陀名号，牠就会随着弥陀名号的功能，以绝对的他力、完全的他力而往生极乐世界。

 

       除了鹦鹉的事证之外，另外还一个事证，古时候在斯里兰卡附近的一个小岛，有很多人捕鱼，只要他们念阿弥陀佛，捕的鱼就愈多，鱼肉就愈好吃，所以他们就惯性的称念这句「南无阿弥陀佛」，结果死後自然往生弥陀净土。他们也不晓得有善恶报应、三世轮回，也没有想将来要怎样，也谈不上信，也谈不上愿；只是贪捕鱼多、味道美，但也因此就自然地随这句弥陀名号的功能而往生净土。就好像从南部开车上高速公路，只要方向正确的往这一条路前进，时间一到就会到台北。如果有所选择，想在中部转一下方向，一转方向，有可能就会开到其他的道路上去了。因为不同的方向，就会到达不同的目的地。

 

第91问：有人质疑：「虽然第十八愿是本愿，可是第十九愿也有提到诸行往生，第十九愿也是本愿」。要如何解说呢？

       答：本愿有两种，一种是「因本之义」，一种是「根本之义」。

       

       就「因本」来讲，四十八愿每一愿都是本愿；现在我们讲的是「根本之义」，四十八愿当中，如果寻求哪一愿是根本？只有「第十八愿」。无论《无量寿经》或是祖师的传承都可以确定是这样。譬如龙树菩萨《易行品》所谈的本愿内涵，或是天亲菩萨《往生论》所讲的本愿，或是昙鸾大师《往生论注》所讲的本愿，或是善导大师《观经疏》以及《四部五卷》所讲的本愿，都是指第十八愿，而不是其他的愿。因此，我们只要谈本愿，就是指第十八愿。
一般人之所以会误解，是因为他们不是专研这个教理。举一个最简单的例子，《无量寿经》里面有一段文：「其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转。」这里就有谈到「本愿」两个字。同时又说「闻名欲往生，皆悉到彼国」，这一段的意思是在讲四十八愿中的哪一愿呢？当然是指第十八愿，而不是第十九愿。「成就文」、「流通文」也都是在讲第十八愿。可是如果对方的理解还没有到达一个程度就无法了解，当他到达那个程度时，只要善知识稍微一点拨，立刻就通了。

 

第92问：(1)《观经》有谈到下品下生是往生到胞胎，除了下品下生之外，其他的品位往生是不是也在净土？(2)《无量寿经》说往生净土後是「咸同一类」，可是如果往生到胎胞，境界应是不同的。这两段文要如何理解统贯？

       答：极乐世界只有一土，就是报土。九品往生是在胞胎里面，胞胎是在哪里呢？也是在报土。胞胎是什麽情况呢？就是还不能花开见佛、闻法、供养诸佛，是这样的差别。如果花开的话，他就能够自由的见佛、闻法、供养诸佛。花开的时间要多久呢？《无量寿经》说「五百岁」，有一个数目；《观经》说上品中生是一夜，上品下生是一日夜，中品中生是七天，中品下生也是七天，下品上生是七七天，总之，就是一层一层各有不同的时间。两者虽然说法不同，不过意义是一样的。可是这个时间性却也不是固定的，只要他忏悔自己的不信佛智，莲花立刻就开了。

 

       另外，虽然念佛在下品生说明是为了显示念佛的功德，那五逆罪人念佛真的是在下品下生吗？不是的，他是超越九品的。所以法然上人在〈十二问答〉（《法然上人全集》第576页）说：「问：极乐有九品之差别，阿弥陀佛所立乎？答：极乐九品非弥陀本愿，四十八愿中所无；此是释尊之巧言也。若言善人恶人同生一处，恶业之辈易起慢心，故显示品位，而言善人升上品，恶人降下品。应速往生，以见其实。」这一篇大家也可以参考。了解这个道理之後，就应该常怀惭愧，仰谢佛恩的念佛，而不应该起骄慢之心。

 

       我们都以为自己不是一个下品下生的人，其实我们内心都有十恶五逆的种子在蠢蠢欲动，只是没有那个环境而已，只要有那个环境，我们都会造五逆十恶的。所以善导大师要我们以「法」来照自己，才能原形毕露，看清自己是一个罪恶生死凡夫，无有出离之缘，必须要老老实实的依靠弥陀的救度，专念弥陀的名号，才能获得摄取不舍、往生决定、平生业成的身份。所以这一个法门，给我们大安心、大满足，让我们一生当中，像善导大师所讲的，常怀惭愧而仰谢佛恩的一向专称弥陀佛名。

 

第93问：往生西方极乐世界之後是否还要再修行？是不是有一个修行的次第？

       答：到那里是无修而修，修而无修，是自自然然证悟的境界，因为那里是涅盘的境界，所以善导大师说「极乐无为涅盘界」。极乐报土没有所谓修不修的次第问题。

 

       在娑婆世界，如果依自己的力量修行，必须要先降伏见惑，然後断除思惑，之後再破除尘沙惑、断除一品无明，一直到四十一品无明统统断了，才能由等觉进入妙觉，可是极乐世界不需要这样，所以昙鸾大师在《往生论注》中就用「树」来形容。在娑婆世界，「树」是指一寸一寸逐渐生长，可是有一种「树」是一天就生长百尺，昙鸾大师用这种来譬喻极乐世界。

 

       比如古代，如果你告诉别人搭一种器具（电梯）几秒钟就可以到一○一大楼的高度，人家一定不会相信，他们相信的方式就是用跑的，或是健步如飞的概念，可是在现代这样的观念大家就会相信，因为看得到。

 

       极乐世界不是像娑婆世界这样的，大家都以在娑婆能想像的在想像极乐世界，这都是错误的。以凡夫的见解来想像极乐世界，就是以可思议的来想像不可思议的。经典上讲的非常清楚，阿弥陀佛这一句名号是「具足无量无边不可思议功德」。现在我们都是用可思议的去想像不可思议的，是完全错误的。

 

       释迦牟尼佛夜睹明星，百千陀罗尼当下现前，当然释迦牟尼佛是经过了六年苦行，而且在这之前是从兜率陀天下来，已经是经过了三大阿僧只劫。相同的，在这之前，阿弥陀佛已经为我们五劫思惟，兆载永劫积植菩萨无量德行。虽然我们凡夫没有积植任何的功德，可是阿弥陀佛有啊！所以才说「他力」。

 

第94问：上人曾说九品互通，甚至是无量品，唯有本愿法门是唯一的解脱之道。那为什麽释迦尼佛或其他诸佛菩萨还要说八万四千法门呢？

       答：说九品互通而有无量品，是就自力法门来讲的。如果都依靠弥陀的救度，无量品就只有一品，无量机就只有一个根机──就是无有出离之缘的根机。

 

       释迦牟尼佛为什麽一开始不讲这个法门？是因为观机逗教，引导种种根机。如果一开始就讲这个法门，恐怕大家难以接受，所以就先调熟种种的根机，等根机成熟了再讲这个法门。就像《观经》一样，一开始不讲这个法门，先讲十三种定观、三福九品，最後才讲这个法门。

 

       纯粹讲这个法门的是《阿弥陀经》。就三经来讲，《阿弥陀经》可以说是一部结论的经。《阿弥陀经》不讲三福九品、不讲十三定观、不讲三学六度万行，只讲执持名号，只讲十八愿的「三心」和「称名」而已。

 

第95问：修诸行回向往生就一定是是疑惑佛智吗？

       答：这互有因果，由果可知因。如果不疑惑佛智怎麽会回向诸行呢？就因为他不信受、不了解弥陀本愿的救度，以致修诸行来回向。《无量寿经》「胎化段」言：「疑惑不信，然犹信罪福，修习善本，愿生其国。」也就是说，对阿弥陀佛的佛智不信，但是他还是相信有因果报应而修种种的功德来回向往生的，这样的话就在他的花苞当中。