《佛說阿彌陀經》：
舍利弗，彼土何故名為極樂？其國眾生，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂。
佛就問了，為什麼阿彌陀佛的世界叫極樂世界呢？佛就說，就是因為阿彌陀佛淨土沒有任何的苦難、苦惱，只有快樂，所以才叫極樂世界。
其實從這段開示，佛就已經很簡單地講出了我們一切眾生所追求的目標—離苦得樂。現在的人每天都忙忙碌碌地過一輩子，其實都還未必知道自己想要得到的究竟是什麼，但是佛一句話就說清楚了，就是要離苦得樂—離開苦難得到永恆的安樂。各位，想想看，是不是呢？譬如你們今天來到佛門為了什麼呢？有沒有人說：「師父，我今天來是要找痛苦的？」 肯定沒有。大家來佛門就是為了得到安樂。不光是學佛的人，其實沒有學佛的人也是一樣。想想看，為什麼世間人要拚命賺錢？就是為了離苦得樂。甚至為什麼會有人要犯罪犯法？他也是為了離苦得樂。他就是為了得到他想要的快樂才去犯法；甚至其他眾生—–動物為了生存競爭，也是為了要離苦得樂。所以講「離苦得樂」，其實就是我們一切眾生所追求的共同目標。我們生活中的一切，家庭、事業、政治、科技、醫藥、教育種種的都是為了離苦得樂而努力的。所以「離苦得樂」，可以說是一切眾生共同的目標。
今天如果講到其他東西就不會有這樣的共同點了。像有些人覺得生命就是為了工作事業。但是對有些人來說，他要工作是被逼的；如果可以，他寧可不要工作。講家庭，有些人喜歡，但是有些人也喜歡單身。講到佛法，有些人學佛為了開悟，但是有些人覺得開悟很遙遠、能過好生活就滿足了，還開什麼悟。講要了生死，但是有些人聽不懂，還認為生生死死不是正常的嗎？本來就是會有生、有死，那還了什麼生死？我們看，就沒有一個名詞可以讓所有人都讚同的。
就除了《阿彌陀經》講的「離苦得樂」四個字，這是能讓我們每一位都會點頭滿意的，因為人人都是為了離苦得樂而生，沒有人願意為痛苦而活。各位，你會為了痛苦而活嗎？當然不會。大家都為了離苦得樂的，不管學不學佛都一樣。世間人建立家庭是要快樂，學佛、甚至出家也是為了要得到快樂。要不然幹嘛出家呢？所以雖然做的事情不一樣，但是大家都是為了離苦得樂的目標，要不然根本沒有那個動力去做事的。
所以各位，講到我們為什麼學佛念佛呢？就是為了得到安樂。人家以後問我們，我們就這麼答。他能聽得懂，也會讚成的。如果我們講其他的目標「善惡、因果、開悟、開智慧……」 這些一般人大概都聽不懂的。所以直接說：「我學佛是以為了得到安樂、離開苦難為目標的。」這一聽就明白了，他們也不會反對的，因為「離苦得樂」是一切人想要得到的東西。所以有些人說學佛很消極，但是各位，我們學佛是為了得到安心、安樂，難道這是消極嗎？難道要看到我掉眼淚，你才高興嗎？你追求快樂，我學佛也是為了追求快樂啊，都一樣的。只是因為不同的方法，造成不一樣的結果而已。好比說，曾經有一個人賣梳子，但是他出去賣了很久還是賣不出去的。一個都賣不了。他很積極努力，從早忙到晚，但是就是沒生意。後來去調查原因，一看才知道，原來這個人是每天跑到寺院要把梳子賣給出家人。各位，賣梳子給出家人行嗎？當然不行。出家人都沒有頭髮，要梳子做什麼呢？所以，這個故事是說明，當我們方法錯的時候，即使再努力也是得不到想要的結果的。像有時候就會想到說：「怎麼我這麼努力去做，還是沒有得到快樂？」那這個時候就要想，是不是我們方法錯了。
像有些人說，「我只要有錢，我就幸福了！」但是各位，有錢就一定是幸福的嗎？像之前，聽說有一位大明星，那可是一位天后級的大明星，本來看起來夫妻兩位好像很幸福，但是有一天，他先生突然被拍到出軌某某小三。那各位，都這樣有錢了、還是大明星，但是她幸不幸福呢？不幸福。
再來，即使兩夫妻相愛，但是就一定幸福了嗎？曾經也有一位大明星跟太太就是非常相愛；結婚五年後，太太懷孕十個月的孩子，結果一生下來就沒有了呼吸，這位明星兩夫婦還沒有來得及抱自己剛出生的小孩，小孩就死了。所以各位，這麼有錢、夫妻又恩愛，但是小孩子卻夭折，這幸福嗎？還是不幸福。聽說這位明星太太前後大概花了7年的時間才走出孩子夭折的傷痛。那很明顯這是不幸福的。
那我們再推，現在是有錢、有家庭、孩子健康長大、事業順利的，各位，這樣就幸福了嗎？各位，幸不幸福？不敢答了。確實，世間是沒有一百分的幸福的，因為世間的幸福都是會夾雜著災難的。我們看，福報的「福」，跟禍害的「禍」，這兩個字就是很像，是不是？也就是「禍害」會跟隨著「福報」走的。有人說：「師父，這樣圓滿的家庭也會有問題嗎？」 譬如在某國國父的家族，他下一代孩子也是國家總理，但是兄弟姐妹吵架吵到上法庭。全國最厲害的家族，是開國國父總理的家庭。父親是國父，孩子也是總理，其他孩子也很有學問，結果怎麼樣？人算不如天算，親人之間鬧到不可開交。請問這個是讓人開心的事情嗎？會不會說：「我很幸福哦！我培養出來的孩子很會吵架、吵到不見面、上法庭，好幸福……」 會不會這樣？當然不會。所以還是不幸福。
所以，世間人一直都在追求幸福，但是好像越追越不幸福。所以有些人就抱怨說：「為什麼我沒有賺到很多錢？為什麼我的孩子沒有很順利？」 那各位，有沒有想過？萬一什麼都有的時候，跟著來的問題我們自己有沒有辦法承受呢？所有的東西都很好，結果夫妻出軌、孩子叛逆、爭奪財產、互相傷害……，這個時候會不會抱怨說：「歹子不如無」（福建話），意思就是說有壞事倒不如沒有事。到頭來，我們會不會發現原來平淡一點的日子才是最好的？
那有人說：「師父，有沒有又富貴又美滿的？」各位，就不用這樣打妄想了。這種圓滿的事情除了在阿彌陀佛的極樂世界，其他地方是找不到的。我們所在的這個世界本來就是五濁惡世，是有缺點的，所以才叫娑婆世界。娑婆世界就是一個苦的世界。所以如果有人跟你說，給你算個什麼命、幫你「看一下」就沒事的，那這個要小心了；有這樣的事往往都是騙子的多，因為這不是我們這個世界的現實。
這個世界可以看到的圓滿事情，大概就只有童話故事裡才有了。但是童話故事怎麼樣呢？上次在飛機場聽到播放一首歌「童話故事都是騙人的」。是啊，童話真的騙人的。像童話故事裡常常看到的，王子跟公主「親一下」，就是圓滿的大結局了。但是在現實生活當中，哪裡會是這樣呢？如果有一天你的老公跟小三跑掉了，看看是不是「親一下」就會沒事了。
有一位佛友分享他的經歷。他從小就是看過很多童話故事，很羨慕，以為這就是最好的人生。所以就想以童話故事作為他的生活指導。他說，在童年的時候，他就愛上隔壁一個叫小翠的小女孩。甚至那個時候跟小翠已經訂下終生約定：「這一生非妳莫娶，妳就是我生命當中獨一無二的。」 哇，現在的小孩子就是亂看電視、亂聽歌。大人看到他們就笑了：「你真搞笑。」 但是這個孩子當時心裡篤定：「你們大人就是不懂我的心，我對小翠是真心的。」 結果沒有想到，人生過了10多、20年，當初以為只有小翠，結果過後遇到小花、小美、小麗…… 每次都認為是真的，但是每次都沒有很好的結局。
曾經在美國有一位明星結婚，在拉斯維加斯舉辦婚禮。由於是明星的身份，當然曝光率很大。記者訪問：「為什麼突然想結婚了呢？」 他們兩夫婦都肯定說：「這一次遇到真愛了，感到對方就是生命當中的靈魂伴侶。」 他們當時就這麼堅定不移地對著所有記者這麼說。結果沒有想到，才結婚第10天就離婚了。10天的婚姻啊！記者事後又訪問：「怎麼會這樣？不是說是真愛嗎？」 結果明星就說：「我當時一定是昏頭了，這是我最糟糕的日子。」 從最愛可以變成最糟糕！所以，這個世界沒有圓滿的童話，只有缺陷的事實而已。
但是各位，這也是沒有辦法的，因為我們這個娑婆世界就是業力、無常的世界。佛告訴我們「人生是苦」就是這樣。有些人往往覺得這樣的佛法很消極。其實當我們真正認識、接受「人生是苦」以後，我們才會開始有一點點快樂。就好像我們現在知道前面有一個火堆燒得很大。請問，我們還會直接走過去嗎？不會的，我們會選擇從旁邊繞過去，這樣就不會被火燒到了。所以一樣的道理，當我們認識清楚人生是苦的時候，其實我們才會懂得避開，才不會讓太多的苦纏上我們。
像曾經有一位媽媽到寺院來找法師，因為她很痛苦。這位媽媽說，她的孩子這一次考試只考70分，就感到非常地難過。我們聽到這裡或許很難理解，因為一般人可能都會覺得：70分也已經很不錯了，有必要到痛苦的地步嗎？但是這位媽媽就是這樣。她本來以為孩子應該考99分、100分，但是現在只有70分，所以她內心感到無比的痛苦，甚至到了茶不思、飯不想、夜不能寐的那種地步，就是無法面對自己的孩子只考70分的事情。旁邊的人怎麼勸她都沒有用。
直到有一天，她的一位朋友(也是一位媽媽)，帶著孩子來家裡做客。剛才講的那位考了70分的孩子就倒了一杯水給這位阿姨喝。沒有想到這位阿姨竟然哭了起來。為什麼？她就說了，她現在的這個孩子其實是弱智的，她把孩子養這麼大，這個孩子從來沒有給她倒過一次水喝。所以現在看到別人家的孩子這麼健全又懂事，就一時有所感觸。但是不管她怎麼感觸也好，也不如那位痛苦自己孩子只考70分的媽媽感到的更加震撼，因為她就想：「我痛苦是因為孩子沒有考到100分，但是人家的媽媽只希望自己的孩子能夠好好生活、照顧好自己就行。」 這一下子，這位媽媽就從考70分的痛苦中走出來了。所以說，如果痛苦是來自自己的錯誤觀念，那麼快樂當然也是可以來自於自己的想法，不一定要靠外面的東西的。
是吧？各位，要孩子考100分，難道每次都能100分嗎？我想，全世界的天才都還不一定每次都能做得到的。大科學家-愛因斯坦還曾經在大學考不及格過。那這樣是不是永遠要痛苦下去了？還是就直接接受自己當下的緣更好呢？可以換一個觀念啊：考70分至少比0分好；真的考0分，但是只要四肢健全就好。那萬一是不健全的人生，但是想到我們能夠遇到阿彌陀佛救度，可以脫離輪迴到阿彌陀佛的淨土，那世間的緣分不管怎麼樣，其實都還好，反正是最後一次了，以後要到最美好的極樂世界了。如果我們是這樣的觀念來走完這一生，不是會更安樂一些嗎？像有時候看到有些念佛的父母對孩子真的就這樣，他們會認為說：「如果我的孩子只是平平凡凡的都無所謂，只要是有念佛、不要造成社會的負擔就滿足了；如果孩子往後走出家的路也能接受。」 這樣自己的人生路，相信一定會走得很輕鬆；甚至孩子也會跟父母很親，因為沒壓力，性格也會特別陽光。如果都是對孩子過多的要求：要100分、要名牌大學、薪水要過百萬、生幾個乖孫子……這樣遲早會被壓力壓垮的。在外面有壓力，回到家裡也有壓力。如果一旦遇到不好的緣，這個孩子肯定就完蛋了，什麼吸毒、賭博、酗酒可能樣樣都來了。到時又怪：「我的孩子怎麼這樣。」 其實都是自找麻煩而已。
有一位大概50歲的先生就分享自己的成長經歷。他說，他青少年的時候，身體發育比較慢，所以在中學的時候，自己還是像小學生的身材，就是瘦瘦矮矮的。身旁的同學都高高大大的，只有自己很矮小，所以就覺得很自卑、很難過。每次出門，都在鞋裡塞東西墊高，讓自己可以看起來更高一點，但是這樣做會讓腳感覺很不舒服，所以他每天都是要面對腳脫皮的痛苦，但是為了面子，還是天天這樣做。其實這樣墊高還是沒有多大的幫助，所以還是一直很痛苦：「我怎麼長得這麼矮，我怎麼會這樣？」 甚至想死的心都有了。各位，這位青少年就因為自己個頭矮，甚至想到了死。所以他的青少年時期都是在痛苦中度過的。過後到社會工作，看到別人有的，自己卻沒有，就很在意：和朋友同事談天有時候講到，哪個人的孩子上了哈佛大學，自己的不會讀書又不高興；親戚工作可以賺到很多錢，自己沒有賺這麼多就又難過了。
直到有一天，他去公園散步，看到公園裡面有很多大大小小的植物，有大樹、小草、紅花等等的。結果有一個路人走過來就罵那個小草：「為什麼你不努力？你看看你旁邊的大樹長得這麼大，你還是小小的小草一個！」 後來看到葉子又罵：「為什麼你不好好用功？你看隔壁的大紅花長得多漂亮？你就只是一片單調的綠色葉子。」 各位，請問這個事情能這麼講嗎？不行的啊，因為小草本來就是小小的，怎麼可能能長得跟大樹一樣呢？葉子本來就是綠色的，又怎麼能可以變得像紅色的花朵呢？所以剛才那位整天就活在自己的痛苦人生中，一看到就會明白了：「是啊，世間的事情不可能每個一件都是一樣的，那我長得矮矮的又怎麼樣？也沒有說高大的人就一定幸福啊。」 如果幸福是決定在人的高度，那只有美國打籃球的人最幸福了，我們這些矮冬瓜就完蛋了。但是事實是這樣嗎？
再說如果我們只是平常人那又如何呢？社會也是需要普通人的。如果每個人都是可以當總統的材料，那也行不通的，社會不能運作了，因為沒有人再當農夫、警察、救火員、老師了，全部都想當總統，那還得了？所以不是這樣的。社會也需要平常的工作，這是社會結構的一種。所以這個人一想明白，就開心了。他回想起，從小到大，他的痛苦就是因為他把自己的快樂建立在別人的嘴巴上面：上學的時候，同學說長得高才是好的，所以他就覺得自己矮小很痛苦；上班的時候，聽同事說，駕大車、賺大錢才是最好的，所以看到自己是普通人又自卑……為了符合別人的標準，也可以說為了自己的面子，幾十年的生活當中，快樂就變得越來越少，多數的時候都是在痛苦、抱怨當中度過的。直到現在接受了自己的因緣：我是一顆「小草」，就不必和「大樹」比較了；我是「葉子」就不跟「紅花」相比了。就這樣接受自己的因緣，人生終於可以鬆一口氣，這才開始得到真正的安樂。
這就是佛說「緣起法」，就是我們這個世界一切東西其實沒有所謂最好的標準。不是說有錢就是好，沒賺大錢的就是倒霉。有時候家裡是小康的，還比有大錢的人快樂得多。也不是說皮膚白的就是漂亮，黑皮膚就是難看，不是這樣的，因為世間的一切，不管是高的、矮的、胖的、瘦的、天才的、平凡的，沒有說哪個是最好。這些都只是一時的因緣組成在一起的現象而已。說白白高高就好，但是白白高高也是因為有黑黑矮矮的來比較啊。如果在黑人世界，不見得長得白就是好看。黑人看白人，還以為對方生病了，怎麼這麼白的？所以可以說，世間的事情沒有好壞之分，只有因緣不同而已。在什麼因緣就會出現什麼事，看穿了也就是這樣，這些因緣一過其實也就沒有了。沒有一個人、一件事情可以永遠不會變的。佛說世間因緣法，「我說即是空」，一旦過去了，就沒了。
但是，可能有人說：「不行，我一定要保持我所擁有的一切！」 那各位，我們想想看，可能嗎？我們先想一個簡單的問題：在這個世界，什麼東西跟我們是最親呢？是錢嗎？是家庭嗎？還是手機電話？現在的人手機電話不離身，所以有人說，手機跟他最親。其實這些都不是。在這個世界跟我們最親的就是我們的「身體」。我們會忘記帶錢帶鑰匙出門，但是從來不會忘記帶身體出門的，對不對？你出門會忘記帶身體嗎？會的話就嚇死人了。所以這個身體跟我們最親，時時刻刻跟我們在一起。但是各位，最親的身體，我們都還帶不走。當有一天死亡到來，我們每天用來看東看西的眼睛就永遠閉上了；天天聽是非對錯的耳朵也聽不見了；跳了幾十年的心臟也不動了；最後身體被火化掉什麼都沒有剩下；沒有燒掉的身體還會腐爛生蟲。各位，這一輩子24小時跟隨我們的身體都是這樣，更何況其他的財產、事業、親人呢？那就更加帶不走了。所以講到世間的東西就是這樣，都是一時的因緣而已。講白了，就好像演戲一樣，我們看電影裡面的演員哭，難道是真的傷心嗎？不是的；電影裡面演病人，得癌症死掉，是真的有生病嗎？也不是啊，都是一時的演戲而已。世間的因緣就好像是一場戲，每一件事情到最後都會過去，就好像演戲總是會有演完的一天，台上再精彩的表演總是會有下台的時候。所以活在世間只是暫時的過渡期而已。如果可以這樣認識，其實我們的生活就會過得安樂幸福一點，因為不管好事情、壞事情都是一時的。如果都不瞭解這些，還把世間的事情都當真；遇到好的事情，就認為自己了不起了，心花怒放；遇到不好的事，就覺得自己受到打擊、委屈、傷心。這樣就難免痛苦了。人有時候遇到事情感到痛苦，就是因為「太認真」了，就是把演戲當做是真的，結果看戲的時候哭到稀里嘩啦，其實都是假的，演戲而已。所以有人說，看戲入戲的人都是傻瓜，確實就是這樣。我們在這個一時的世間因緣，還愛恨情仇、痛不欲生的，也是這樣的傻瓜。如果懂得觀察世間因緣法的真相，自然就不會這樣傻傻的痛苦過日子了。
但是，雖然道理是明白了，佛還是要勸我們，無論如何，都還是要念佛到極樂世界。為什麼？因為道理雖然懂了：只要看破放下就沒事了。但是我們凡夫最多也只是有這麼一個概念，最多也只能做到一兩分而已。真正問題來的時候，我們還是看不破放不下的。不信是吧？明天去上班的時候，如果老闆突然無端端地炒你魷魚，看看到時我們會不會亂？雖然學佛的人會比較冷靜，但是也不是可以完全看破放下、不起心、不動念的那一種。尤其我們遇到大災難的時候，根本就抵擋不住的。人遇到逆緣還是會傷心的，譬如涉及到親人過世的時候，還是會難過的。甚至在學佛的環境，從古代到現在，還經歷幾次的法難。基本上，現在的印度已經沒有像以前古印度佛教的盛況，因為到後來佛教一直不斷被政治和其他宗教打壓，最終佛教就在印度衰弱了。佛教傳到中國的時候，在古代也有經歷過三武一宗—–四位皇帝對佛教的滅法。皇帝不喜歡佛教就把佛教毀掉，這在當時是非常的殘忍，因為寺院被毀、佛像被砸、經書被燒、出家人被傷害。由於是皇帝下的命令，所以影響就特別大，佛教曾經一度被認為會在中國消失；善導大師一脈的著作，就是在古代這些法難當中失傳了千年。當然佛法是有諸佛菩薩加持的，所以法難過後也很快復興；善導大師的著作又流通回來了。只是說，如果當時我們真的親身經歷這些情況的時候，難道心情不會受影響嗎？難道還能如如不動嗎？不要講大災難；有時候，我們生病的時候，整天的心情也會受到影響，那更不用講其他的。這樣來說輪迴苦難還是會繼續。
所以佛才勸我們一定要念佛到阿彌陀佛永遠沒有痛苦、只有安樂的極樂世界就是這樣。這才是徹底得到真正的安樂，因為就剛才所講種種不好的事情，在極樂世界統統都不會遇到，能徹底得到永恆的安樂。所以去極樂世界並不是自私，因為佛是要一切眾生都一起去的：我去，你去，他也去，大家都到極樂世界離苦得樂。所以哪裡會自私呢？反而這是最無私的了。這是一種大慈悲的表現，因為要一切眾生都得到大安樂。難道這樣不好嗎？其實也因為這樣，我們念佛人的生活，有阿彌陀佛的依靠、有極樂世界的家。雖然我們在這個世界做不到像佛一樣的自在，但是也是輕鬆不少，因為畢竟已經有了一個可以皈依的地方，所以現在我們在這個世界也只是像來旅行而已。既然是旅行，即使在旅途中遇到任何事情其實都還好，畢竟只是暫時的；我們現在已經有一個慈悲、溫暖、安樂的阿彌陀佛極樂世界在等著我們，那其他就無所謂了。在去極樂世界之前，能多介紹給幾個人念佛就多介紹給幾個人。沒有緣，介紹不了給別人，那我們就先念佛到極樂世界也行。反正有了南無阿彌陀佛，無論怎麼樣都是最好的；這也就是為什麼我們念佛人，會感到輕鬆安樂的原因所在。所以佛就說：從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂。其土有佛，號阿彌陀，今現在說法。彼土何故名為極樂？其國眾生，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂。
總結
這一堂主要是學習到佛在《阿彌陀經》裡給我們指出我們學佛念佛所要追求的目標：那就是「離苦得樂」，而能徹底得到圓滿離苦得樂的地方就是在阿彌陀佛的極樂世界。在這個世界也是有快樂，但是這個世界是沒有圓滿的快樂的。在世間的快樂，總是會有少一點、缺一塊不圓滿的感覺，總之就是苦跟樂夾雜在一起的。確實，沒有一個人在這個世界會永遠的快樂，總是會有遇到不順的時候。像我們在這一兩年遇到疫情就是一個明顯的感受。而且就算世間的快樂，也是暫時的，都會過去，都不能永遠的保持。所以還是念佛到阿彌陀佛的極樂世界是最圓滿的。畢竟阿彌陀佛那裡是只有單純的安樂，沒有一點點的痛苦，而且極樂世界的安樂是永恆的。其實這就是涅槃的境界。佛說涅槃是「常、樂、我、淨」，意思是說，涅槃的快樂是永恆的。既然阿彌陀佛的極樂世界是永恆的安樂，那就代表是進入涅槃了。不過講涅槃比較深，一般人還是聽不懂，所以佛直接說，我們只要知道極樂世界是沒有痛苦，只有永恆的安樂；我們只要念佛等阿彌陀佛來接引去，就可以了。