《佛說阿彌陀經》：
復次，舍利弗，彼國常有種種奇妙雜色之鳥：白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽、共命之鳥。是諸眾鳥，晝夜六時出和雅音，其音演暢五根、五力、七菩提分、八聖道分如是等法。其土眾生聞是音已，皆悉念佛、念法、念僧。 舍利弗，汝勿謂此鳥實是罪報所生。所以者何？彼佛國土無三惡道。 舍利弗，其佛國土尚無惡道之名，何況有實！是諸眾鳥，皆是阿彌陀佛欲令法音宣流，變化所作。 舍利弗，彼佛國土，微風吹動諸寶行樹及寶羅網，出微妙音，譬如百千種樂同時俱作。聞是音者，自然皆生念佛、念法、念僧之心。 舍利弗，其佛國土成就如是功德莊嚴。
這一段是講到極樂世界的鳥、寶樹、寶羅網的聲音都能說法。這一段可說是顯示極樂世界的不可思議，因為佛就說極樂世界有孔雀、鸚鵡（這些是我們常見的），還有比較奇特的人頭鳥、雙頭鳥等等的。這些種種鳥類會不斷發出美妙的佛法音聲。包括風聲、樹聲好像都變成交響曲一樣，全部釋放出佛法的法音。我們一般聽到佛法都有可能會打瞌睡的。像有些蓮友很老實，他說自己看佛書沒有看幾頁，眼睛就要合起來了。但是在阿彌陀佛成就的極樂世界就不會，在極樂世界不用阿彌陀佛親自講法，連那裡的小鳥、風聲都是在為我們演說佛法，都會讓我們感到歡喜的。但是不要誤會，極樂世界的鳥不是三惡道的鳥，那是阿彌陀佛變現的化身，來傳播佛法的法音而已。
這一段其實是跟一般人說的「自性彌陀、唯心淨土」不一樣。其他法門常常在說「自性彌陀、唯心淨土」，就是不用特別執著要念南無阿彌陀佛佛號到極樂世界；只要自己開悟了、心清淨了、不分別了，那自然處處都是淨土，人人都是阿彌陀佛。有些人聽了還覺得這個很高級，其實這都是好聽不好用的話。為什麼？想想看，哪個「開悟」的人敢說自己家裡的小鳥能夠講佛法的呢？但是極樂世界的小鳥一開口就是會講八萬四千法門。那各位，講「開悟、處處是淨土、人間淨土」，那你家裡的小鳥有這樣的功能嗎？你家裡的小鳥能夠講八萬四千法門嗎？家裡的小鳥不吵就算是很好了，怎麼可能講佛法啊？（笑）所以如果還講「開悟、唯心淨土、人間淨土」，跟阿彌陀佛極樂世界一樣，這不就是講大話了嗎？阿彌陀佛是修了無量劫才成就了這句「南無阿彌陀佛」，才完成了這麼美好的極樂世界；結果有人活不到100歲，還說自己是已經開悟的「自性彌陀、唯心淨土、人間淨土」跟極樂世界一樣，甚至說自己跟阿彌陀佛沒有差別！真的不敢想像。所以佛說五濁惡世就是這樣。五濁惡世的眾生就算是學佛，頭腦還是會這樣糊裡糊塗的，講出來的話就特別傲慢。明明自己是凡夫，還敢說自己跟佛中之王阿彌陀佛沒有兩樣。其實，單單講開悟的人都還沒有成佛，開悟以後還要經過修行的過程，所謂「開悟起修」。那單單開悟的人，怎麼可能跟阿彌陀佛比較呢？阿彌陀佛是已經成就的佛。那你說哪個好？講一個比喻，現在生病了要吃藥，請問是現成已經做好的藥比較好，還是那個沒有做好的？當然是現成做好的藥。所以單單開悟的人怎麼可以跟已經圓滿成佛的阿彌陀佛比較呢？那講開悟的人都不能跟阿彌陀佛比，更何況是沒有開悟的，那就更不用講了，是不是？
其實如果真的可以處處都是淨土的話，那今晚就不用回家睡覺了，因為直接就可以睡在路邊了。不是說處處是淨土嗎？那路邊也是淨土啊！現在疫情很嚴重，直接跟那些隔離中心的病人住在一起看看，看看能不能「唯心淨土、處處是淨土」？還有講到「自性彌陀」，如果真的可以開悟到「自性彌陀」—–人人都是阿彌陀佛的話，那就更厲害了！因為要住進去監牢跟殺人犯、偷竊犯、騙子住在一起也沒問題了，反正人人是阿彌陀佛啊。孩子上學也專門上那些流氓的學校，反正處處是淨土、人人是彌陀嘛，幹嘛還要分別、執著呢？所以各位，行嗎？這個現實嗎？不現實啊！我們的孩子上學都要選好的學校，那佛陀給我們選佛中之王阿彌陀佛最美好的極樂世界，為什麼又不要呢？怎麼還能講「唯心淨土、自性彌陀」這種「大話」呢？自己沒善根就好了，結果還要拉別人跟著不信，這個不是造業嗎？
所以印光大師曾經說「每每妄以禪宗求開悟為事。其意在唯心淨土，自性彌陀，不以西方極樂世界為然。此種意旨，似乎深奧，實則多半皆成說食數寶之下劣派，切勿效此惡派」。印光大師說，佛門就是有一種好高騖遠，喜歡顯擺自己是特別厲害的人。明明佛都講得這麼清楚，要念南無阿彌陀佛，要到極樂世界。結果他偏偏就說：「不用念佛的啦，我們自己就是阿彌陀佛！不用去極樂世界的啦，因為這裡就是淨土！」 大師說，這種話聽起來好像很高級，其實都是非常不懂事的人講出來的惡劣話。
講這些話的人其實還真是沒有見過世面的。想想我們這個世界常常發生的事情，時不時就會看到新聞報導：被拋棄的嬰兒死在垃圾場裡面，也會看到乞丐老人家死在路邊全身引來很多蒼蠅沒人管，再看到車禍受傷的人大腸都跑出來。這些事情基本上常年都會發生在世界各地的。那請問，這個怎麼能講「人間唯心淨土」呢？人家的孩子都餓死了，人家爸爸還被車撞死，這幾年還遇到疫情，哪個國家又發生痛苦的天災人禍，結果還說「人間是淨土」？！講這種話的人，講不好聽，真的就是「欠揍」的。這就是執理廢事，就是只停留在理論上自己幻想，其實就是沒看清楚事實。我們這個世界的事實就是五濁惡世，這個地球就是五濁惡世，所以我們凡夫要想得到安樂，就一定要念佛靠佛的救度到極樂世界。
我們看，剛才佛在《阿彌陀經》裡說的「其佛國土尚無惡道之名，何況有實！」 極樂世界連不好的聲音的都沒有，更何況是實實在在的惡報呢？也就是說，不止沒有惡報，連壞消息都聽不到。那這兩個地方比較起來，我們所在的這個世界常常會聽到很多不好的聲音，很多不好的壞消息，常常聽到這個苦，那個苦的。打開報紙網絡，這個國家暴動了，那個國家疫情又幾萬人確診。所以聽到壞消息就等於有壞事情發生了。但是在極樂世界是完全沒有壞消息的，因為沒有業報、沒有壞事，一切都是阿彌陀佛最歡喜安樂的事情。所以有些人說去了極樂世界還要還債那就搞錯了。這段經文要多讀幾遍：「其佛國土尚無惡道之名，何況有實！」連惡報的名都聽不到，更不用說真實的惡報，那就是所有的業報都消了。所以各位，這麼好的地方，要不要去？當然要啦。我們今天還在這個世界，只要看到哪個國家福利好、免稅、環境舒服，我們就要去了，是不是？尤其這段時間，看到哪個國家沒有疫情就會很嚮往了，更何況現在佛跟我們介紹，阿彌陀佛成就好「只有快樂、沒有痛苦」的極樂世界呢？免稅的國家都想去了，那現在是免惡報的淨土，不要去不就太傻了嗎？
今天一個國家的福利好，肯定是他們的政府國王厲害。像新加坡、瑞士的國家福利很好，肯定就是政府好。像非洲很差，肯定也是政府貪污嚴重。所以福利好的國家，就是領導人好。相同的，阿彌陀佛的極樂世界這麼好，就是因為有阿彌陀佛慈悲在住持，把我們生生世世的業報都給抵消了。像有時候人民違規要付罰款，但是一旦政府下達一個優惠的命令，全部人就可以不用還了。我們念佛人的業報就是這樣。阿彌陀佛一加持，我們的業報就全部清乾淨了。所以省庵大師說：「深逃私債藏王府（一入西方，怨業不能違害），現受官刑遇聖恩（親蒙佛力，冥府不得勾牽）。」 大師說，我們一到極樂世界，就好像是欠了債務的人逃到有勢力的官員家，有權利的大官能幫我門解決這些問題。所以到了極樂世界，什麼怨業都不會再糾纏我們了，因為阿彌陀佛—–佛中之王已經給我們還清了。也好像要被斬首的時候，遇到皇帝大赦而逃過一劫一樣，就是我們的業力被阿彌陀佛的佛力消除了。這就是省庵大師說的「深逃私債藏王府，現受官刑遇聖恩」。所以阿彌陀佛的淨土就是這麼好的地方。雖然裡面有小鳥之類的動物，但是佛說，那些都是阿彌陀佛變現的，不是真的有惡報，因為淨土是沒有惡報的，那裡就只有快樂，沒有痛苦，「無有眾苦，但受諸樂」。
那有人可能有這樣的問題，就是說為什麼阿彌陀佛要特別變現成鳥來講法呢？各位，我們想想看，如果今天是人來講法，你會覺得特別嗎？我們會覺得很普通啊，因為人講法是很正常的。但是現在，是孔雀能夠講話，而且講的都是佛法。今天如果我們到了動物園，看到一隻孔雀開口說：「如是我聞，一時佛在捨衛國……」等等的，哇！我保證這個動物園肯定會爆滿的,是不是？所以很多人都喜歡去動物園看動物表演，像大象畫畫、海豚表演、鸚鵡講話等等的，都是看這些特別節目。包括我們佛門也是，往往流通比較廣的都不是哪位法師開示、或者哪個人念佛。現在很多人喜歡看的佛法影片，不是「一隻豬拜佛」，就是「那隻鳥會念佛」什麼的。是不是？這些往往幾千幾萬個人會看。但是，如果是普通人念佛，可能就幾個人看而已；豬一拜佛，反而上千萬個人都會看，就非常博眼球。
所以善導大師就說：「法藏行因廣弘願，設我得佛現稀奇……為引他方凡聖類，故佛現此不思議。」就是說，阿彌陀佛之所以示現淨土的不可思議，像鳥會說法，樹的聲音也會說法種種的，就是為了吸引我們過去。所以我們也可以知道，《阿彌陀經》裡講的孔雀、鸚鵡等跟我們這個世界的是不一樣的。講一個比喻，譬如我現在講「女眾」兩個字，你們會想到什麼？華人想的女眾可能是白白的，但是非洲的女眾都是黑黑的，還有唐朝的女眾都是胖胖的。各位，唐朝的標準就跟我們現在的標準不一樣，他們都是以胖作為標準的。所以各位，如果覺得自己長得難看也不要太傷心了，因為你可能只是在這個地區難看而已，或許在某個地區可能就是帥哥美女來的（哈）。那覺得自己是美女也不要太高興了，因為在某個地區可能就是醜八怪一個。是啊，華人的美女放到非洲肯定被當做病人了，因為非洲黑人就會覺得「這個人怎麼這麼白的，肯定是生什麼病了」。所以各位，明白什麼叫同名不同東西了嗎？我講的例子只是在這個地球上，不同的地區、不同的人類的標準而已。現在《阿彌陀經》裡講的更是十萬億佛土之外的極樂世界，那就更不用講了。如果我們還把極樂世界的孔雀當做跟我們這裡的孔雀一樣，那就真的太愚癡了。
我們看，佛在《阿彌陀經》裡說，阿彌陀佛的小鳥講的「五根、五力、七菩提分」種種的，其實簡單來講就是八萬四千法門的佛法，所以在極樂世界聽了這些佛法會讓我們覺悟安樂，因為都是佛變現的。我們現在再會講法也不如極樂世界的一隻孔雀；我們講佛法，如果能夠讓人都不打瞌睡，我們就要偷笑了,還說要讓人覺悟嗎？但是極樂世界阿彌陀佛變現的小鳥一講法，就能夠讓人「念佛、念法、念僧」（這是佛門三寶，讓人覺悟的）。所以我們再會講法的人也不如極樂世界的小鳥。也正因為這樣，所以我們一定要到極樂世界得到真本事。要不然在這個世界講佛法，講到最後還可能會被人家「氣死」。
像在道綽大師的時代，有人就問道綽大師：「問曰：只應在此拔苦眾生，願生淨土似如捨眾生，自求菩提樂也？」 講到要度眾生，那在我們這個世界度眾生不就好了嗎？何必還要到阿彌陀佛淨土呢？因為去極樂世界看起來好像都是為了自己安樂而已，把眾生都丟在這裡不管了。有些人就是這樣看不起念佛，以為我們念佛人就是逃跑了，逃到美好的淨土，不管眾生了。
道綽大師說，這樣的理解是不對的。為什麼？「此義不類。……譬如二人，俱見父母眷屬沒在深淵。一人直往，盡力救之，力所不及，相與俱沒。一人遙走，趣一舟船，乘來濟接，並得出難」。這是講一個比喻，如果今天我們看到自己的家人掉到河裡面，但是我們自己不會游泳，請問我們還要跳下去救人嗎？那不可能啊，自己不會游泳跳下去做什麼？那我們要怎麼做呢？我們肯定是去找人幫忙或者去找一艘船來救我們這些家人，是不是？是啊。自己不會游泳，結果還要跳下水救人，這樣是救一個死兩個。不僅自己被淹死，家人救不到也是死，要救一個結果死一雙。相同的，講要度眾生，雖然發願「眾生無邊誓願度」，但是我們真的有那個能力嗎？請問有沒有做到斷煩惱，就是所謂的「煩惱無盡誓願斷」呢？有沒有做到「法門無量誓願學」、「佛道無上誓願成」呢？如果都沒有，單單口頭講「眾生無邊誓願度」有什麼用？難道以為我們自己去救濟、放生就是救度眾生嗎？以佛的標準來說，沒有斷煩惱、沒有成佛都不算是真正地在救人。就好像自己駕了一艘船，大喊說：「趕快上船，上船。」結果上船的時候，這個船是有破洞的，還在那說：「不要緊不要緊，破洞就破洞，上船再說。」本來是好心以為救人，結果到最後全部都沉到海底。所以沒有斷煩惱的人學救人就是這樣。佛說，沒有斷煩惱的人是「有漏」，就是等於開了一艘破船要去救人，結果就是全軍覆沒，哪裡還能救人？
所以道綽大師說，真正能夠救度眾生的，要不現在成佛了，要不就是到極樂世界，或者勸人念佛到極樂世界。我們看，道綽大師說「安樂佛國諸菩薩，夫可宣說隨智慧」「三明六通皆已足，菩薩萬行觀心眼」「如是功德無邊量」。就是說，我們到了淨土以後，就會有阿彌陀佛加持而成為大菩薩，到時候自然就會有大神通、大智慧，這樣我們才有能力救度眾生。哪裡像我們現在，沒有神通、沒有智慧、什麼都沒有，有的只是煩惱。有些人就單單講出家的問題，總是瞻前顧後，結果想了一輩子最終還是不能出家。那請問這個叫斷煩惱嗎？叫看破放下嗎？出家都不行，還講什麼看破放下呢？真正能看破放下斷煩惱的人，是神通自在的。而且佛說，一瞬間就分身到了十方世界去廣度眾生。那這個怎麼能和這個世界的境界來比較呢？
我們在這個世界輪迴，一輪迴連自己的媽媽都不知道是誰？哪裡還能度眾生呢？你們還記得自己前世的父母是誰嗎？搞不好家裡養的小狗小貓就是前世的父母呢！有人說：「哪裡有這麼巧？」 誰說沒有這麼巧呢？古時候的故事，娶的太太是自己的祖母過來投胎的，養的牛是爸爸的轉世，睡在門口的狗是媽媽的輪迴。這就是我們這個顛倒的世界，所以還是念佛到了極樂世界最好。我們到了極樂淨土，就能跟阿彌陀佛要「救命」的本領的，到時才能真正救度眾生。所以雖然我們念佛到極樂世界，看起來好像是逃避，其實我們是去找救兵，所以這哪裡是逃避呢？好比說我不會游泳，結果我跑去找救生員，請問這是逃避嗎？這是有擔當了，哪裡是逃避？
只是有一句話說：「夏蟲不可語冬雪。」就是說外國有春夏秋冬四個季節，那有一種蟲只是出生在夏天三個月的時間而已，那這只蟲肯定是活不到冬天，所以就叫它夏天的蟲—–「夏蟲」。所以古人就說，對於夏天的蟲，不用跟牠說冬天的事情，因為牠根本沒有辦法想像，牠也不想瞭解。夏蟲就想：「我只是要過完夏天就算，講什麼冬天我才不關心。」 這就講到我們人眼光的短淺。我們有些人會覺得說：「哎呀，我就把自己這輩子過好就算了，下一世的事情先不管了。」 他還真的以為自己不會死，或者認為死亡很遙遠：「我才三四十歲，還早呢。」 其實我從來沒有聽過死亡會預先給我們敲門的。現在不難發現，新聞報導很多意外的發生，不少都是年輕人。上次還看到一位年輕人，一天早上出門，結果一輛羅裡經過，不小心把她勾起來，拖在路上走。結果旁邊又有一輛貨車經過直接從她頭上壓過去，結果她頭部爆裂，當場死亡。誰能想到才二十五歲就遇到意外呢？這位年輕小姐早上出門的時候怎麼也不會想到「我今天會出事的」，因為如果她真的提早知道自己會出事就不會出門了，但是想不到的事情就是發生了。那我們還能說不提早準備嗎？一般人做事情往往都是要提早準備的，比如說提前買保險，就是為了以防意外的發生；提早賺錢，就是為了準備退休……任何事情都需要提早做準備，那更不用說是最終生死的問題。那要解決這個問題，除了念佛法門基本上就沒有第二條路了。
有一位法師就有這樣的體會，不過他是從自己的爸爸那裡得到的啟發。他的父母都是念佛人。爸爸是在他出家前過世的，他的印象很深刻。他的爸爸是一位平凡的農民，一輩子就很普通的一個人。有一次父親生重病，他去醫院看到爸爸的樣子，便知道爸爸恐不久於人世了。沒有想到這個時候媽媽就問爸爸：「你這樣子往生極樂世界沒有問題吧？」 當時這位法師還沒有出家，學佛也不深，也不知道是什麼意思。沒有想到爸爸就說：「不要擔心，我現在已經決定往生了。」儘管當時爸爸的眼睛是微微閉著的，但是語氣非常地肯定，就是很堅定說自己決定能往生淨土。媽媽聽了就很高興地說：「那真的太好了、太好了。」 過後爸爸就在這樣安詳念佛的氣氛當中往生淨土了。
這對當時身旁的兒子來說印象真的是太深刻了。後來才發現，他爸爸這句話其實就是最好的心得。念佛人的心態應該怎麼樣呢？就是這一句「我已經決定往生了」。不管學得再多，都是為了這一句「我已經決定往生」。我們念佛，就是因為能決定往生淨土。再深奧的道理也不如這句佛號能讓人這麼樣的安心，是不是？我們學得再多，到最後面對死亡的時候，除了決定往生的安心以外，其他的基本上都不管用了。都臨終了還講什麼呢？講功夫、講神通嗎？即使是以前的歐陽竟無、蘇東坡，他們可是大佛學家，但是最後的時候靠自己禪修的功夫也是走得糊裡糊塗的。所以現在的人還整天講自己修行的功夫，講得不好聽，真是不自量力。我們的功夫真的有這麼好嗎？各位，如果今天我們吃壞東西，肚子痛，找不到廁所，你知道那種感覺嗎？這個時候您還能說自己有功夫嗎？如果現在發燒四十度快要昏倒的時候，還能讓自己清淨嗎？多等一秒鐘都痛苦，更不用講靠自己這點三腳貓的功夫要度過生死大海。蕅益大師說：「穢土自力修行，生死關頭，最難得力，無論頑修狂慧，懡㦬無功。即悟門深遠，操履潛確之人，儻分毫習氣未除，未免隨強偏墜。」在這個娑婆世界要靠自己修行，在生死關頭是最難超越的。就算修行再深入的人，只要一點點的習氣還在，都會墮落。古人說，十個人靠自己修行，結果九個人在最後生死關頭都是昏頭的。
倒不如我們念佛，有著對阿彌陀佛依靠的安心。阿彌陀佛說的「光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨」，阿彌陀佛就是會把我們念佛人抓得緊緊的。什麼叫攝取不捨呢？簡單來說，就是決定往生淨土，這就是攝取不捨。知道阿彌陀佛對我們攝取不捨，我們決定往生，這樣不管怎麼樣都是安心。但是有些人就愛說：「我要站著往生、坐著往生，我還要在家裡往生，我不要在醫院往生……」 這些其實都是多餘的。講得不好聽就是「雞婆」了，因為我們能安排自己怎麼走的嗎？各位，誰都不行的。自己先預算一個情況，還可能搞到自己不安心。倒不如直接接受阿彌陀佛的救度「阿彌陀佛對我攝取不捨，所以不管最後怎麼樣我都決定往生」，這樣才能安心。自己搞一堆計劃怎麼往生，怎麼會安心呢？因為講到這個世界人過世的方式是五花八門的，有些是病死、老死、氣死、溺死，很多的。我們這個世界，每天有三千多人是死於車禍的。這樣看，我們還能計劃什麼呢？誰都計劃不了，所以這個世界是沒有一定不變的事情。除了阿彌陀佛的佛光攝取不捨我們，而使我們決定往生這件事情是肯定的以外，其他誰都沒有辦法說得準的。我們是可以給自己計劃好寫個遺囑，但是最後心裡還是要把這件事情交給阿彌陀佛的。
我們看，剛才那位法師的爸爸，是一個念佛人，平常就是知道自己是在阿彌陀佛的攝取不捨之下，知道自己已決定得生淨土，所以就算最後生病了，他還是這樣堅定，因為他爸爸事先沒有給自己一個計劃說「我要沒有病苦地往生，我要這樣、那樣的往生」。如果當時他給自己加要「沒有生病往生」的條件計劃，自己肯定會亂了。「哎呀，現在生病到底行不行？」但是他爸爸沒有，因為他爸爸沒有預先計劃，有的就是每天念佛，相信阿彌陀佛決定會接自己往生而已。這樣最後就算遇到生病，他還是安心的。我們講的，爸爸投資投對了，就是心安在阿彌陀佛願力裡面。現在有些人是投資錯誤了，他把自己的往生投資在自己身上，認為自己不會修行就不能往生，或者投資在他師父那裡：「我師父說我不能往生，我就不能往生；我師父說可以往生，我就可以往生。」 這個就是糊塗了，因為我們又不是要往生到你師父的家，我們是去阿彌陀佛的極樂世界，那為什麼要看你師父怎麼講呢？阿彌陀佛的極樂世界是要看阿彌陀佛怎麼說。阿彌陀佛講的你不聽，反而要聽你師父的，這怎麼講得過去呢？
印光大師說：「修行淨土，有決定不疑之理，何必要問他人之效驗。縱舉世之人皆無效驗，亦不生一念疑心，以佛祖誠言可憑故。」印光大師說，念佛的人本來就是決定能往生的。所以怎麼還要去問人呢？即使全世界的人都說念佛沒有效果，我們也要相信自己只要念佛就決定得生。為什麼？因為阿彌陀佛已經給我們保證了。就像剛才說的，阿彌陀佛說「念佛眾生攝取不捨」。我們是念佛眾生，那阿彌陀佛肯定就是要攝取不捨。那你師父講不能往生，我還是決定往生啊，因為我們要聽阿彌陀佛是怎麼講的，不聽人的。淨土宗之所以能夠讓我們安心，就是因為一切都是來自於阿彌陀佛，不看人怎麼說，也不看我們有什麼樣的因緣，就只看阿彌陀佛的願力。只要阿彌陀佛還在，一切就都沒問題了，這才能讓我們得到徹底的大安心。我們的生命才能真正達到圓滿，因為已經決定往生淨土。
但是如果一個人這輩子對於生命的認識，就只追蹤在每天的吃喝玩樂過生活，前世來生完全都不管，這樣來說，念佛法門他也許就聽不下去了。不過不要緊，阿彌陀佛是慈悲的，有句話說「終有一天會等到你」，因為人人都有面對死亡的這一天。在這個世界上，跟死亡沒有緣的人一個都沒有，因為每個人都會死，這是遲早的問題。所以現在不接受，以後面對死亡的時候也會接受，或者斷氣後中陰身再接受，再不然就等下一世。真的會終有一天等到你的。阿彌陀佛「無量壽」就是為了終於一天等到你。只是我們現在遇到就接受，就是現在跟阿彌陀佛心心相應，這樣就提早圓滿了。
總結
今天是學習《阿彌陀經》裡面提到的，極樂世界的鳥類、樹和風的聲音都可以宣說佛法，讓我們也能夠自然得到利益。我們今天在這個世界學佛念佛的因緣可不是這麼容易的，是不是？今天普通人要來道場共修，都還要「過五關斬六將」，可能太太不同意，要答應太太抹完地才可以來道場；可能孩子吵，先把孩子的事情安頓好才可以學佛；那等下老闆給工作太多又不行。真的像古人說的「百千萬劫難遭遇」！但是，現在在極樂世界是自然聞法。就算我們在極樂世界掃掃地，一切都是佛法音聲，自然成佛離苦得樂，就是這麼殊勝的好地方。所以相比之下，我們一定是要選擇極樂世界的。