阿彌陀佛大慈大悲，光明都已經普照十方世界了，為什麼不直接攝取任何十方世界被普照的眾生，而偏心地只攝取念佛的眾生？到底原因是什麼呢？這有一個比較貼切的比喻。

       譬如磁鐵有吸力，凡是帶有鐵性的東西都會被磁鐵吸引，所以如果有一顆大磁石，旁邊的鐵針立刻就會被吸過來；即使鐵的成分不是百分之百，但只要有一點點鐵性，就都會被吸過來，因為磁石的功能很強。可是如果是玻璃片、塑膠片、木片，能不能被吸引？不能。同樣地，阿彌陀佛光明遍照十方世界，這是平等性的，普照大地，普照萬物，可是唯有念佛的人能與阿彌陀佛的悲心相感應，因為佛的悲心救度念佛的人，這是自然的功能。如果他沒有念佛，就只是被遍照的光明所照耀，但是沒有被攝取的光明所攝取。

       這裡，就分出光明有兩種：一種是遍照的光明，一種是攝取的光明。遍照的光明是普遍性的照耀；攝取性的光明，除了普遍性的照耀當中，又有特別的功能，凡是念佛的人，就被這一種光明所攝取，這個叫作「攝取的光明」。

       為什麼要分這兩種呢？因為不是每個人現在就都是念佛的根機。雖然現在不是念佛的根機，但是阿彌陀佛希望每一個根機都是念佛的，因此就先用光明來普照所有眾生，慢慢調熟，希望機緣慢慢成熟而進入念佛的法門。

       生生世世以來，我們如果沒有機緣做人，阿彌陀佛就調攝我們，能夠生而為人；沒有遇到佛法，阿彌陀佛就調攝我們，讓我們遇到佛法；我們遇到佛法卻雜修雜行，阿彌陀佛就調攝我們，能夠進入淨土法門，之後才在他的攝取光明當中。就好像水果，接受太陽的照耀，由青轉紅，如果還沒有成熟，水果還不能掉落下來，等到熟透了，自然就掉落下來了，即使不摘取也能夠拿得到。

       有一句話說「天雨雖大，不潤無根之草；佛慈雖廣，難度無緣之人」。也就是說，上天普降甘霖，普潤大地花草樹木，可是這一棵樹或這一株草如果沒有根的話，能夠因雨水而得以滋潤成長嗎？就不能了。同樣的，阿彌陀佛慈悲平等，廣度眾生，不加揀別，可是如果對方沒有因緣學佛、念佛，那就沒辦法救度他。所以，「因緣」很重要。

       其實，一切萬物的存在都是因緣和合，沒有因緣，不可能有存在的。我們身體的存在，或家庭親人的存在，社會國家的存在，乃至宇宙萬物的存在，都是因緣。當然，因緣最根本的就是每一個人的心，所以這個娑婆世界是聚合我們娑婆眾生的心所顯現出來的，這個叫作「共業所感」，是共同的業力所顯現的，所以說「三界唯心所現」，三界是三界之中的所有眾生，共同的心，共同的業力，所顯現出來的。

       雖然說「業由心造」，也是「業由心轉」，諺云：「有心無相，相由心生；有相無心，相由心滅。」一切都是來自於我們的心。但是我們的心整個都是業力，以我們自己的力量要轉變業力、脫出三界，改變三界的命，是不可能的。只有信受彌陀的救度，靠外來的力量才能改變，而且能夠成佛，所以這外來的力量對我們來講，是非常重要的。

       在淨土門稱念佛的「眾生」為「機」，機器的「機」，機器能夠運轉就是靠外來的操作，沒有外來的操作，這部機器就等於廢物一樣，沒有作用。我們能夠成為念佛的根機，也是種種的因緣來調熟我們，主要的當然是阿彌陀佛的操作。所以善導大師說：「一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣也。」又說：「正由託佛願以作強緣，致使五乘齊入。」正因為靠阿彌陀佛的願力，所以五乘（人乘、天乘、聲聞、緣覺、菩薩），都能平等的到極樂世界，同等的獲得成佛的果報。可見對淨土法門來講，阿彌陀佛的緣是多麼重要！