「因既專修念佛，點滴之善皆納入念佛一體，念佛之外不見餘善之相故。」這句話很簡單、簡短，需要用比喻來說明。點滴之善和念佛成為一體是什麼意思呢？就是說，念佛是一切善根的總根本，是總善；所有過去善、今生善，世間善、出世善，阿羅漢善、菩薩善，都不可能離開念佛。因為佛是徹底圓滿了，善行、福德、功德，從負面講是斷煩惱，從正面講是證悟菩提，一切善行全部圓滿，所有的善不能離開佛之外，這是一個總根。我們既然念佛了，所有善都歸入念佛。

       打個比喻來說明什麼叫一體。就像一棵樹，這棵樹有根幹，你得到了根幹，那麼所有的枝葉、花果自然從根幹生長出來。我們不會說，得到這棵樹的根本了，但是葉子還沒得到，另外拿一片葉子來，用膠水粘上去。不是那樣，它們是一體性的。這樣，才能像孔子講的「吾道一以貫之」，一定有個「一」的東西。這個「一」得到了，其他全都得到了。

       從語言表達、心理趨求、邏輯關係這幾方面來講，就不能說，除專修念佛之外，另外迴向善根來求往生，這是講不通的。如果你這樣講的話，就說明你本身從語言和心態上在這方面都有矛盾。

       「不見餘善之相」是什麼意思呢？這就是說，專修念佛的人，在他心中，不是說不行善法，而是說，他不會認為在念佛之外還有別的善。念佛本身就沒有外，念佛的功德盡虛空遍法界，念佛之外怎麼可能還有別的善呢？一切善都在念佛之內。就像一個國家，老國王將王位交給太子，那太子就是國王，他就秉承了國王的所有家產，所有的國土、城池、人民都在內了。他不會說：「我父親把王位給我了，但是王宮還沒給我啊。」王宮、所有土地、一草一木，只要是在這個國家之內的通通都是國王的，還有什麼不包含在內呢？一切功德都在六字名號當中，所以我們不會在名號之外，另外見餘善餘行之相。

       《無量壽經》中有一個譬喻說，在太陽光下，不會見到蠟燭的光明。一切光的來源都是太陽，而且太陽光非常明耀、顯赫，一切光明都被太陽光遮蓋住了。一切雜行雜善，從它們本身來講，是因為有佛性的功德，才有善的趨向，這是餘善。

       真正的善趨向真理，真理就是佛性，也就是佛。只是因為凡夫不瞭解真理，所以這種善稱為「雜毒之善」。但是從餘善的本身來講，它是從哪裡出生的呢？它是順著真理之性而出生的，不然哪有善呢？所以，我們既然講念佛，念佛是證悟真理徹底圓滿的境界，所以餘善也不可能在念佛之外。佛本身是這樣的境界，我們念佛，就完全相應於佛的功德，不可能在念佛之外別見萬行萬善之相。

       《無量壽經》裡有一段話經常被引用到：

譬如劫水彌滿世界，其中萬物沉沒不現，滉瀁浩汗，唯見大水。
彼佛光明亦復如是。聲聞、菩薩一切光明皆悉隱蔽，唯見佛光明耀顯赫。

       在劫末，劫要盡的時候，就有風災、水災、火災等等災難。這裡講，在水災的時候，那個時候的大水不像現在發大水，還可以去抗洪救災，那個劫水來了是無法抗的，是不可能救災的。「譬如劫水彌滿世界，其中萬物沉沒不現」，整個世界都被大水淹沒了，什麼喜馬拉雅山啊，小山、大山都淹沒了，房子更不用說了。天不斷地下雨，一直下一直下，地球全部都被水淹蓋了。現在地球表面是海洋佔了約百分之七十，陸地佔少分比例。到那時，整個地球沒有陸地了，都是海洋。人可能都坐在小船上，就像《諾亞方舟》的故事講的，金剛圍山等所有諸山，悉皆隱沒，「滉瀁浩汗，唯見大水」，其他一切都沒有了，全部都是大水。

       「彼佛光明亦復如是」，阿彌陀佛的光一照，其他的光都看不見了，「聲聞、菩薩一切光明悉皆隱蔽」，全部都遮住了；「唯見佛光明耀顯赫」，只能看見阿彌陀佛的光明。念佛的人為什麼就講佛，其他的基本上很少談，甚至好像其他的都不在話下？這樣是不是看不起菩薩呢？不是的。那是因為，在佛光中見到了一切菩薩的功德。是不是其他的都損失了呢？不是的，而是所有凡夫、阿羅漢、菩薩的光明都被提升到和佛一樣的境界，因為佛光把其他的都照得和佛一樣亮了。

《淨土宗概論講記》