諸佛無量，遍於十方，當中唯有阿彌陀佛既是諸佛之王，又能夠救度我們罪苦眾生，因此阿彌陀佛是我們非要不可的，而且也是我們唯一依靠的。

       阿彌陀佛就是為了救度罪苦眾生而成佛的，好像太陽，太陽的光明與溫暖如果不能達到地面讓我們感受到的話，太陽、陽光和我們就沒有什麼關係了。《悲華經》就說五濁惡世眾生，剛強難化，「是一千四佛所放捨者，所謂眾生厚重煩惱，專行惡業。如是眾生，諸佛世界所不容受」。諸佛不是沒有慈悲，而是因為十方世界當中，娑婆世界的眾生貪瞋癡罪業是最深重的，所以娑婆世界叫作五濁惡世，這裡的眾生都是難以救度的眾生；此五濁惡世的眾生，唯有阿彌陀佛有能力救度我們。所以，對我們來講，我們所能依靠的，只有阿彌陀佛一佛，因此我們的本尊就只有阿彌陀佛一佛，所稱念的、禮拜的、供養的、讚歎的，也都是阿彌陀佛一佛，和聖道門不一樣。聖道門是千佛萬佛，其他佛菩薩統統作為他們的本尊，但我們就不是了，我們單獨以阿彌陀佛為我們的本尊，這也就是善導大師所講的「一一願言」的內涵──「法藏比丘在世饒王佛所行菩薩道時，發四十八願，一一願言：若我得佛，十方眾生，稱我名號，願生我國，下至十念，若不生者，不取正覺」，由此可知「一一願言」沒有錯。

       《觀經疏．定善義》亦言：

四十八願中，唯明專念彌陀名號得生。

       《法事讚》亦言：

弘誓多門四十八，偏標念佛最為親。

       這兩段法語都是顯示第十八願念佛往生願是涉入其他四十七願當中，而且四十七願都歸結於第十八願，所以說「四十八願中，唯明專念彌陀名號得生」，這也是「一一願言」的含義。

       這種筆法、特色，是善導大師所獨有的，如「機法兩種深信」的「法深信」也是相同的筆法。文言：「二者決定深信：彼阿彌陀佛四十八願，攝受眾生；無疑無慮，乘彼願力，定得往生。」顯示四十八願也是以念佛往生願為根本，是被念佛往生願所統攝的。一開始，善導大師就標舉四十八願，說「彼阿彌陀佛四十八願，攝受眾生」，「四十八願」願願為眾生，願願都能夠救度眾生。

       接下來怎麼講呢？「無疑無慮」。「無疑無慮」是指哪一願呢？第十八願說「至心信樂」，能夠從內心絕對相信，就是無疑相、無慮相；不懷疑，深信，沒有顧慮這個、顧慮那個，沒有種種籌量、計度、顧慮不安，所以說「無疑無慮」。

       「乘彼願力」是指什麼呢？指「下至十念」，念佛本身就是乘彼願力。如果靠十九願的「發菩提心，修諸功德」，這是自力，必須迴向，不是乘彼願力。

       「定得往生」也就是第十八願所講的「若不生者，不取正覺」。四十八願當中唯有第十八願有「若不生者，不取正覺」這兩句話，如果不能讓我們往生，法藏菩薩就不成佛，也就是說，法藏菩薩的成佛與否，必須依據能不能讓我們往生來決定。阿彌陀佛現已成佛，表示我們依靠阿彌陀佛的願力，就必得往生。這個「必」字鏗鏘有力，顯示「法深信」，也是在顯明第十八願，結歸在第十八願。開頭標明四十八願，最後結歸在第十八願，所以這段法語也顯示第十八願涉入其他四十七願當中。