淨土宗編輯部
雖然貪瞋煩惱猛烈，念佛必定往生——善導大師的《觀經四帖疏》中的「二河白道喻」對此有生動的說明。
又白一切往生人等：今更為行者說一譬喻，守護信心，以防外邪異見之難。
何者是也？
「對一切願往生淨土的人，我再給大家說一個譬喻」。目的是什麼呢？
「守護信心」：讓我們在念佛道路上信心堅固。
「以防外邪異見之難」：「外」就是外道；「邪」就是邪見；「異」，不是淨土宗的正知見，和淨土宗的教法有差別。防止他們來妨難。
「異見」往往是這樣的：他會站在通途聖道修行的立場，認為「你念佛如果沒有斷貪瞋癡煩惱，怎麼可能解脫生死輪迴？」這樣跟淨土宗的觀點就不一樣了。
淨土宗的觀點：即使沒有斷貪瞋癡煩惱，念佛也必得往生。淨土法門本來就是救度凡夫的法門。
見解不一樣，就會引用有關靠自力修行斷惑證真的經典、論據來辯駁。我們如果不瞭解，就會被動搖。所以，善導大師在這裡講了一個譬喻：
譬如有人，欲向西行，百千之里。
忽然中路，見有二河，一是火河在南，二是水河在北。
二河各闊百步，各深無底，南北無邊。
正水火中間，有一白道，可闊四五寸許。
此道從東岸至西岸，亦長百步。
其水波浪交過濕道，其火焰亦來燒道，水火相交，常無休息。
此人既至空曠迥處，更無人物，多有群賊惡獸，見此人單獨，競來欲殺。
此人怖死，直走向西，忽然見此大河，即自念言：「此河南北不見邊畔，中間見一白道，極是狹小。二岸相去雖近，何由可行？今日定死不疑。」
正欲倒迴，群賊惡獸漸漸來逼。
正欲南北避走，惡獸毒蟲競來向我。
正欲向西尋道而去，復恐墮此水火二河。
當時惶怖，不復可言，即自思念：「我今迴亦死，住亦死，去亦死；一種不免死者，我寧尋此道向前而去。既有此道，必應可度。」
作此念時，東岸忽聞人勸聲：
「仁者，但決定尋此道行，必無死難！若住即死。」
又，西岸上有人喚言：「汝一心正念直來，我能護汝！眾不畏墮於水火之難。」
此人既聞此遣彼喚，即自正當身心，決定尋道直進，不生疑怯退心。
或行一分二分，東岸群賊等喚言：「仁者迴來！此道險惡不得過，必死不疑；我等眾無惡心相向。」
此人雖聞喚聲，亦不迴顧，一心直進，念道而行。
須臾即到西岸，永離諸難，善友相見，慶樂無已。
此是喻也。
「譬如有人，欲向西行，百千之里」：譬如有一個人，想往西走，路途遙遠，百里千里。
「忽然中路，見有二河，一是火河在南，二是水河在北」：突然在半路上就見有兩條河，隔在半路，將道路攔腰切斷：往南是一條火河，往北是一條水河——出現「二河」了。
「二河各闊百步，各深無底，南北無邊」：兩條河都是百步之寬，深就沒有底了，很深。火河，向南看沒有邊；水河，向北看也沒有邊。
「正水火中間，有一白道，可闊四五寸許」：水河和火河的正中間，有一條白色的道路。這條白道有多寬呢？大概四五寸寬。
「此道從東岸至西岸，亦長百步」：這條白道從東岸跨到西岸，也是一百步。就是說，水火二河有多寬，這條白道也有多長。不過，白道很狹窄，只有四五寸寬。
「其水波浪交過濕道，其火焰亦來燒道」：這條狹小的白道在水火二河中間，水河掀起波浪，澆濕這條小白道；火河吐出火舌，燒這條白道。
「水火相交，常無休息」：要麼是水過來，要麼是火過來，輪番進攻，或者是水火同時過來，片刻都不休息。環境交代了，這人怎麼樣呢？
「此人既至空曠迥處，更無人物」：這個人來到這片空曠的原野，旁邊沒有同伴，也沒有武器，什麼都沒有，赤手空拳，獨自一人。
「多有群賊惡獸，見此人單獨，競來欲殺」：看見這個人孤零零的，沒有同伴，沒有武器，很多盜賊、惡獸爭相趕來殺他。
「此人怖死，直走向西」：這個人很害怕，怕死嘛！他就徑直往西邊跑。
「忽然見此大河，即自念言：此河南北不見邊畔，中間見一白道，極是狹小」：跑著跑著，他突然看見前面攔了這水火二河。他心裡就想：火河向南，看不到邊；水河向北，看不到頭。二河中間，有一條四五寸寬的白道，太狹小了。
「二岸相去雖近，何由可行？今日定死不疑」：想從東岸逃到西岸，雖然兩岸相隔不遠，只有百步，可是這條白道這麼狹小，怎麼過得去呢？這是他當時的心情。前有水火，後有追兵，左右都是毒蛇猛獸。雖然有一條白道，可是這麼窄，怎麼過得去啊！他就想：今日我是定死無疑了，肯定死在這裡了！那怎麼辦？求生第一！他就想辦法、動腦筋了。
「正欲倒迴，群賊惡獸漸漸來逼」：「倒迴」就是倒退。他就想往回走。後面喊聲陣陣，漸漸殺來了：後退是不可能了。
「正欲南北避走，惡獸毒蟲競來向我」：想往南邊走，老虎嘴都張開了；想往北邊走，毒蛇把舌頭都吐出來了。要往哪裡逃？
「正欲向西尋道而去，復恐墮此水火二河」：正想向西順著白道過河，但是又怕掉到水裡淹死，掉到火裡燒死。這個時候他是插翅難飛，天羅地網，沒辦法了。
「當時惶怖，不復可言，即自思念：我今迴亦死，住亦死，去亦死」：當時他非常惶恐，恐怖，用語言無法形容他的恐懼。自己就在那裡自言自語，自思自念：形勢非常危急，我要是回去，死路一條，因為群賊惡獸追來了。我站在這個地方不走，也是死路一條。包圍圈越來越小了，我停在這裡不動，也是坐以待斃。「去」就是到對岸，到對岸可能也是死，因為水火二河太兇猛，白道太狹小。雖然如此，他一比量：
「一種不免死者，我寧尋此道向前而去」：反正都是死路一條，沒辦法了，既然有這條白道，他抱著一線希望就要走一走。他寧願向前而死，也不停留、後退。這個時候他就下了這麼一個決心。如果是我們，也只有如此了。
「既有此道，必應可度」：既然有這條白道，總是給人走的，肯定可以過去！
「作此念時，東岸忽聞人勸聲：『仁者，但決定尋此道行，必無死難！若住即死』」：當他這樣思量的時候，轉機來了！東岸突然就聽到有人勸他的聲音：仁者！你就打定主意、下定決心順著這條道前行，肯定不會掉到水火當中死掉！如果你在這裡不動，那就死定了！這樣勸導他。
「又，西岸上有人喚言：『汝一心正念直來，我能護汝！眾不畏墮於水火之難』」：東岸的聲音剛落，西岸也有人在對面喊他：你一心正念，逕直過來，不要害怕，我來保護你！這個人現在最願意聽到的就是「我能護汝」！現在他沒有武器，沒有同伴，後面有群賊、猛獸、毒蛇等等要來追殺他，對面有聲音說：你過來，我保護你！不要怕掉到水裡淹死、掉到火裡燒死，儘管放心過來！
「此人既聞此遣彼喚，即自正當身心，決定尋道直進，不生疑怯退心」：這個人聽到這邊有人要他過去，那邊有人要他過來，心裡就得到安慰，有人保護他了。他抖擻精神，定一定神，心就決定下來了，要順著這條道過去。本來自己就想過去，何況現在聽到這邊有人鼓勵、那邊有人保護，他就打定主意，順這條道直接過去，直進向西。不生疑惑心，也不生恐懼心，也不生退墮心，這叫「不生疑怯退心」，因為他生不起來嘛！他再懷疑，後面、旁邊都是敵人，包圍圈縮小了，死路一條，也不允許他懷疑，何況東岸和西岸的聲音都很柔和、慈悲、懇切，令他不懷疑，也不害怕，為什麼？反正是死路一條，大不了是一死，何況他順這條道還可能不會死，還有人保護，所以他不可能有害怕的心；也不生退心，為什麼？因為退回去情況更糟，順這條道走過去，還有人保護。所以，他就不生這三種心——疑、怯、退。「疑」就是懷疑，「怯」就是膽怯，「退」就是退墮。
「或行一分二分，東岸群賊等喚言：『仁者迴來！此道險惡不得過，必死不疑；我等眾無惡心相向』」：剛上這條白道，才走一步兩步，東岸的群賊在岸邊大喊：「仁者，你回來！」喊得很好聽，也喊他「仁者」。「這條道太險惡了，水這麼洶湧，火這麼猛烈，你沒法過去！你必死無疑！」「我們喊你回來都是關心你，我們對你沒有惡意，你回來吧！」他能不能回去？不能回去啊！很多人就是這樣被喊回去了，一喊就回去了；但是，這個人不傻。
「此人雖聞喚聲，亦不迴顧，一心直進，念道而行」：這個人聽到兩種呼喚：一種是對岸的人說「你一心正念直來，我能保護你，你不會墮在水火當中」；一種是後面的人在喊他「回來！這條白道太險惡了，你肯定要有死難，我們對你沒有惡意」。雖聽到背後群賊的喊聲，但是他不被欺騙，不受他們的誘惑，他只聽從對岸的呼喚聲。也不回頭看一眼。又來一個「直進」，一心一意順著這條白道直進。順著這條白道，念念不捨這條白道，向西而去。
「須臾即到西岸，永離諸難，善友相見，慶樂無已」：時間很短，一百步，很快，在對方的保護下，很快就到了。火也沒有燒著他，水也沒有淹著他。剎那之間就永遠離開了群賊、惡獸、毒蟲、水火……種種險難的境界通通遠離。到了對岸之後，與善友、家人團聚，感到無上的喜悅！
「此是喻也」：這是一個比喻。這個比喻說的就是我們啊！
次合喻者：
言「東岸」者，即喻此娑婆之火宅也。
言「西岸」者，即喻極樂寶國也。
言「群賊、惡獸詐親」者，
即喻眾生六根、六識、六塵、五陰、四大也。
言「無人空迥澤」者，
即喻常隨惡友，不值真善知識也。
言「水火二河」者，
即喻眾生貪愛如水、瞋憎如火也。
言中間「白道」四五寸者，
即喻眾生貪瞋煩惱中，
能生清淨願往生心也。
乃由貪瞋強故，即喻如水火；
善心微故，喻如白道。
又，「水波常濕道」者，
即喻愛心常起，能染污善心也。
又，「火焰常燒道」者，
即喻瞋嫌之心，能燒功德之法財也。
言人行道上「直向西」者，
即喻迴諸行業，直向西方也。
言「東岸聞人聲勸遣，尋道直西進」者，
即喻釋迦已滅，後人不見，
由有教法可尋，即喻之如聲也。
言或行一分二分，「群賊等喚迴」者，
即喻別解、別行、惡見人等，
妄說見解，迭相惑亂，及自造罪退失也。
言「西岸上有人喚」者，即喻彌陀願意也。
言「須臾到西岸，善友相見喜」者，
即喻眾生久沉生死，曠劫輪迴，
迷倒自纏，無由解脫；
仰蒙釋迦發遣，指向西方，
又藉彌陀悲心招喚，
今信順二尊之意，
不顧水火二河，
念念無遺，乘彼願力之道，
捨命以後，得生彼國，
與佛相見，慶喜何極也。
「次合喻者」：下面，善導大師解釋這個譬喻。
「言『東岸』者，即喻此娑婆之火宅也」：東岸就是指我們娑婆世界，娑婆火宅。
「言『西岸』者，即喻極樂寶國也」：西岸就是指西方極樂世界，清淨莊嚴寶國。
「言『群賊、惡獸詐親』者」：即喻眾生六根、六識、六塵、五陰、四大也。「詐」就是欺詐、虛偽。「詐親」就是假裝友好親善：我關心你，我們沒有惡意啊，其實他想害你。群賊、惡獸詐親是指哪些呢？「六根」：眼、耳、鼻、舌、身、意。「六塵」：色、聲、香、味、觸、法。「六識」：六根對六塵產生分別，比如眼睛見到色，就對色有個認識——眼識；耳朵聽到聲音，產生耳識，還有鼻識、舌識、身識、意識，這叫「六識」。「五陰」：色、受、想、行、識——我們的身心。「陰」就是覆蓋的意思。「色」是指我們的色身，「受、想、行、識」指我們心裡的四種狀況。《心經》裡說「色不異空，空不異色」，然後說「受想行識，亦復如是」，意思是：色是空，受想行識也是空。「四大」：地、水、火、風，構成身體的四大要素。這些叫作「群賊」。為什麼叫作「賊」呢？因為它們會偷竊我們的功德法財。我們好不容易修一點功德，都被它們偷走了。但是，它們偽裝得很可愛，偽裝得跟我們的關係很親密，我們還把它們當作好朋友。人們每天照鏡子，護膚、美容，這不就是把身體當作好東西嗎？六根、六塵、六識，凡夫不能辨識，就被它們左右。好看的，多看幾眼；好聽的，願意多聽；不好聽的，就皺眉頭，起瞋毒之心。觸境逢緣，內心起種種惡念、種種煩惱，這就叫「群賊、惡獸詐親」。
「言『無人空迥澤』者，即喻常隨惡友，不值真善知識也」：只有他一個人，孤孤單單地待在空空蕩蕩的原野當中，比喻一個人經常遇到惡友——壞朋友，遇不到真的善知識。
「言『水火二河』者，即喻眾生貪愛如水、瞋憎如火也」：水火二河代表什麼呢？水，代表我們的貪愛，比如看見好吃的，就開始流口水了，貪心起來了。火，代表我們的瞋恨，怒火中燒。
「言中間『白道』四五寸者，即喻眾生貪瞋煩惱中，能生清淨願往生心也」：中間這條白道只有四五寸，代表什麼呢？代表我們眾生在貪瞋煩惱當中，能夠生起清淨的願往生心。白色代表清淨。也就是說，願生極樂的這個心，就是清淨的。除了這個心之外，都是染污的。貪、瞋，這些都是染污。然而，「貪瞋煩惱中，能生清淨願往生心」，這一念心是清淨的：這是善導大師講的。
「乃由貪瞋強故，即喻如水火；善心微故，喻如白道」：因為凡夫眾生的貪心、瞋恨心很強盛，所以用南北不見邊、其深無有底的水火二河來形容。一天八萬四千念，所起的貪心和瞋恨心那就太多了。而善心、願生淨土的心若隱若現，即使偶爾顯露出來，跟貪瞋心也不能比。善心很微弱，所以用四五寸白道來形容。
「又，『水波常濕道』者，即喻愛心常起，能染污善心也」：水河的波浪起來，經常把白道打濕，比喻我們的貪愛心經常現起，染污我們的善心。雖修善法，但被貪心所染，成為雜毒之善。
「又，『火焰常燒道』者，即喻瞋嫌之心，能燒功德之法財也」：火焰常燒這條白道，代表我們的瞋恨心、嫌噁心能夠燒損功德法財。
大家注意：這條白道，這裡說水能染污它，火能燒功德法財，這是形容。為什麼要讓大家注意呢？因為下面還有另外一種解釋，這裡先記住。
「言人行道上『直向西』者，即喻迴諸行業，直向西方也」：這個人走在白道上，一心直進，向西而去，代表什麼呢？「迴」是迴向，「諸」是種種。「迴諸行業」，以《觀經》來講，就是三福迴向；「直向西方」，向西方極樂淨土而去。這裡講的「白道」，一方面是指我們的清淨願往生心，另一方面是指這個人迴轉他的行業，求生西方。這種「迴諸行業」求生西方的白道，水就有可能打濕它，貪愛染污善心；火也會燒它，燒滅功德法財。也就是說，我們自己修行諸善功德迴向求往生，會被貪瞋的水火所損害。善導大師在《往生禮讚》裡說：「貪瞋諸見煩惱來間斷故。」
「言『東岸聞人聲勸遣，尋道直西進』者，即喻釋迦已滅，後人不見，由有教法可尋，即喻之如聲也」：說東岸聽到有人在勸他，發遣他說：「仁者，你順著這條白道往西邊走」，這代表什麼呢？東岸這個人就代表釋迦牟尼佛。為什麼只聽到聲音、見不到人呢？因為釋迦牟尼佛已經入滅了，有經典留在世上，經典就像釋迦牟尼佛的聲音。他慈悲的言教，「即喻之如聲也」。這就是《阿彌陀經》裡所講的「眾生聞者，應當發願，願生彼國」。佛說：「仁者，你應當發願，願生彼國啊！你應當往西邊而去！肯定能過去，諸佛都在護念你，保護你。如果停住在這裡，不去往生極樂世界，你只能六道輪迴啊！」
「言或行一分二分，『群賊等喚迴』者，即喻別解、別行、惡見人等，妄說見解，迭相惑亂，及自造罪退失也」：這個人聽到東岸有人發遣、西岸有人呼喚，他就上了白道。但是，才走幾步，就有人喊他：「仁者迴來！此道險惡不能過，必死無疑！」這是比喻那些別解、別行、惡見的人，妄說自己的見解，彼此迷惑動亂，失去往生大利；還有自己造罪退失的。比如說我們要發願念佛求生西方極樂世界了，「你光念佛怎麼能往生？你不讀誦大乘經典，你不參禪，你不開悟，你沒有降伏貪瞋煩惱，怎麼能往生？」這樣都叫別解、別行、惡見。別解別行的人，就是指雜行雜修的人。雜行之人是站在他們各自的修持立場，不是站在阿彌陀佛本願救度的角度。他們的理解、行持與彌陀本願專修念佛有差別，稱為「別解別行」。善導大師在《往生禮讚》裡說：
余比日自見聞：諸方道俗，解行不同，專雜有異。但使專意作者，十即十生；
修雜不至心者，千中無一。
理解和行持都有不同，就產生分歧了，有的專修，有的就雜行。凡是專修的人，十個，十個往生。大家也可以去看，只要沒有往生的，肯定是雜行雜修；只要一輩子老實念佛、不換題目，百分之百往生。
善導大師在著作裡，有時候講「異學異見」，有時候講「別解別行」。
「異」是不同。異學異見指聖道門的修行者，他們學的跟我們不一樣，見解就不一樣。「自性就是彌陀，何必更念彌陀？唯心即是淨土，何必更求往生？」他們在這個世界，就想自己達到自性彌陀、唯心淨土，跟我們所學、所宗不一樣，這叫「異學異見」。
「別」是同中有別。就是說：他也願生極樂淨土，大方向一樣，但沒有遵循阿彌陀佛的本願稱名，理解和行持有差別，叫「別解別行」。
「妄說見解」：不是按照阿彌陀佛的本願稱名，而是說他個人的見解。
「迭相惑亂」：有人一聽，就迷惑了；一迷惑，心中就動亂了，「老王啊！我聽說這樣不行啊！」老王聽到之後，又去「弘法」了：「老李啊！這樣不行啊！」老李聽到之後，又去「弘法」了：「老張啊！這樣不行啊！」你嚇唬我，我嚇唬你，你迷惑我，我迷惑你，這叫「迭相惑亂」。那些「迭相惑亂」的話，大家不要講，也不要聽。我們要依據淨土三部經、善導大師的解釋，我們要聽東岸釋迦牟尼佛的發遣和西岸阿彌陀佛的召喚。從古到今，「迭相惑亂」的人並不少見。印光大師講：古來有不少人拿通途的「以戒定慧，斷貪瞋癡」這種教法來論淨土法門，還認為自己在弘揚佛法，其實是在自誤誤人。
「言『西岸上有人喚』者，即喻彌陀願意也」：西岸有人在召喚「仁者，汝一心正念直來」，這是比喻阿彌陀佛第十八願的意思。
善導大師講的話，彌陀示現講的話，都是有法味的。就這麼一句話，就是解釋第十八願。怎麼解釋？
汝一心正念直來，我能護汝！
眾不畏墮於水火之難。
我們來對比第十八願的願文。第十八願說「設我得佛，十方眾生」，十方眾生太廣泛了，我們往往說：「能往生的，可能指出家人，可能指念佛時間久的人；我肯定不包括在內，因為我念佛時間短，功夫不行……」左看右看，以為十方眾生是指別人。善導大師在這裡講：十方眾生不是別人，就是你！「汝」——救的就是你！阿彌陀佛直接跟你面對面，說：「救的就是你！」這個「汝」就把「十方眾生」跟我們每個人緊密地掛起鉤來。這樣，我們讀經文就不至於含混籠統。善導大師用「汝」這個字解釋「十方眾生」，你，是阿彌陀佛救度的對象，「就是你！不是別人」。
「一心正念直來」：這六個字，很乾脆。「一心」就是信心，也就是「至心信樂」；「正念」就是「乃至十念」，念佛；「直來」就是「欲生我國」。你看！解釋得很乾脆，很明瞭。
「我能護汝」：這就是解釋後面八個字——「若不生者，不取正覺」。「如果我不能令你往生，我就不成佛」。「靠我的正覺功德來保護你，靠我的光明神力來保護你，靠我的大誓願力來保護你！」
「眾不畏墮於水火之難」：這是在解釋「唯除五逆，誹謗正法」。第十八願是要救度哪種人呢？是救度充滿了貪瞋煩惱的眾生。釋迦牟尼佛也好，阿彌陀佛也好，早就看到眾生的本性，因為充滿了貪瞋煩惱，極有可能造下五逆謗法的重罪，所以，事先抑止說：「哎，你不要造五逆謗法罪！」反顯「十方眾生」就是指極有可能造五逆謗法重罪的人。
阿彌陀佛、釋迦牟尼佛知道貪瞋煩惱具足的凡夫如果不加抑止，惡性膨脹，就有可能五逆謗法，所以講「不要造五逆謗法罪！」如果對阿羅漢，會講這句話嗎？不會。不要說對阿羅漢，即使對深信因果、皈依三寶的弟子，會講這句話嗎？不會。他深信因果了，雖然是凡夫，也不可能去五逆謗法。所以，講「唯除五逆，誹謗正法」，就是針對惡性眾生，煩惱熾盛的人，沒有正信、正見、正解的人。
阿彌陀佛發願要救他，所以說「眾不畏墮於水火之難」——「你不用害怕貪瞋水火，不用怕！我來解決，我來保護你，我來排除！」
「我有貪心怎麼辦？我有瞋心怎麼辦？」這個當然不好。阿彌陀佛就說：「不畏！」——不要害怕。本來貪瞋煩惱會讓我們墮入水火二河裡面，現在有阿彌陀佛願力的保護，我們不至於墮下去，所以佛叫我們不用怕，來安慰我們。善導大師就說：「西岸上有人喚者，即喻彌陀願意也。」以此比喻阿彌陀佛誓願。
「言『須臾到西岸，善友相見喜』者，即喻眾生久沉生死，曠劫輪迴，迷倒自纏，無由解脫」：很快到了西岸，善友相見很歡喜，這比喻什麼呢？這是我們本來的狀況，曠劫以來沉沒在生死輪轉當中，迷惑顛倒，惡業纏縛，無法解脫。
「仰蒙釋迦發遣，指向西方，又藉彌陀悲心招喚」：在東岸，釋迦牟尼佛說：你要往生西方！阿彌陀佛在對面招手，呼喚我們。
「今信順二尊之意，不顧水火二河，念念無遺，乘彼願力之道，捨命以後，得生彼國，與佛相見，慶喜何極也」：信順釋迦牟尼佛的發遣，信順阿彌陀佛的召喚，信順釋迦牟尼佛的本懷和阿彌陀佛的本願。不管貪瞋煩惱多麼熾盛。一切不顧！心心念念，只管念佛，踏上阿彌陀佛願力的白道。白道有兩種：一種是迴諸行業求生西方的白道，一種是願力的白道。我們這一生，壽命很短暫，剎那之間過去了，就往生淨土，與佛相見，這是多麼歡喜的事情啊！
《善導大師的淨土思想》