定散即是要門，專念即為弘願。定散為能標，專念為所標。

       「此經定散文中」說的是要門，那「專念」是什麼呢？「望佛本願，意在眾生一向專稱彌陀佛名」，所以專念就是弘願，這很明顯。

       「唯標專念名號」，「標」就是一個標牌。就像路上一個標牌指示，這裡往前走是國道，或者是G50、G40高速路，可以到哪個方向、哪個目的地，比如上海、北京等等。但是如果你把標牌就當成目的地，這樣可以嗎？你就在標牌旁邊站著，說：「我到上海了。」上面是寫著「上海」，但是你必須往前走才能到上海。定散二善說這樣能往生，但是要往前走，走向一向專念才能往生。所以，如果要門和弘願不分，就等於是在開車的時候把這個路標當作上海，哪有這樣的人呢？我們往往在世間的事上很聰明，一學佛法就很糊塗。

       要門定散如指月之指，弘願專念為所指之月。定散迴向往生，其往生之功不在定散，而在三心導歸稱名，乘託佛願。若執定散之力，何止中止化城、不到寶所，將見廢失往生，滯困魔鄉。

       佛經裡經常打這個比喻。定散為教，它是個指頭，指向哪裡？指向月亮——弘願專念。指頭和月亮是差很多的，「全非比較」，不管是從重量、從大小、從光明還是從遠近，都是不能相比的。

       如果我們就執著定散二善，「修行定善散善就夠了，你們迴向求往生啊！」佛說迴向求往生，是要三心導歸稱名，乘託佛的願力，那就必然往生。然而如果就停在那個地方，那就不僅僅是「中止化城，不到寶所」，就像《法華經》的那個故事，其實那已「廢失往生，滯困魔鄉」；況且現在還整個埋沒在三惡道裡面，就困在那個地方。

       若以要門即是弘願，何異以指當月，既失明月，也失其指。

       把指頭當成明月，說明失掉了月亮，指頭也丟掉了。因為搞錯了，以為指頭是月亮，結果指頭也沒有了，月亮也沒有了。這不能錯。

       要弘分判，其義甚深；諸行念佛，利益迥異。行人不可不察。

       要門、弘願的分判，它的義理是很深的。要門就是諸行，弘願就是念佛，兩者的利益是完全不同的：諸行迴向是使人欣慕、發願往生；專修念佛是直接乘佛願力，得生極樂寶所。這裡如果不辨別的話，就會含糊籠統，廢失往生。

《觀經教眼講記》