「自然之所牽」：阿彌陀佛大願業力自然而然地牽引我們往生極樂世界。你只要念佛，歸投彌陀誓願，彌陀願力自然牽引你往生淨土。比如說我們在長江的上游，有一桶水。這一桶水，我們想把它送到大海，有兩個方法。

       一個方法，就是自己把這桶水送到大海。一路上很謹慎地挑著，抱著，提著，翻山越嶺，又怕漏到外邊，又怕把桶摔破了，又怕天熱把水蒸發了。能不能把這桶水送到大海？我看不大容易，崇山峻嶺，越溝越塹，這麼遠的距離，怎麼能把這桶水送到大海呢？

       第二個方法，乾脆把這桶水一股腦倒在江裡，就完事了，是不是？你不用看它，它自然而然流入大海。「倒進去我就看不著了……」你看得著也好，看不著也好，它自然而然隨順長江的前浪後浪，日夜不息地流到大海去。

       這桶水代表我們的心，木桶就代表我們的執著。我們的心被這個木桶所執著，被它障礙住了。大海就代表阿彌陀佛的極樂寶國，那裡是彌陀智願海所形成的國土。長江就代表阿彌陀佛本願名號自然牽引的力量。

       稱念南無阿彌陀佛，歸心於阿彌陀佛，等於是把我這顆心，像龍樹菩薩所講的「稱名自歸」。我稱念彌陀名號，不是說我自己還把這桶水提著，我就把它倒進江裡，也就是連我這個人整個地投入阿彌陀佛誓願裡，我就完全拜託阿彌陀佛了：你老人家發了願，我全靠你，完全靠，百分之百靠！這叫「稱名自歸」。把自己的心水投入阿彌陀佛的名號誓願當中，只要稱念南無阿彌陀佛，一切仰仗阿彌陀佛，沒有不往生的。

       什麼時候往生啊？什麼時候阿彌陀佛帶幾位菩薩來迎接啊？到時候萬一不來怎麼辦？這些都不用我們考慮，這些通通是由阿彌陀佛考慮的，這就叫「法爾自然」。我們稱念南無阿彌陀佛，等於是把我們自己融入阿彌陀佛的誓願當中，看不見自己了。我們念佛了，還在想我的修行，我的功德，我的功夫……我來我去，這還是有障礙。

       沒有我！

       當然，大家不要誤會，這裡所講的「沒有我」，不是聖道門那種證悟到無我境界，證悟到空性，不是那種。前面說過了，用置換的方式：把我們自己完全歸投於阿彌陀佛，見不到自己的有為造作和修行，一天念十萬聲也是全靠阿彌陀佛；一輩子到臨死才聞法、只念了一句，也是全靠阿彌陀佛，這叫「本願如是」。投水入江，自赴大海；「稱名自歸，即入必定」。

       我們如果沒有完全隨順阿彌陀佛誓願的牽引，內心就會起種種的執著妄想。什麼是妄想？這就是妄想：我念佛沒達到什麼功夫，能不能往生？還有一個「我的功夫」存在——沒有「我的功夫」！我們既然念佛了，靠的是佛力。如果靠我們功夫的力量，就不必念佛了，你可以有禪定的功夫，你可以有觀照的能力。既然靠佛，就見不到自己，自己就沒有了。

       《無量壽經》裡有一段經文，很能說O問題。不要說我們凡夫念佛見不到自己的些微小善和小功小行，就是聖人念佛也一樣。由此，我們歸投彌陀誓願之後，就不再存有「我」這個心。《無量壽經》說：

譬如劫水彌滿世界，
其中萬物沉沒不現，
滉瀁浩汗，唯見大水。

       劫水來的時候，整個世界都給淹了，浩浩茫茫，什麼都看不見，唯見一片大水。

彼佛光明亦復如是。
聲聞、菩薩一切光明皆悉隱蔽，
唯見佛光明耀顯赫。

       阿彌陀佛的光明也是這樣。阿彌陀佛的光明一旦升起來，阿羅漢的光明、菩薩的光明「皆悉隱蔽」，沒有了，蓋住了。蓋住了是不是吃虧了呢？「我本來有光，現在沒有了！」——不是的，反而給你提升了。

       「唯見佛光明耀顯赫」：把聲聞、菩薩的光明都提升到佛光的層次。

       我們念佛，之所以說沒有自己的功行、自己的修行觀念在裡面，是因為我們完全乘託阿彌陀佛的願力。靠上了佛的力量，哪裡還有自己的東西？就沒有了。如果還有自己的東西，說明你沒靠上，是不是？好好想一想！

       比如說，我們這個房間很黑，點一根蠟燭就很亮。可是，如果門窗一開，太陽光照進來了，蠟燭光就見不到了，蓋住了。如果你還能看見蠟燭光，就說明你還在黑暗的房間裡面。蠟燭光看不見、只看見太陽光了，說明是天下一片光明。

       我們的心是個黑暗的房子，如果只是看到自己小小修行的一點點光，那就說明沒有看到佛光；如果心裡被佛光照亮了，自己那一點小小東西就看不到了。

       所以，這個法門很妙。妙在哪裡？是把我們自己歸投於阿彌陀佛的誓願當中去。

《善導大師的淨土思想》