宗派，是佛教傳到中國之後才有的，印度並沒有禪宗、天台宗、淨土宗。佛教的分宗分派，也有人對這點提出異議。其實他是不瞭解，這是佛教發展的必然趨勢，也可以叫做佛教來到中國之後的一大進步。為什麼這麼說呢？因為佛教在印度產生的初期，釋迦牟尼佛應機說法，隨應不同的根機而開說一切經典，所謂「八萬四千法門」。就好像一個老中醫，他是個大醫王，隨便來什麼病人，只要一把脈，心中一切明瞭，馬上就把藥方開出來。病人依方抓藥，就能把病治好。後來這個大醫王去世了，留下了八萬四千藥方——釋迦牟尼佛就是大醫王，他留下來的經典就是藥方。有這麼多的藥方，大醫王卻不在了。後來的人得病的時候，只好自己撿取這些藥方。因為對大醫王很尊敬、很崇信，就有可能認為：「這些藥方是大醫王留下來的，都可以治我的病。」只要是大醫王開出來的，都視為至寶。這個心情很好，可是如果隨便拿一個方子自己服用，就可能會吃錯藥。

       所以我們現在的人，如果不懂得立宗判教的話，往往就有這麼個觀點（他似乎還生活在唐朝以前），他覺得說：「佛教幹嗎還要分宗判教啊？釋迦牟尼佛講的經典都是好的啊！都是我們要學習的，我們都可以拿來啊！」這就好像說：「這些都是大醫王開的藥方，都是可以治病的，都拿來吃吧！」這樣就產生了紊亂。

       所以，佛法來到中國以後，祖師、大善知識就發現這麼一個情況：小乘、大乘，講空、講有，不同的經典、不同的法門對應不同的根機。如果不說明這些經典是對應哪一類根機，是對應什麼樣的眾生，是什麼樣的修法，如果不把它們做一個分類、歸納、整理、判別的話，後來的學者就抓不住頭緒。

       打個簡單的比喻，我們進百貨公司買東西，商品都擺在貨架上。如果沒有分類的話，就很難找到我們要買的東西。

       我們要找到修學的法門，打開佛的經典，無量無邊，八萬四千法門。這麼多經典，到底哪一部適合我們的根機呢？如果沒有祖師的判教，我們就難以抉擇。

       所謂祖師的判教，就是把釋迦牟尼佛所講的一切法，按照祖師本身對修學的理解，按照他的路子，把它們分類、歸納、整理，然後加以判別，目的是幫助後學的人抉擇法門。

       就好像剛才說的到百貨公司，人家分類了：電器在四樓，衣服在三樓，食品在二樓。這樣你才知道：「哦，我要買食品，我就到二樓去。」這樣很明瞭！

       所以，各宗判教，都有它的必然性。

〈淨土宗行人的時代感與使命感〉(摘自淨土宗網站)