學佛的人，對世間要看透一點。

　　佛門講要「看破」，看破，不是說什麼都放下，什麼都不需要，而是要知道世間的真相。世間是虛假的、輪迴的、染污的，是苦惱的——生老病死，八苦交煎。我們活在世間，過一天，就是苦一天。

　　「看破」，就是看破世間的虛假之相，不然的話就會輪迴流浪,無量劫都不願意解脫。

　　釋迦佛來到人世間，告訴我們要發願往生西方淨土：「汝等眾生，應當發願，願生彼國。」這是《阿彌陀經》中所講，這個意思，佛重複講了三次。就像父母囑咐子女一樣，一而再，再而三，不斷地重複講。

　　佛為什麼不斷地講這一件事情呢？因為這件事情太重要了，人世間最重要的一件事，就是往生大事。

　　當然，年輕人最重要的事可能是賺錢。年輕的時候，要成家立業，要生活，需要錢。沒有錢，就沒法生活。

　　但是有了錢也沒法生活，也活得很苦！

　　沒錢很辛苦，很累；有錢也很辛苦，也很累。錢可能解決了我們的生活問題，但不能解決心理問題。

　　佛法可以讓我們放鬆，徹底解脫。尤其淨土法門，極樂世界「無有眾苦，但受諸樂」，極樂世界是沒有煩惱的地方，那是我們所有眾生都要皈依、歸命的地方。

　　大家進入佛門的時候，都要皈依三寶，三寶就代表著佛法，但佛法所有的功德最後都凝聚到西方極樂世界。極樂世界「無有眾苦，但受諸樂」，在那裡，所有娑婆世界的苦惱都沒有了，我們追求的佛法利益乃至世間的利益都有了。

　　念佛的人，「有飯吃，有佛念，人生足矣。」掙錢的目的是為了什麼？無非就是活下去。其實沒有錢也能活下去，不需要錢也能夠活得很好。就算辛辛苦苦掙了很多錢，也是為了活著而已。

　　現在很多人都喜歡吃山珍海味，聽說在深圳，有人吃一餐飯要10萬塊，我們吃一餐飯18塊，可能吃得還更開心一點。

　　天親菩薩講：

　　「眾生所願樂，一切能滿足。是故願生彼，阿彌陀佛國。」

　　到了極樂世界，我們的願望，我們的追求，我們的理想和大願，都可以得到滿足。

　　極樂世界不需要很辛勞地去付出，思衣得衣，思食得食。極樂世界實質上就是一個隨心所欲的世界，心想事成的世界，沒有煩惱，沒有痛苦的世界。

　　我們這個世間不清淨、染污、輪迴、虛假。所以，佛大慈大悲告訴我們，一定要發願往生極樂世界。如果不往生極樂世界，我們這一輩子就白過了。

　　掙再多的錢也白過了，因為錢最後不屬於你。世間所擁有的一切，最後眼睛一閉就沒了。

　　人活在世間，最重要的就是要找到解脫之道。佛講八萬四千法門，就是希望我們所有眾生都解脫。但是怎麼解脫呢？解脫不是一件容易的事。

　　「解脫」，解是解開，脫是脫離。解開什麼呢？解開束縛我們的東西，解開煩惱的束縛，業力的束縛。

　　煩惱、貪瞋癡、輪迴的業障，把我們捆住了。

　　講幾個禪宗的公案。慧可大師向達摩祖師求法，「我心未寧，乞師與安。」我心不安寧，求達摩大師你給我安心。達摩大師講了一句話：「把你的心拿來，我給你安。」慧可大師回頭找心，找了半天找不到，說：「覓心了不可得！」達摩大師說：「我給你安好了。」

　　然後三祖僧粲到二祖慧可這裡來求法。僧粲生了一身的病，對慧可大師說：「我業障深重，求大師給我懺悔。」慧可大師就講：「把你的罪拿來，我幫你懺悔。」

　　僧粲就開始找，既然我一身都是罪業，罪在哪裡呢？他開始迴光返照，找罪，找半天也找不到，說：「覓罪了不可得。」慧可大師就講：「我已幫你懺悔完了。」這是三祖。

　　到第四祖道信大師，來向三祖僧粲求法，說：「我現在想解脫，希望大師讓我解脫。」三祖就問他：「誰把你捆住了？」

　　道信大師回觀自己，到底誰把我捆住了？發現也沒有人捆綁我，我是自由的。三祖就告訴他：「你已經得到解脫了。」

　　這幾個公案很有意思，說明解脫的道理，當然這是禪宗的風格。

　　 「解脫」，就是有一種東西把我們束縛住了，感覺不自在，所以要解脫。

　　比如今天有些人想來聽法，子女不放你走，或者單位要上班，你就感覺不自在。

　　本身不想煩惱，不想痛苦，但是會遇到很多不如意的事，就會很煩惱，放不下，牽腸掛肚。這是因為人有很多東西放不下——不自在，不解脫。

　　那佛讓我們解脫，怎麼解脫呢？禪宗就是告訴你，誰把你捆住了，你自己尋找，當你發現沒有東西捆住你，你就解脫了。

　　但是我們找來找去，還是會發現，我們被捆住的東西太多了——業障太多、煩惱太多、牽掛太多，兒女、金錢、名、利……這些世俗的五欲六塵，一樣都放不下，一點不自在、不解脫。沒有西方極樂世界這種神通廣大、佛菩薩的五眼六通，這就是凡夫的世間。

　　佛法講：苦海無邊，回頭是岸。苦海在哪裡？苦海在心裡，不是在大海裡面。我們心中就像大海一樣，不斷地翻湧——波濤洶湧，裡面酸甜苦辣什麼都經歷過了，都嘗過了。

　　不過念佛的人、學佛的人會好一點，找到了依靠，知道回頭是岸。只要回頭，上了岸，就不苦了。

　　每個人最終都要「回頭」。

　　往哪裡回頭呢？要歸命西方極樂世界阿彌陀佛，「眾生所願樂，一切能滿足」，我們在世間上追求的一切，到了極樂世界統統可以滿足。

　　善導大師講：

歸去來，魔鄉不可停！

曠劫來流轉，六道盡皆經，

到處無餘樂，唯聞愁嘆聲。

 

　　釋迦佛勸我們：

汝等眾生，應當發願，願生彼國！

阿彌陀佛在極樂世界召喚我們：

十方眾生，至心信樂，欲生我國。

 

　　所有的佛菩薩都在勸我們：你要歸去來，你要回頭，回頭上岸！

　　我們一直在苦海裡面生存，還覺得很安全、很自在。佛菩薩有神通、智慧，對眾生有大慈大悲之心，來到世間的目的就是要喚醒我們。

　　其實我們是不願醒的——醉生夢死！大家都認為自己很清醒，其實一點不清醒，我們都叫「顛倒眾生」。我們過的日子，其實不是人的日子，過的是一種顛倒、痛苦、折磨自我的日子。

　　佛菩薩過的是解脫、自在、輕鬆、安樂的日子。極樂世界就是這樣的一個世界——安樂世界！安，心安；樂，離苦。心真正的安，沒有任何的苦惱，這就是極樂世界的境界。這不正是每一個人都希望過的生活嗎？

　　有很多人一聽說往生就怕，因為聽說要往生就是要死了。

　　往生，不是死亡；往生，是徹底的解脫；往生，是讓我們生命回到最真實的狀態；往生，是讓我們生命徹底解放出來。

　　怎麼回歸西方極樂世界？

　　善導大師講：

言南無者，即是歸命，亦是發願迴向之義；言阿彌陀佛者，即是其行。以斯義故，必得往生。

　　我們來歸命阿彌陀佛，發願往生西方淨土，就回頭了，回頭很簡單，只要心一轉過來就可以了。

　　我們平常的心都是向娑婆世界看的——在五欲六塵裡面掙扎。

　　回頭，當然不僅僅是頭回過來，而是要依靠一種力量，要能夠解脫出來。我們回頭來歸命阿彌陀佛，阿彌陀佛成佛以來，就一直在等待我們回頭。

　　大家看阿彌陀佛的塑像和其他佛像明顯不同。其他佛像幾乎都是坐著的，只有阿彌陀佛的像是站著的。

　　因為阿彌陀佛就在那等著我們回頭，我們一回頭，他就可以接引我們往生了。一隻手來到我們的面前，一隻手托著蓮花，這個蓮花就是我們的生命，就是我們往生的地方，就是我們的依靠。

　　蓮花是一個象徵，是用世間的蓮花來表達。蓮花，就是「念佛之花」。只要念佛，西方極樂世界就有一朵蓮花自然開放。它是念佛所生的——蓮花化生！

　　阿彌陀佛在成佛之前發願，要救度每一個眾生。要救度眾生，就不能坐在那裡，因為眾生很苦，眾生隨時會墮落，隨時需要救度。

　　就像醫院裡面，隨時都有人死亡，隨時都需要助念。昨天聽一位居士講，他們一天同時要為八個人助念，排班都排不過來。那阿彌陀佛怎麼辦？這麼多人要急著往生，所以他不能坐在那裡，他一定要站著，隨時來迎。

　　善導大師解釋叫「立撮即行」，馬上就要來到面前救度我們。

　　從佛的站相就知道佛的慈悲，佛隨時在等待我們眾生回頭，只要一回頭，他就馬上伸手來迎接我們往生西方。

　　往生，決不是等待臨終。很多人以為往生要臨終才是往生。往生，並不是在臨終的時候。我們在念佛的時候，就決定可以往生了！我們在念佛的時候，就決定是往生的人！

　　因為「此界一人念佛名，西方便有一蓮生」，我們在這個世間念佛，極樂世界的蓮池裡面就有一朵蓮花化生，這個時候就已經往生了！大家相不相信？

　　這是祖師大德講的，經典上講的。我們在這個世界念佛的時候就往生了，新的生命就誕生了！往生，不是這個肉體去往生，往生是我們的神識、心性往生。心歸命阿彌陀佛，稱念南無阿彌陀佛，我們新的生命就與淨土相吻合，一念之間，就在西方極樂世界誕生了，這個叫「蓮花化生」。

　　當然，我們還活在世間。所以，印光大師講，雖然我們還沒有往生，但已經是極樂世界的嘉賓。雖然活在娑婆世界，阿彌陀佛已經給我們發出邀請：某某人，你念佛，極樂世界有你的蓮花，這個蓮花就在我的手上，當你要離開娑婆的時候，我就拿著這朵蓮花來到你的面前，親自接引你！

　　這就是《阿彌陀經》所講：

「其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前！」

　　佛站著，拿著蓮花，隨時站在我們的面前，隨時在等候著我們，等著我們生命結束。

　　我們現在念佛，極樂世界蓮花就盛開了，雖然沒有往生，已經是極樂世界的嘉賓；雖然還在娑婆世界，但已不是娑婆世界的「久客」。

　　我們在這個世間都是「過客」。

　　比如這次我們到深圳來，也是來做客的，幾天後就離開了。當然，你們是這裡的常客。說是常客，只是比我們在這待得長一點而已，但是也不會太久，長的也就幾十年而已。

　　我們來到這個輪迴的世間，是客人，不是主人。你在家裡面可能自認為是主人，實際上你也不是主人。

　　我們每個人要知道自己的定位，這一世來到這個世間，來到某一個地方，都是客人。這個世間沒有主人,這個世間都是無常的，沒有哪個人可以長久存在。

　　即使你在深圳，即使你是深圳人，幾十年以後你就不存在了，這個世間就不屬於你了。不斷會有新的人來，新的人也會走。這個世間沒有哪一個人長久住世，都是「過客」。

　　這一世在這裡待一段時間，下一世再換一個地方待。當然，換的地方可能就不一定有深圳這麼好了，深圳可以發財、可以陞官、可以又富又貴。但是一轉身離開了，可能就不在這裡了，就「披毛戴角」去了。

　　既然我們是一個客人，客人最終的歸宿在哪裡？客人也需要回家，要安頓身心。在哪裡安頓身心呢？極樂世界！

　　我們現在是娑婆世界短住的客人，我們別把自己定位為是長住娑婆世界的，以為自己是主人，這個家是我的、兒女是我的、所有擁有的一切都是我的。

　　其實所有的東西都不是我們的，都只有使用權，沒有所有權。有了東西，還得辛辛苦苦的保管它、照顧它，每天為房子打工，打掃、清理、守護……大量的精力，都是浪費在世間的生活當中去了。

　　如果你知道自己是極樂世界的人，不是這個世界的人，日子就不一樣了，你就可以輕鬆地過日子了。

　　在這個世界怎麼過都行！反正是客人，待一待，很快就要走了。就像我們來到深圳，深圳如何，我們也不操心，因為知道自己幾天後就離開這裡了。

　　人為什麼不容易放下呢？就是把自己定位為主人，我什麼都要關心，什麼都要去負責，什麼都要去操勞，你成了主人，就完了！

　　當我們知道是要往生西方淨土的人，我們的生命不在這個世間，我們真正的生命在極樂世界！那就可以逍遙自在，輕鬆過日子了。每天得過且過，有飯吃、有佛念，足已！

　　不用操心太多：兒女怎麼樣，兒孫自有兒孫福；老人怎麼樣，生命無常，老人該走還是會走。

　　這樣，對這個世間就不會太執著，不會抓得太緊。

　　就像前面講的禪宗四祖一樣：「師父啊，我現在被束縛了，我要求解脫。」誰把我們捆綁住的呢？我們自己把自己捆起來了。

　　阿彌陀佛是來給我們鬆綁的，來解脫我們的。我們無始以來的業力，靠自己很難解脫。佛告訴我們，只要念「南無阿彌陀佛」，他就可以讓我們解脫。

　　淨土法門就是讓佛來解脫我們的。只要歸命，「回頭是岸」，一回心、一轉意就上岸來了，這個岸就是「西方極樂世界」。

　　人生雖然不如意的事十有八九，但是想到要往生，這十有八九都可以變得如意了。窮就過窮的日子；富就過富的日子；身體好過身體好的日子；身體不好也可以過日子。法然上人講「得病患偏樂」，只要有正面的思維，把自己定位為「我是一個極樂世界的人」，那世間的日子就很好過。

　　如果認為自己是娑婆世界的人，要在這裡當家作主，要把娑婆世界打造得怎麼樣怎麼樣，這個日子就不好過了。

　　我們念佛人就要學會放手，放下娑婆世界，歸命極樂淨土。

　　怎麼歸命呢？「南無阿彌陀佛」。

　　我們天天念「南無阿彌陀佛」，「南無」就是歸命，把我們的生命，把我們的往生大事，把世間的一切，都可以交給阿彌陀佛，讓阿彌陀佛來作主！

　　所有的問題都是我們凡夫的計較、凡夫的妄念、凡夫的執著。把所有的問題都交給阿彌陀佛，什麼都不用擔心了，這樣反而可以更輕鬆、更自在。我們活在這個世間只負責念佛，其他所有問題交給阿彌陀佛。

　　所以，淨土法門是一個大安心的法門，大解脫的法門，大自在的法門。

　　有福報過有福報的生活，沒有福報過沒有福報的生活，大家都過念佛的生活。

　　經典讚歎念佛之人是「人中芬陀利華」，善導大師講是「人中好人、人中妙好人」。

　　為什麼念佛的是「人中好人」？因為世間的人再好，無非是一個普通人而已。念佛的人，是在極樂世界蓮花盛開、花開見佛之人，是可以解脫的人，是要成佛的人，是可以廣度眾生的人。所以是「人中芬陀利華」——人中好人、人中妙好人、人中上上人、人中稀有人、人中最勝人。

　　把念佛融到我們生活當中，走到哪裡，一片佛號、一片光明；觀音菩薩、大勢至菩薩，所有諸大菩薩都在身邊守護、保佑我們。這樣，我們在世間又安全、又輕鬆、又自在。當生命結束的時候，阿彌陀佛親自來迎接我們往生西方淨土！

　　所以，學淨土法門，要學會放下一切。放下我們的煩惱，放下我們對其他法門的執著觀念，放下我們對很多問題的擔憂，把所有問題都交給阿彌陀佛，來歸命阿彌陀佛，專修念佛，這個叫「專修」。「專」就是只有阿彌陀佛，沒有別的，我們心中只有佛！

　　當然，心中只有佛，不是說沒有妄念、沒有煩惱、沒有業力，而是說我們在妄念、煩惱、業力當中，來歸命阿彌陀佛，心中只有佛的存在。我們生命中的一切都交給佛來處理，這個就是「唯有佛」，這個叫「一心歸命阿彌陀佛」。

　　這樣來念佛，世間很多問題自然就化解掉了。

　　所以，往生不是在臨終，是當我們回心來歸命於佛的時候，往生問題就解決了。臨終只是佛來兌現、保證、接引我們的。因為佛發願，只要是念佛的人，每一個人都要往生西方，每一個人他都要負責來迎接，親自接到極樂世界。

　　像我們到深圳來，居士發心到機場來接我們，我們不用擔心，不用在飛機上想：哎呀，這個居士會不會來呀？萬一他不來怎麼辦啦？萬一交通有障礙怎麼辦啊？

　　這個世間可能有很多萬一，但是佛沒有萬一。萬一極樂世界不存在怎麼辦？那釋迦佛就是大妄語了，釋迦佛就欺騙了所有的人。佛是真語者、實語者、不妄語者，佛如是講，我們就如是相信。佛講有極樂世界、有阿彌陀佛，那就一定有極樂世界、有阿彌陀佛。

　　世間的事情可能有萬一，因為這個世間是無常變化的。只有佛法才是真實不虛的，極樂世界是真實不虛的，極樂世界從來沒出過什麼問題。

　　只有我們這個世間到處出問題。這裡出車禍，那裡出安全事故，隨時在報警。極樂世界從來就沒有出現這種事情，因為極樂世界是一個真實的世間，是聖人的境界。

　　這個世間是一個凡人的世間，凡人的世間就會經常出問題。業障之間有碰撞，無常的東西會損壞，所以在這個世間不能保證能夠滿足我們的心願。這是正常的，也正是我們解脫的基礎。如果這個世間太好了，很多人就更不願意解脫了。

　　因為這個世間有缺陷，這個世間不能滿足我們的需要，恰恰是促使我們解脫的逆增上緣。生病、不如意、有煩惱、有業障，其實要感謝。有了這些不如意，我們才會反省，才會來追求解脫。

　　世間事事都如意的人，反而不容易相信佛法。大家知道我們是生活在南贍部洲的，有一個北俱盧洲，那兒的人福報很大，但是他們不相信佛法，因為福報大的人，不容易產生信仰，不容易發起出離之心。

　　什麼叫出離心？就是知道苦，很想出來。

　　比如在內地的人，經濟條件比較差，生活很苦，有人就要跑到沿海來，這就是「出離心」，苦就逼著人要出來。假如內地也很發達，掙的錢比深圳還多，還會有人出來嗎？

　　越不能滿足的地方越有出離心。越是生病的人，越會去找醫生；越煩惱的人，越會去找別人訴苦；越痛苦的人，越需要解脫，希望得到一種自在。

　　我們在世間過得越苦，越不如意，越有種種的障礙，這個時候才會發起出離心。

　　所以，沒有世間的福報，有很多不如意的事情，往往能促使我們求解脫。

　　佛菩薩把兩個世界給我們作對比，這個世間煩惱重重，業障深重，不如意的事很多；極樂世界隨心所欲，思衣得衣，思食得食。我們想得到滿足，那就發願往生西方。

 

——選自智隨法師.深圳善導念佛堂開示