人生世間，誰不為名？誰不為利？唯有超脫之聖人，才不為名利所累，因其不為名利所累，反得真實永恆之名與利。《清代皇帝秘史》記載乾隆下江南時，來到江蘇鎮江金山寺，看到山腳下大江東流，船來船往，人聲鼎沸，熱鬧非凡，便問旁邊一老和尚：「你在這裏住了幾十年，可知每天來來往往有多少船？」老和尚說：「我只看到兩隻船，一隻為名，一隻為利。」此可謂一語道盡世間真相。古語有云：「天下熙熙，皆為利來；天下攘攘，皆為利往。」即是對人生的真實寫照。名利如此迷人，以至於天下之人皆為名奔波，為利忙碌。而真得美名，真得實利者，實亦不多也。以不知名利有多種，取捨不同，求之無方，則所得有限也。
細而觀之，名有多種：
一、臭名與美名：臭名若遠揚，則遺臭萬年，人不願聞，如為害忠良之秦檜等。美名若傳播，則流芳千古，響徹環宇，如世間聖人孔子、三界導師佛陀等。臭名者人皆避之，美名者人皆慕之。臭名因源於悖理之行，美名則源於超常之德。故避者當避其實，慕者當慕其德。
二、虛名與實名：虛名者有名而無實，實名者因實而得名。虛名皆有為而求，實名則不求自得。虛名者凡夫所好，實名者聖人所得。古之聖賢，因有內在實德，故不求名而自得名，所謂實至而名歸也。如濟公活佛，雖蓬頭垢面，行悖常理，因有內在之德，故人人樂道，美名勝傳。乃至遠過十萬億佛國土之外的阿彌陀佛，因有超誓悲願，無上功德，而得以名聲超十方，聲震大千界。此所謂實至名歸也。若無其實而所得之名，縱盛極一時，終必消失，如過眼煙雲。自古及今，世間多少名人豪傑都隨大江東去浪濤盡矣。故知虛名短暫，實名久遠。正所謂虛名不實，實名不虛也。
三、世間名與出世間名：未得解脫、未成聖人之名，無論久暫、無論臭美，皆屬世間之名（亦可稱為凡名），如是之輩，比比皆是。若超越三界、福智圓滿所得之名，則為出世間之名（亦可稱為聖名）。小者如聲聞緣覺，大者如菩薩佛陀等是也。世間名虛而不實，暫而不久，局於一地，傳於一時。出世間名實至名歸，一得永得，超時空，越古今。如佛陀謂之三界導師、四生慈父，此出世間名之極至也。
名有如是種種不同，故凡好為名者，何不為美名、為實名、為聖名也？
利亦多種：
一、物質之利與精神之利：所謂物質之利者，如金錢、地位等種種所得。精神之利者，如智慧、才華、道德等。物質之利有限，精神之利無窮。物質之利依附於精神，精神之利可轉化為物質。物質之利者凡夫所好，精神之利者聖人所求。只重物質利益不求精神利益者，是不知輕重也。
二、外在之利與內在之利：凡身外之所得為外在之利，如權勢地位、金錢物質、家親眷屬、親朋好友等。自身內在所得則為內在之利，如健康長壽、聰明智慧、道德文章、成聖成佛等。外在之利亦名依報，內在之利謂之正報。外在之利是枝末，內在之利是根本，所謂依報隨著正報轉。只求外在之利不求內在之利者，是不知本末也。
三、世間之利與出世間之利，世間之利者，即不得解脫、不出輪迴之利益。出世間之利者，即超越三界、究竟成佛之利益。世間之利小，出世間利大。世間利有限，出世間利無窮。世間利終歸無常，出世間利永不消失。只顧世利不計出世利者，是不知常與無常也。
四、自利與眾利：自利者，一人所得之利也。眾利者，自他同沾其利也，如日光普照，均沾其益。自利者小，眾利者大。凡夫者，只顧自利，甚至損人利己。聖人者，則能自利利他，同沾其益，如佛光普照，萬靈歸順。只顧一己之利不能利他者，是不知大小也。
利有如是之多，故好為利者，當為重利，當為大利，當為根本之利，當為恒常之利。
名利看似為二，實則互相關聯。因利而得名，因名而得利。利小者名亦小，利大者名亦大；利不實者名亦不實，利真實者名亦真實；利久遠者名亦久遠，利短暫者名亦短暫。反之亦然。凡修行者常言要淡泊名利，而真能淡泊名利者鮮矣。不能淡泊，則不妨取捨也。捨虛取實，捨小取大，如是取捨得宜，以凡心入聖智，則可謂善為名利者也。如古德所云：「求名當求萬世名，計利當計天下利。」
若論名之大者，無過於佛（觀佛之十號即知）。天上天下，唯佛獨尊，此所謂天下之大名也。而阿彌陀佛，號光中極尊，佛中之王，十方諸佛所稱歎，十方眾生所歸仰，則為至極無上之名也。
若論利之大者，亦無過於佛，三十二相、八十種好、五眼六通、福慧圓滿，此所謂萬世之大利也。而極樂淨土論依報則黃金為地，七寶莊嚴，論正報則光壽無量，福等虛空，此無上至極之大利也。
故欲得天下之大名、萬世之大利者，無過念佛。但能念佛，則彌陀加被，諸佛護念，現生得安穩，臨終得往生；往生得成佛，成佛度眾生。如是利益，豈可盡言？經云：「聞其名號，信心歡喜，乃至一念，當知此人，為得大利，則是具足，無上功德。」佛讚念佛之人為人中芬陀利花、諸上善人，善導讚為人中稀有之人、最勝之人。故知：念佛者無上大利也，念佛者諸佛稱讚也，念佛者名超十方也。如是無上大利，永世芳名，不花一分錢，不出一分力，張口即來，稱念即得，何樂而不求？何樂而不為？