我們有經典依據，就知道什麼是正法，什麼不是正法了。

　　經典就像繩子的標準線一樣。我們世間法講標準，佛法也要有標準，經，就是標準，能讓我們分清邪正。

　　我們讀《阿彌陀經》，就知道往生的正因；讀其他的經典，比如《金剛經》、《地藏經》，就無法分辨往生正因在哪裡。因為它不講這一點，它有另外的正因，另外的道理。如果用世間法來講佛法，那就更是大錯特錯了。善導大師講：

　　唯信佛語，專注奉行，不可信用菩薩等不相應教，以為疑礙，抱惑自迷，廢失往生之大益。

　　這是善導大師對我們依經的一個說明。為什麼要依經？「唯信佛語，專注奉行，不可信用菩薩等不相應教」，這句話很嚴重，連菩薩的教法都可以不聽，只有佛的教法才是最高的標準。

　　為什麼菩薩教法都不能聽？最重要的一句話，「不相應教」。如果菩薩講淨土法門，跟淨土三部經不相應，跟佛說的有違背，那菩薩講的就可以不聽了，就要依佛說的。佛教裡面有個最重要的詞語叫「依法不依人」。為什麼要依法不依人？佛為什麼定這個標準？因為我們人的智慧不圓滿，即使是菩薩的智慧也還沒有圓滿，他只是比我們普通人高，但是跟佛比，菩薩還在修行階段，福德智慧不夠，沒有究竟圓滿。這時候他講的內容，也有可能跟佛講的有差異。

　　善導大師講這句話，當然有原因，不是無緣無故講的。

　　因為在唐代以前，曇鸞祖師、道綽大師在弘揚淨土，其他宗派的祖師也在弘揚淨土，也有關於對淨土三經的一些解釋和說明。尤其是《觀經》五逆十惡都往生，五逆眾生，臨終念十聲佛，就往生西方了。有一部論著是菩薩著的，叫《攝大乘論》。《攝大乘論》認為，《觀經》的臨終十念沒有往生，是「別時意趣」，這是菩薩解釋的。因為他認為臨終念十聲佛，就像我們走路一樣，只走了十步路，不可能走到終點。比如從成都到北京，一千多公里，我們才走幾里路，怎麼能到終點呢？佛是為了鼓勵我們，說可以往生，是讓我們從現在開始念佛，以後再慢慢修、慢慢修，修到一定的時候就可以成佛，它叫積累的方法。

　　這個觀點嚴重影響了淨土行人對往生的信心。所以在隋唐時期，這個問題是一個焦點，其他宗派和淨土宗的祖師為了這個問題，發生了很大的爭議——法義上的辯論。善導大師為什麼用「楷定古今」這樣的詞，是有特殊的背景，就是當時很多其他宗派的觀點很盛行。善導大師為了給眾生帶來希望，為了讓我們正確地理解淨土的教法，所以就講了「不可信用菩薩等不相應教法」。雖然是菩薩，但是他講的如果違背了淨土教法，那也不能相信，唯信佛語。這些在《觀經疏》裡面都講到了，大家可以去追蹤。

　　如果把菩薩的觀點作為標準，就會形成懷疑障礙，心中就有疑惑了。「抱惑自迷」，心中抱著這種疑惑，迷失自我，覺得往生很困難了。現在有很多人都是抱惑自迷，不願意放棄疑惑，再自誤誤他。自己不相信，又去告訴別人，甚至反過來，還要障礙有信仰的人。善導大師有一句話：見有修行起瞋毒，方便破壞競生怨。

　　淨土教法自古到今，都有人破壞、誤解、邪見。如果我們自己誤解了，就會失去往生的大利益。這個損失不小，我們損失一千萬不算大事，損失往生大利益，這是大事情，這樣人生就白過了。

摘自《阿彌陀經大意》第三講