問：請問法師，往生是活著時往生還是死後往生？往生的標準是什麼？怎樣證明往生了呢？

答：怎麼證明往生？只有請佛來證明，我們凡夫沒辦法證明。

    人既是活著往生，也是死後往生。

　　提這些問題，都是因為我們對生和死的認識不一樣。我們認為人還有口氣在就是活著，沒氣了就是死了，這是普通人的認識。

　　生和死，其實不僅僅是這樣的。依佛法來看，在佛的眼裡，每個人都是活著的，沒有哪一個是死人。

　　從佛法來講，有六道輪迴。今世做人，如果不修行，不念佛，死了可能會投胎到畜生道或某一道去。是真的死了嗎？其實沒死，還活著，只不過換一個地方、換一種形式活著而已。就像現在，我們在念佛堂活著，等一會回家，就在家裡去活著了。

　　凡夫看生死，只是看到很表面的現象，只看到這一口氣不來，身體不能動，好像就死掉了。如果從這個層面來講往生，可以講是死了往生，因為你肉體不死的話，你就沒辦法擺脫。不像聖人，如觀世音菩薩，想變一個身體就變一個身體，想讓身體消失就消失了。當我們的神識自在，神通自在，生死自在的時候，想要身體就要，不想要身體馬上就可以扔掉了。

　　我們這個身體是一個拖累。老子講「吾有大患，為吾有身」，最大的憂患，最放不下的就是這個身體。

　　身體是一個牽掛，是一個障礙。老人最能夠體會這一點——要是沒有身體的拖累該多好呀！

　　佛法講的生死，有很多觀念，第一個是肉體的死亡；第二個就是思想觀念的死亡。也叫分段生死、變易生死。「分段」就是一段一段死亡。比如我們這一世做人，八十歲走了，這就叫分段死亡，下一輩子到另一個地方去生，過幾十年又死了，再生，生生死死無有窮盡。像這樣一段一段地生，一段一段地死，叫分段生死。

　　在分段生死當中，其實思想也隨時在生死，叫變易生死。我們坐在這裡已經不知道經過多少次的生死了，坐在這裡同時在生、同時在死。念頭在生死，包括在這裡講話，前面講的不知道到哪裡去了。它不斷地在生滅——消失，消失了就死掉了嘛。

　　每一天都在生死，每時每刻都在生死。所以到底是生的時候往生？還是死的時候往生？能說清楚嗎？應該說發起往生心的時候就往生了，不是說生的時候往生還是死的時候往生。

　　如經典講：

「聞其名號，信心歡喜，至心迴向，願生彼國，乃至一念，即得往生，住不退轉。」

　　有往生心的時候就是往生，想往生的時候就是往生的時候。所以祖師有講「求生時即往生時，念佛時即成佛時」。

　　當我們求往生極樂世界的時候，就是往生的時候，不在於你現在是生還是死。哪怕死了，處於中陰身階段，只要聽到這句佛號，願意往生也能往生。包括超度，死了幾十年、幾百年、幾千年，只要有人迴向給對方，對方因緣成熟也能往生，那這到底算是活著往生還是死了往生？對我們來說，對方早就死了，但他在另一個世界還活著，那就是活著往生的。

　　所以對生死的認識，要從不同層面來理解。

　　​如果從根本講，願意往生的時候就是往生的時候，往生與否是以我們有無往生心為標準，不是以生、死為標準。