學教理的人往往是從智慧的層面來理解佛心，有些人講清淨心就是佛心，我心就是佛心，這都是從智慧的層面來理解。淨土法門要理解佛心，不是從智慧層面，因為佛的境界太高，我們理解不了。但是慈悲心可以理解，世間最慈悲的是父母，所以佛法經常用父母來比喻佛為大慈悲父。

　　《觀經》講「佛心者，大慈悲是」，大到什麼程度？「以無緣慈攝諸眾生」。「無緣」不是沒有緣，而是無條件，沒有任何要求的慈悲，這是佛心。

　　《阿彌陀經》就是佛心的顯現。佛講《阿彌陀經》時，大家都坐好了，舍利弗不問，其他人也不問。雖然沒人問，但是佛也要說，他也不需要問，就會主動來說，因為大悲心所催動。《無量壽經》裡有段經文，正好體現了這樣一層意思：

為諸庶類，作不請之友；
荷負群生，為之重擔。
以不請之法，施諸黎庶。
如純孝之子，愛敬父母。
於諸眾生，視若自己。

　　這段話很重要。我們要理解淨土法義，這段文字就可以幫助我們。「為諸庶類，作不請之友」，「庶類」就是平民老百姓。釋迦牟尼佛、阿彌陀佛，為一般的平民百姓，來作不請之友，因為淨土法門，是為凡夫開的。

　　世間人遇到了困難，自己解決不了，就算想到有個很好的朋友能幫忙，還要考慮考慮、掂量掂量，是不是要向他開口。有時候還不好意思開口，怕打擾、麻煩到別人，所以，朋友都是要請的。

　　但佛是「不請之友」，我們不用請，佛是主動來的。如果我們有困難了，請朋友幫忙，朋友不來，那這個朋友可能不是真朋友。但是如果我們有困難，又很需要別人的幫助，不請他，自己主動來，而且還能理解我們，這樣的朋友才是真正的朋友。

　　只有佛才能做到這樣，因為佛有他心通。我們只要有困難佛都知道。我們在六道輪迴裡面流浪太久了，只有佛理解，佛知道。我們身邊的人能知道嗎？他也跟我們一樣在輪迴，大家同病相憐。一個人在輪迴的路上獨生獨死，終於能找到一個能理解自己的人，就很感歎。

　　我們是凡夫，看似很近，實際卻隔得很遙遠。所謂 「人心隔肚皮」，誰也不知道誰的內心是怎樣的，自己再苦也沒人理解，所以大家都感到很孤獨，很可憐。活在這個世間，佛最理解我們，大家都在找知音，其實佛就是我們的知音。佛有他心通，知眾生心。凡夫的起心動念、一舉一動，佛都知道。

　　善導大師說，我們的心念佛時，佛即知之；我們的身體禮拜佛時，佛即見之；口稱名號時，佛即聞之。所有眾生的知音都是佛。如果大家覺得很苦惱的時候，就找佛訴苦，因為找人訴苦沒有用。大家互相訴苦，只能表達一下內心的痛苦，一把鼻涕一把淚的，只是自己安慰自己。

　　真正能夠理解我們的是佛，所以佛能作眾生的不請之友。佛知道眾生在輪迴裡面很苦，流浪太久了，貪瞋癡太深了，佛都理解，佛就是要救度這樣的眾生，也知道這樣的眾生只有自己有辦法能救。所以他來作眾生的不請之友。「以不請之法，施諸黎庶」，《阿彌陀經》就是講「不請之法」。

 

要體會佛心

　　學密宗都要請法，不但要請，還要恭敬虔誠地請。一個加行修完了才能請下一個，如果這個法沒修完，下一個法不傳。但是我們看《無量壽經》，「以不請之法，施諸黎庶」，我們不用請，佛主動地給我們。我們在世間想要得到一個法都非常難，然而佛把這個無價之寶——阿伽陀藥，免費地送到我們面前。為什麼叫「無條件」，原因就在這裡。佛主動來告訴我們念佛往生的道理。

　　「如純孝之子，愛敬父母」，這句話要好好理解。在這裡我們是什麼身分？是佛的父母。佛反而把自己當作子女、當作一個純孝的兒子來愛敬父母。不請沒關係，我主動來說，告訴你最好的法，就像我們作子女的孝敬父母，把最好吃的東西供養給父母。佛把我們眾生當父母一樣，把最尊貴，最瞭解的一個法門來送給我們，這叫「以不請之法，施諸黎庶」。

　　「於諸眾生，視若自己」，把一切眾生都當作自己。我們把一切眾生都當作外人，佛卻把一切眾生都當作自己。我們的苦就是佛的苦，我們在輪迴就是佛在受苦，佛與我們一樣的感受。我們經常講感同身受，而真正能感同身受的是佛，只有佛才能真正知道我們的處境。我們在輪迴裡面流浪，所受的一切苦，佛都很清晰、很明瞭，所以佛把眾生當作他自己一樣。

　　經言：「眾生苦惱我苦惱，眾生安樂我安樂。」

　　《莊嚴經》說：「輪迴諸趣眾生類，速生我剎受安樂。」

　　我們在苦惱的時候，佛也在苦惱，「眾生苦惱我苦惱，眾生安樂我安樂」，這是佛心，佛的大慈悲心、同體大悲心。

　　我們要學習佛法，首先要理解佛心。只有知道了佛心，自己的心跟佛心之間才沒有距離。淨土法門體悟佛心就是慈悲心，佛隨時與我們一體，佛在關注我們，想來救度我們。我們得到安樂了，佛也就安樂了，佛出世的本懷就達到了。

　　《無量壽經》裡還有一段話，「我哀愍汝等諸天人民，甚於父母念子」，前面是把我們眾生當父母，這裡又反過來了，超過父母念子。父母都在憶念、關心自己的子女，佛憶念我們眾生，如母憶子，甚至超過父母。這時候，佛就是站在上面，作為父母這樣的身分。佛有時候為了救度我們，又站在下面作一個孝子的身分。

　　《無量壽經》的最後，釋迦佛又說「我以慈悲哀愍，特留此經，止住百歲」，這段話就已經表達出佛的大悲心了。「慈悲哀愍」，佛哀愍我們這些末法沒有解脫的眾生，所以「特留此經，止住百歲」，「特留此經」，就是淨土的經典。

　　淨土一法，一個是「無問自說」，一個是「特留此經」，這兩個對比理解，我們就能夠瞭解佛的大悲心。

　　蕅益大師有一個解釋，講佛的大悲心：

佛智鑒機無謬，見此大眾應聞淨土妙門而獲四益。故不俟問，便自發起。

　　這是蕅益大師《彌陀要解》的原文。「佛智」，佛的大智慧。「鑒機」，就是鑒別、分辨，透徹明瞭眾生的根機。「無謬」，就是沒有差錯，察到時機，就是我們眾生的機緣成熟。為什麼是「鑒機無謬」？因為這部經典是人人可以修的，看似機緣不成熟，實質上往生的緣早就成熟了。每個人都可以往生，都可以解脫。從這個角度講，眾生的根機因緣成熟。

　　「見此大眾」，與會大眾，包括佛陀在世時的人，包括我們現在在場的人，乃至以後聽聞到的人，甚至末法一萬年之後，能夠遇到淨土法門的人。

　　「應聞淨土妙門，而獲四益」，「四種利益」是佛教的基本常識。

　　第一是歡喜益，聽經聞法生歡喜心。

　　第二是生善益，能夠生善根，生善法。心中法喜充滿的時候，心是善良的，可以生發善根。學佛的人為什麼會心地越來越善良，越來越柔軟？就是能夠生善。

　　第三能夠斷惡，只要善心生發，惡的習氣就慢慢減少了。斷惡行善，行善的過程中就可以斷惡。善心一生，惡的習性慢慢就會自然改變。通過念佛聞法，心生歡喜，法喜充滿。

　　第四是證果的利益，這是最大的利益。我們念佛往生，可以成就無上佛果。「眾生生者，皆是阿鞞跋致」，這是證果的利益。這是四益。

　　「故不俟問，便自發起」，所以等不及，不用等待別人來問，佛自己來發起這部經典。

　　蓮池大師也有這樣的解釋：

良由此經，救世最急，不俟請故。
末世眾生，根鈍障深，解脫禪定，甚難可得。
佛以大悲，出此一門，橫截生死，急救眾生，唯恐不及，故不待請。

　　我們讀這些淨土法門祖師的解釋，真正地很感動。凡夫輪迴得太久了，聽不到這些法音，不能瞭解佛的大悲心，其實佛都等不及了。所以，「良由此經，救世最急」，救這個世間的眾生，最急的就是這個法。

　　每家醫院都有急診室，通常最需要救的人，才會進急診室。因為病重危險，必須馬上做手術，或者馬上急救，時間來不及了，稍微耽誤就可能有生命危險。我們現在就相當於在急診室，稍微停頓，就可能輪迴去了。有些人說：「不著急，等我退休了再來念佛」，他還沒有意識到自己在急救室，也不知道自己身處三界火宅，熊熊的大火已經在燃燒，生命都是無常的，隨時都會墮三惡道。這部經典是救世最急的，兩句話就可以救人命，「聞說阿彌陀佛，執持名號」。但救的不是我們的身體，而是我們的法身慧命。因為是救世最急的法門，所以「不俟請故」，不需要請。

　　如果在醫院裡，醫生坐在那裡說：「你要請我，我才給你治療」，病人都只有上氣沒有下氣了，說明這個醫生沒有一點慈悲心。我們已經輪迴很久了，如果佛還坐在這裡不動，「眾生要請我，我才來講法」，那佛的悲心就不夠徹底。尤其是末世的眾生，根機很遲鈍，業障深重，佛不用人請，自己主動而說，這才體現了佛的大悲心。

　　「解脫禪定，甚難可得」，我們想靠自己修禪定，自力解脫很難。

　　《大集經》說：

末法眾生，億億人修行，罕一得道。

　　在末法時代，靠自力修行解脫的人很少很少，雖然修行的人多，但成就的人少，這是講自力修行。「佛以大悲，出此一門」，佛的大悲心一出，來講述淨土一門。「橫截生死，急救眾生，唯恐不及」，所以不用人請。佛一出世，主動地宣說念佛一法，即橫截眾生生死。

　　《無量壽經》言「橫截五惡道，惡道自然閉」，講的就是活生生的救度之法。

　　「橫截五惡道」，「五惡道」實際上指的是六道。六道在有些經典裡翻譯的是五道，少了一個阿修羅道，因為阿修羅道在其他道，比如天道、人道裡都有，所以有時候就不單獨列出來了，如果單獨列出來就是六道。

　　「橫截五惡道，惡道自然閉」，淨土法門就是橫截生死，我們在生死裡面輪迴流浪，打轉出不來。佛就橫截生死，一刀就把生死截斷了。「橫截生死流」「橫超斷四流」，這都是善導大師的話。

　　「共發金剛志，橫超斷四流」，我們要共發往生心，要超越四流，也就是凡夫輪迴的業力。怎麼超越？念南無阿彌陀佛，就橫截了，生死就不存在了。所以這個法門叫「急救眾生」，當下得救，乃至一念，即得往生。

　　蓮池大師有一段話，也能體現佛的大悲心：

現前眾生，樂著生死，不求出離，
自能發起佛之大悲，說此經故。

　　「現前眾生」，我們在座的眾生，包括舍利弗，以及當時在場的人。「樂著生死」，喜歡生死。眾生生生死死無窮盡，人死的時候，一家人在那裡痛哭流涕，「捨不得你走」。我們在生死面前，有貪瞋癡的情感，有執著心。「樂著生死」，喜歡在生死裡面糾纏，不想解脫。通常人死的時候，都不會說：「你走吧，你去吧」，都是想盡辦法要救他的命。

　　我們喜歡生死，喜歡家親眷屬，喜歡情感，喜歡執著，喜歡世間的一切。有錢的放不下錢，有名的放不下名，放不下身，放不下心，放不下我們這個世界。佛告訴我們要往生極樂世界，那裡黃金為地，有七寶池、八功德水，我們還不想往生，這叫「樂著生死」。我們還喜歡這個世間，即使別人告訴我們求往生好，我們還是覺得這個世界好，「那裡再好，虛無縹緲，看不見摸不著，我現在及時行樂，這個世界很好」，這叫樂著生死，不思解脫。

　　因為眾生不思解脫，不求出離，才能夠激發佛的大悲心。眾生越不想解脫，佛的大悲心就越能激發出來。就像小孩越不想讀書，父母親就越關心他，逼著他讀書。如果小孩很聽話，父母反而放心了。眾生越不想解脫，佛越會主動宣說這個不可思議的解脫之法。