我們如果遇到其他不同的知見，不同的觀點，來障礙我們淨土法門，我們要有個標準，就是：唯信佛語，不可相信菩薩不相應教法。

       即使有些人是菩薩，他講的如果違背了淨土法門，都可以不相信。一般人不容易做到這點——他是菩薩怎麼敢不相信呢？有些大德高僧講的，他是修行非常好的，有些甚至被認為是開悟的人，他講你要怎麼才能往生。

       大家知道很多人講的一句話：口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然。到底這句話對不對呢？這句話是誰講的呢？我們要找原因。這句話的道理：「你喊破喉嚨也枉然，念佛也不一定能往生，你要清靜，你要有功夫。」其實這句話是不能拿來講淨土的。它是明朝時候禪宗的一位高僧憨山大師講的，他是學禪宗的，是按禪宗的思路來講的，禪宗當然是注重修行、注重功夫的。用禪宗的理來講淨土法門，肯定就有違背、隔閡的地方，因為禪宗是靠自力，站在這種角度就講出了「喊破喉嚨也枉然」的話；淨土宗是靠佛力。

       我們學淨土法門的人，因為不明白這種關係，把這句話當成聖旨一樣來提倡，這樣反而會動搖很多念佛的人，覺得喊破喉嚨都枉然，那我們很多人喉嚨還沒喊破就更枉然了，往生就更沒有希望了。

       同時這兩句話前面還有兩句，非常重要的，很多人就不提。這本是四句的偈子：念佛容易信心難，心口不一總是閒。口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然。前兩句話其實很重要。「念佛容易信心難」，念佛非常容易誰都可以念，但是對念佛有信心的人不多，不容易相信念佛能夠往生。如果你的信心過不了關，後面就出問題來了，所以「心口不一總是閒」，你表面在念佛，但心裡懷疑，心裡擔心，心裡有顧慮，擔心不能往生，這就是不如法的、跟淨土法門有隔閡的地方。

       如果念佛的人對阿彌陀佛都信不過，那能叫念佛人嗎？邊念佛邊懷疑阿彌陀佛，說「我不能往生」，那個距離就拉開了：這種念佛就是心口不一、表裡不一的，不是真實地相信阿彌陀佛，這種情況下勉強可以講「喊破喉嚨也枉然」。但是他如果能真正喊破喉嚨，說明他是很有信仰的人，對不對？他能夠喊破喉嚨，說明他很依靠這種佛號，他就不會枉然，這句話要會理解，善於理解——我們現在有人做到喊破喉嚨嗎？

       我們如果沒有智慧眼，對淨土法門信仰不夠，就很容易動搖，受其他各種說法的影響。這就是善導大師講的 「別解別行、異見異解」，它跟淨土法門是不相應的，是其他法門的觀點。

       我們學淨土法門，如果遇到這種不同的知見，就寧可相信釋迦牟尼佛講的：念佛能夠往生。這種觀念可放到一邊，它是菩薩講的，我可存放起來；它的角度立場不同，我們就相信佛講的，相信淨土宗的祖師講的，所以「不可相信菩薩不相應教法」。菩薩講的如果跟淨土法門有違背，可以不相信。我們到底信誰呢？只信佛的。

       有些人說：「我又不了解法義，怎麼辦呢？」淨土宗的祖師裡面，大家知道善導大師，他是彌陀再來，是淨土中的開宗祖師：這就是我們可以建立信心的地方。普通人看不懂法義，我們可以聽善知識。善知識是非常重要的，學佛法，尤其是淨土宗，表面看是人人都可念佛；但是，我們如果沒有善知識的引導，可能會走入一片誤區，走不出來——心中有很多疑團解不開，我們可能會聽得越多疑問越多，這時就糾纏在裡面，解脫不出來；這時就需要真正對淨土法義比較通達的人，由善知識來引導我們，我們才能從裡面走出來。

       比如臨終的人，大家知道，《觀經》下下品裡面講到：他是五惡十逆的人，臨終時遇到了善知識。這個善知識是個什麼樣的人呢？印光大師對此有個人解釋：勸他念佛的人就是善知識。

       淨土宗的善知識和其他法門的是有差異的。其他法門講善知識，要注重幾點：一、理論要通達；二、修行要好，德行要高，甚至於像禪宗還要開悟，密宗裡面還有十種功德利益，才有資格稱為善知識。但是在淨土宗裡面，善知識的標準不同——只要是勸人念佛，只要能給人往生的信心，這樣的人就是善知識。

       我們看現實生活當中有很多人可以引導人念佛，也可以成就人往生。比如很多助念的人就可以幫助人往生。助念的人可能都是普通人，都是學淨土法門，都是念佛的，他們也不是真正有成就的人，也有煩惱，也跟我們普通人一樣生活在世俗之中；但是他能成就人，能夠讓人往生西方，那麼這種情況他就可以被稱為善知識了。所以淨土法門對善知識的標準，不是站在我們個人修行的角度講的，而是說，要能夠引導別人念佛，能夠讓一個人相信阿彌陀佛，成就他，這種因緣就是善知識。

       即使你是菩薩，如果不能成就一個人往生，那就不是淨土門的善知識了。在其他宗派裡被稱為善知識的人，比如禪宗有開悟的人，能讓別人開悟，是禪宗裡面的善知識；但是如果講淨土，跟淨土教義違背了，那就不是淨土宗善知識。

       我們要分清法門不同，其標準是不一樣的。當然有些人說法法相通，法法是平等，法法都是一樣的。從原則上可以這樣講；但是法法相通，我們要看從哪裡相通：歸宿是相通的，結局是相通的；但方法是不同的。如果我們認為都完全一樣，平等，沒差異，那就是不知道法義的差異了。

       釋迦牟尼佛為什麼講八萬四千法門呢？這就是因為法門不同，應機不同，他入手的方便不同，淨土法門就是最方便。蕅益大師講的三句話， 說淨土宗是「方便中第一方便，了義中無上了義，圓頓中最極圓頓」它是最方便的法門，誰都可以念；它是最了義，就是義理上是最圓滿的。

       佛法裡有了義、不了義：了義是義理最完整，最圓滿，最透徹；而有些教法是不圓滿的。比如在小乘佛法裡，他們認為眾生是不可能成佛的，最多得羅漢果位；他只相信有釋迦佛，不相信有十方諸佛：這就是不了義的，不究竟的。

       淨土法門是所有究竟法門當中最究竟的，是圓頓法門當中最圓滿的，最快速的法門——這個理論，只有佛能完全瞭解。

       所以如果我們聽到不同的觀點，自己要有分辨。