《地藏經》的利益是什麼？

　　現在很多人喜歡讀《地藏經》，也知道自己業障重，災難、煩惱、業力沒有辦法解決。通過念《地藏經》知道地藏菩薩大慈大悲，「地獄不空，誓不成佛」。只要讀了《地藏經》，就可以家宅平安，可以得到二十八種功德利益。

　　但是我們想過沒有，即使我們念了《地藏經》，乞求地藏菩薩，甚至地藏菩薩把我們從地獄裡面救拔出來之後，只要我們不出輪迴，沒有解脫，結局怎麼樣？「旋出旋入」，剛剛出來，很快又到地獄去了，這也是《地藏經》講的。

　　那麼《地藏經》這些義理，就讓我們要好好思考了。即使遇到地藏菩薩救度，我們可以從三惡道出離，可以得人身，可以升天，但是還是沒有解脫。我們讀《地藏經》最大的功德、最大的利益是什麼？「百返生於三十三天，永不墮惡道」。三十三天就是忉利天，是欲界天裡的一層天。

　　佛講眾生在三界輪迴流浪。三界裡面有欲界、色界、無色界。欲界是最低的，有慾望的眾生都在欲界，我們人道眾生都在欲界。天道裡面有一部分天，也是在欲界，叫三十三重天。欲界天之上，就是色界天了。色界天沒有慾望了，但還有對身體的執著，還有個「我」的觀念，還有身體。

　　像世間有些人，對世俗的慾望很淡薄，但是對養生很在意，希望長壽健康。包括道家，也很講究養生，想要飛昇。很多神仙術，目的都是升天。

　　欲界天，都是有慾望的人。生色界天的人要有禪定功夫，如果你有禪定，就可以到色界天。色界天的天人沒有慾望，心很清淨。色界天之上，是無色界天，身體、形相都沒有了，境界就更高了。

　　我們念《地藏經》的功德利益，最多也就是升到三十三天。還不能出三界，連欲界都超越不了。因為色界還要靠禪定，就不能光憑菩薩的這些功德利益了。地藏菩薩可以把我們救出來，但是要升到色界天，靠這個功德就不行，色界天一定要靠禪定功夫，沒有禪定功夫就超出不了欲界。

　　那無色界天呢？「色」的這種感覺都要淡忘，沒有「我」的觀念，沒有對身體的執著。人的身體是地、水、火、風四大組合的。如果地、水、火、風空不了，色界就超越不了，所以超越輪迴非常難。《地藏經》告訴我們，要超越三惡道都很難，如果要上升到三十三重天，就要靠地藏菩薩救度。

地獄的真實情況是什麼？

　　我們通過念《地藏經》，靠地藏菩薩功德，可以得人身，升天道。但是，很多人從三惡道出來之後，就忘記地獄的苦了，又開始造業。有些自認為有膽量的人就講，地獄沒什麼可怕的，去地獄就走一趟而已。這就是沒有畏懼心理，不知道地獄很苦，根本不瞭解地獄的真實情況。

　　讀《地藏經》就知道地獄真實的狀況，刀山、劍樹、火海，沒有絲毫的喘氣的時候。人間很苦，但人間多少還有一點樂，多少還有一點空閒的時間。今天苦，明天好一點；今天心情不好，明天放假到山裡面去玩一玩，心情又好了。

　　地獄裡面沒有放假的時間。無間地獄，時間不間斷，空間不間斷，一個人可以「享受」整個地獄的苦。「一人亦滿，多人亦滿」，所有的地獄的苦，一個人在裡面都是滿的，所有的苦你都要受，再多的人在裡面也是一樣的。沒有說「我想喘一口氣，地藏菩薩你慈悲一下，讓我稍微輕鬆一下，再來受一受吧。」沒有。在人世間還可以換一換氣，找個地方輕閒一下，放鬆一下，心裡舒暢了，有承受能力了，再可以受點苦。地獄裡面沒有這樣的機會，無間的，沒有間斷的。苦無間斷，空間、時間無間隔。

現世眾生的根機如何？

　　釋迦佛對我們眾生的根性看得非常透。我們是什麼樣的根機？學佛法的人當然最初都會對自己要求很高，都會以佛法甚深的道理，甚至大乘菩薩的境界，聖人的境界來要求自我，都以為自己可以發大心，發菩提心，要行菩薩道，最終當然要成佛。從發心講是可以的，因為佛法就是靠發心，要有心，才有力；有力，才能最後通過修行證果。

　　但是我們現在的人即使有這種心，也會發現有心無力。就算有心想達成目標，但是力量不夠，修行當中有很多障礙突破不了。本來不想打妄想，但是一坐下來一念佛，妄念就來了。這兩天大家都在寺院念佛，也能感受得到。在殿堂念佛的時候，有沒有妄想？有。我們在寺院念佛應該很清淨很單純，把世間事都放下來了，為什麼還有妄想？這就是業力，我們作不了主。

　　那我們離開寺院，回到世間五欲六塵中，妄念就更多了，障緣也更多。什麼是障緣呢？就是世間不信佛的，或者跟佛法相違背的因緣，這些外部的因緣有很多，如「外道相善，亂菩薩法」「無賴惡人，破他勝德」等等。

　　我們即使在佛門裡相對清淨一下，也還是做不到根本的清淨、解脫、自在，這是眾生的根性問題。我們為什麼生在末法時代，沒有生在正法時代？是不是因為我們願力大？是不是因為我們發大誓願要在末法時代度眾生？肯定不是的，是因為業障重。

　　讀《地藏經》就知道，地藏菩薩前世是光目女的時候，她要尋找她的母親，要救度她的母親，然後就到地獄裡面去了。她是怎麼去的呢？覺華定自在王如來加持。然後佛就告訴她，到地獄來只有兩種方法，第一是業力，第二是乘佛威神力。我們在末法時代出生，要麼就是業力，要麼就是乘佛願力。如果我們是乘佛願力來，那就是來度眾生的，可以不受外界的影響干擾。如果我們不是乘佛願力來的，那就是業力來的。

　　我們自己想一想是怎麼來的？我們如果是業力來的話，這就是學佛必須要面對、要思考的一個問題。我們都是業障深重的凡夫，我們不是聖人再來，也不是乘佛願力而來。如果今世不解脫，下一世繼續輪迴，再下一世繼續輪迴，再下一世還是輪迴，何時才是出頭之日？

　　我們今世能夠遇到佛法，說明過去世種過善根，修學過佛法，今世才能再次遇到佛法。那過去世種過善根，修學過佛法，解脫過沒有？解脫了，那這一世就是乘願再來的。因為解脫了就不會是凡夫，就知道是從哪裡來的。我們現在知不知道自己從哪裡來的？

別指望下一世再解脫

　　我們要觀察，反省自我。我們過去世種過善根，今世還在輪迴，就標誌著我們無量劫以來，雖然也種過善根，也修學過佛法，但是一直沒有解脫。這就說明解脫非常艱難，不是一件簡單容易的事情。我們今世又遇到佛法，又得到人身，「人身難得，佛法難聞」，那得到人身，遇到佛法，這一世如果不解脫，就要繼續輪迴。

　　所以有些人就指望，我這一世不能解脫，我下一世要發菩提心，世世常行菩薩道。有些人發大願，就是生生世世不退菩提心，生生世世修行。大家可以想一想，我們能保證生生世世修行嗎？我們在座的人，有沒有一生下來就開始修行的？沒有。這就說明保證不了嘛。因為我們生下來就不知道自己是誰了，一生下來就作不了主了，就要聽父母安排，受社會環境影響，甚至什麼是佛都不知道。如果我們生下來就去找佛了，那可能不是一般的人。

　　死亡當中所有眾生都會迷惑顛倒。民間有種說法，就是喝了孟婆湯，從前的事情就忘得一乾二淨了。其實那是一個比喻。眾生在死亡、投胎的過程中，神識會昏迷，神識一昏迷顛倒，所有修行，所有讀過的經典，都忘得一乾二淨了。那就要等下一世可能什麼因緣，突然看到佛，哎呀，怎麼我很喜歡佛呢？像有些人到寺院，感覺特別清淨，特別舒服，好像曾經來過一樣，這樣才會喚醒你的記憶。如果遇不到這種緣，這種記憶就會沉睡。當然有些緣分比較深的，可能下一世還能得人身，還能夠遇到佛法。絕大多數人幾乎失去人身，都到三惡道去了，遇到佛法的因緣也沒有了。

　　佛門裡面修行也是這樣的。我們的壽命在減，修行也在減，一世不如一世，這個現象在佛教界非常普遍。有很多有名的公案，五祖戒轉世為蘇東坡，雁蕩僧轉世為秦檜，悟達國師一念驕慢感得人面瘡等等。

　　這就說明我們要靠自力修行非常艱難。這一世不能解脫，下一世繼續輪迴，再下一世再輪迴，生生世世輪迴不休。最後，我們早期好不容易積累的一點善根，都被磨得沒有了。

（摘自《地藏經》與《無量壽經》探玄）