淨土宗經釋問答
（2008年10月31日於嵋眉山臥龍寺答蓮友問）
問：《阿彌陀經》是我們淨土宗的經典之一，怎樣讓學習的人能簡明、清晰地瞭解淨土法義，對往生有信心？
答：《阿彌陀經》是我們淨土宗的正依經典之一，可是自古以來對《阿彌陀經》的解釋，很少以淨土宗的立場來解釋。
譬如，天台宗是以《法華經》開宗的，智者大師依《法華經》展開天台的教義。那麼這部《法華經》就有很多人來批註它，因為《法華經》是佛教界普遍關注的。可是，他宗的人來解釋《法華經》，譬如吉藏大師，或者窺基大師，或者別的著名法師對《法華經》的解釋，天台宗的人是不認可的，因為天台宗的行者知道《法華玄義》、《法華五記》、《摩訶止觀》才是天台宗的體系。天台宗的人學《法華經》的時候，一定是以智者大師的註解為準，因為是智者大師創建了天台宗。
《阿彌陀經》是淨土宗的正依經典，我們要學習《阿彌陀經》，就要以淨土宗的解釋為標準。可是，我們現在所依據的卻不是。像《彌陀要解》是以天台的教理來解釋的，《彌陀疏鈔》是以華嚴宗的教理來解釋的，《圓宗鈔》也是以天台的教理來解釋的。以這樣的解釋，怎麼能三根普被？因為這些都不是淨土宗的解釋。
問：以前看的時候沒有考慮這麼多，只見是有關的就拿來看。
答：對，之所以這樣，是因為批註《阿彌陀經》的著作，歷史流傳下來的就只有這三部（《彌陀要解》、《彌陀疏鈔》、《圓宗鈔》）。善導大師雖然解釋過《阿彌陀經》，叫《彌陀要義》，但是沒有流傳下來。
善導大師的五部九卷中，有一部叫《法事讚》，是用贊偈的形式來解釋《阿彌陀經》的。在《觀經四帖疏》裡面，也有許多解釋《阿彌陀經》的重要文句，這些都可以參考。到目前為止，完全站在淨土宗的立場來解釋《阿彌陀經》的著作還沒有。
以淨土宗的教判來講，整個佛法分為兩大門——聖道門跟淨土門，這是道綽大師在《安樂集》中所分判的。淨土門就是淨土法門，除了淨土法門以外的各宗各派、各種修行法門，都是聖道門。
若以善導大師的解釋，聖道門就是以心性為宗，明心見性，悟得佛性，圓滿戒定慧，息滅貪瞋癡，站在眾生性德的立場上。性德是指眾生本有的佛性，即眾生原本具足的如來德相，但以妄想執著不能證得。你的妄想執著若除滅了，你的佛性就顯現了。慧能大師所講的「何期自性，本來具足」「何期自性，本來清淨」「何期自性，能生萬法」，就是凡夫的性德。我們的性地本來具足像佛陀一樣的無量光明、無量智慧，萬德都具足了。但這是一種性地所具足的功德，因為我們現在還是凡夫，一般的修行就是要讓我們悟到我們本身的佛性，然後把煩惱融入佛性當中，這樣就慢慢地消融煩惱，明心見性，圓滿戒定慧，然後成佛，這是一般法門的宗旨。
但是，純粹的淨土宗不是這樣。
證得佛性是佛教的共同原理，大家都認可的。但是以我們這樣的凡夫來講，我們並不能把我們的佛性完全地、純粹地、百分之百地開發出來，像大菩薩一樣地成佛，這是很困難的。所以，淨土法門是托阿彌陀佛的修德，來顯發我們的性德。阿彌陀佛的修德就是這句六字名號。淨土法門是站在阿彌陀佛的修德的立場上來講的，它撇開眾生的性德不談，因為談也沒有用，說你「本來是佛」，但是你現在是凡夫；說「何期自性，能生萬法」，但是你現在生了煩惱；說「生死涅槃，本來不二」，但是你現在還是怕死。所以對我們凡夫講性德，我們得不到利益。
淨土法門不從這方面入手，它從彌陀的修德入手。那麼，要從彌陀的修德入手，就是從第十八願開始。所以淨土法門的根本立場，是站在阿彌陀佛四十八大願的立場上來展開的。
我們念佛往生西方極樂世界，如果以天台宗的立場解釋，就很複雜、很玄妙。天台宗怎麼解釋呢？它說因為我們眾生的性德跟十方諸佛的性德平等，十萬億佛土之外的極樂世界，也在我們現前的一念心中，所謂「心性廣大，遍虛空界」，以我們遍虛空界的佛心，來念西方十萬億佛土之外的佛名，感應道交，深信不疑，所以能夠往生。這種解釋很玄妙，我想很多老太婆都聽不懂。因為它是站在天台宗的立場，必然是這樣的解釋。但是，善導大師——淨土宗就不這麼解釋。
我們之所以能夠往生西方極樂世界，善導大師的解釋就很簡單，是因為阿彌陀佛發了願，說：「十方眾生，稱念我的名號，如果不能往生，我就不成佛。」我們能夠到西方極樂世界，完完全全、徹徹底底是因為有這一尊佛。他的願力是什麼？「你只要念我的名號，如果你不能往生，那我就不成佛！要念到什麼程度？『至心信樂，欲生我國，乃至十念』就可以！」
第十八願是念佛往生願，願文說：
設我得佛，十方眾生，
至心信樂，欲生我國，乃至十念；
若不生者，不取正覺，
唯除五逆，誹謗正法。
九句話，每句話四個字，四九三十六個字。這段願文，我們仔細來研究它，那太簡單了，「信願行」非常簡單，非常容易記住。
「設我得佛」，阿彌陀佛沒成佛之前叫法藏比丘，他說「假如我要成佛的話」——他上求佛道，是為了下化眾生，所以「設我得佛」底下就講「十方眾生」。他上求佛道的目的，是要下化十方世界的一切若聖若凡、三界六道眾生。同時，他的「設我得佛」是主動地對我們發願，我們沒有拜託他幫我們發願，是他以菩薩的身份，主動發願說：「我要成佛，我要主動地救度十方的眾生。」
他怎麼救度十方的眾生呢？底下就有很清楚的說明，要求我們做的，只有三句話、三件事——「至心信樂，欲生我國，乃至十念」。
「至心信樂」，「你真的要相信我。相信什麼？相信我發願要救你。救你到哪裡？到極樂世界來。」
「欲生我國」，「你要往生我的淨土，你要到我的極樂世界來。娑婆世界是痛苦的輪迴，靠你自己在娑婆世界修行成佛很困難，所以我呼喚你，你要到我的淨土來。」
「欲生我國」是目標。
那麼方法呢？佛講的往生方法是「乃至十念」。
「乃至十念」，善導大師解釋為「下至十聲」，對「十念」解釋為「十聲」念佛。只要你口稱名號，發出聲音來，就達到標準了，沒有要求你達到什麼禪定，沒有這樣的。你口稱阿彌陀佛，發出聲音來，就達到標準了。「下至十聲」，就包括上盡一形。「下至十聲」是指有的人到臨終的時候才遇到這個法門，念了十聲，甚至念五聲、三聲、一聲，都能夠往生。那我們遇到這個法門，現在就上盡一形，現在就動口發聲念「南無阿彌陀佛」，大聲念、小聲念、心中默念，都是一樣。
這個「乃至十念」，善導大師又解釋為「一向專稱」、「上盡一形，下至十聲」，這就是彌陀化身——善導大師的解釋。
多到一輩子的念佛，少到臨終十聲的念佛，因為「乃至」是一個彈性詞，它是一個不定詞，「乃至」，沒有限定你。
而「十念」是什麼呢？是舉那個一輩子都沒有修行過佛法，一直到臨終才遇到念佛法門，那怕只念了十聲、五聲、三聲、一聲的人，這樣的人阿彌陀佛也能讓他往生西方極樂世界，可見十方眾生沒有一個是不能夠往生的。
善導大師所解釋的「十方眾生」是這麼地廣大，「乃至十念」是這麼地容易，所以叫「易行道」。易在哪裡？易在阿彌陀佛發了誓願。如果要求我們要念得達到某種功夫，比如功夫成片，那就只有極少數人才能達到，誰能夠達到呢？所以他是說「乃至十念」。
對「乃至十念」的解釋，善導大師是根據《觀經》下下品。下下品是造作五逆重罪的罪人，他到了臨終的時候才遇到念佛法門，念了十聲佛號。所以「十念」是臨終十念，「十聲」是臨終念十聲。臨終念十聲的人就能夠往生，來顯示任何人只要念佛都可以往生。
就好像醫生治病一樣，一個病得最重的人，醫生都能夠把他治好，顯示一切輕病的人都可以得治。
那麼，《觀經》舉這個臨終的人念佛往生，來解釋平時念佛的人各個都可以往生。這是淨土門的宗旨，淨土門的要義。
但是很多人的解釋都不是這樣，都離開了善導大師的解釋，也離開了阿彌陀佛發願的本意。
就好像我們坐船一樣，我們坐船過海，在船要發動時，我們急忙跳上船——能不能過海？肯定可以過海，對不對？十點鐘要開船了，九點五十九分跳上去，那肯定可以過海；那九點半就坐在船上的，是不是就更穩當？是不是就更有把握？
臨終的人馬上就要死了，一口氣上不來，隨時就要走了。這個時候，他一聲念佛，就乘上彌陀的寶蓮花，乘上彌陀的願船，往生西方極樂世界。
那我現在聽到這個法門，我現在就在專心念佛，一心靠倒阿彌陀佛，我就賴著他不下來，那我怎麼能不往生呢？我不是更能往生嗎？阿彌陀佛發願說：「十方眾生，你要相信我，我會救度你，我有這個能力，我有這個誓願，我有這樣的慈悲，我有這樣的光明，我有這樣的神力，你要『至心信樂』，你不要懷疑。」
「至心信樂」的含義是很深的，不是說相信那些出家人，一天精進修行十萬聲的，一輩子達到什麼功夫境界的，他們才能夠往生。如果是那樣的話，就不是「至心信樂」，那是疑惑心。疑惑什麼呢？疑惑「若是不達到這樣，就不能往生。可是我達不到，那我就不能往生。」那不叫「至心信樂」。
「至心信樂」是相信「像我這樣的人，就我本人，念佛定得往生」，這是十方眾生每一個人都信得來的，這是「十方眾生，至心信樂」。「十方眾生」就是你本來的身份，你的根機，你的修行能力，你的狀況，你遇到這個法門，你信而念佛，你就能往生，這才是「十方眾生，至心信樂」。
如果說一定要達到功夫成片，達到清淨心，達到禪定一心不亂，那就不是十方眾生了，那是十方眾生中——括號，禪定眾生的「至心信樂」。那我們沒禪定的人，哪來「至心信樂」？看到這句話，我們就嚇到了。
所以，「至心信樂」是信。
信的目的是什麼呢？是「欲生我國」，我們發願要往生。一般人會擔心說：「哎，阿彌陀佛呀，我很虔誠地每天念你的名號，求生你的國土，但是你到底要不要我呢？你到底救不救我呢？我到底有沒有達到那個標準呢？我能不能往生呢？」一般人都有這樣的懷疑，是不是？這就因為他不知道是佛主動在呼喚我們說：「你要往生我的淨土。」
是阿彌陀佛主動發願、呼喚我們到他的淨土在先，還是我們求生淨土在先？哪一個較早？是佛主動要救我們，還是我們主動要去往生？是佛主動要救我們。那麼我們現在要去往生，是不是我們被動地答應了佛？是不是？
可是，很多人都不瞭解這一點，結果說「是我主動去求佛」，他說：「我要求往生，阿彌陀佛，我要求往生，你要不要我？」好像佛是被動的，我們是主動的。這個是不是錯了？這個是不是顛倒眾生？佛主動救我們，結果我們認為是我們主動，好像是阿彌陀佛坐在那個地方，我們三叩首九拜頭，每天呼喚，感動了阿彌陀佛。「好吧，就救你吧」——不是這樣的。
是佛大慈大悲地、無條件地、主動地說：「十方眾生，我要救你，你要來往生！你要來往生！！你要來往生！！！」
好了，一旦我們答應了阿彌陀佛，我們願意去往生，阿彌陀佛歡喜不歡喜？他是不是要懷抱著我們，迎接我們回去，對不對？我們只要點頭願意到西方極樂世界去，那佛就歡喜得不得了。
我們要到西方極樂世界這麼高妙的淨土，一定要有功德。但是，我們沒有。所以阿彌陀佛說：「沒有，沒關係，你只要願生我國，我給你。」用什麼？用「乃至十念」。這個「乃至十念」的名號，不是我們修出來的，是阿彌陀佛修好給我們的。「你要往生到我這裡，你沒有功德，沒關係，我的功德給你」。《無量壽經》說：
令諸眾生，功德成就。
為眾開法藏，廣施功德寶。
是阿彌陀佛把他的功德寶——六字名號佈施給我們，萬德洪名惠賜給我們，惠予真實之利。「你沒有功德，你想到我的極樂世界，好！我的功德給你。給你，你怎麼接受它？『乃至十念』就可以得到，你只要『乃至十念』」。
所以善導大師解釋為：我們每一個人以我們的根機，每天專念阿彌陀佛名號，多多少少不論——「乃至」就是沒有多少數量的差別，乃至多、乃至少，乃至清淨心、乃至散亂心，乃至出家人、乃至在家人，乃至開智慧、乃至沒開智慧，乃至吃素、乃至沒吃素——這樣子才能夠說「十方眾生」啊，全部包括在內。你這樣的根器，就能夠念南無阿彌陀佛往生淨土。
「如果眾生做到了這三件——『至心信樂，欲生我國，乃至十念』，好！你做到了，剩下的通通由我承包！——若不生者，不取正覺」。
所以，往生西方極樂世界，這個不是我們的任務，這個是阿彌陀佛的任務，他自己說的：「你念我的名號若不往生，我不成佛」。所以，我們只管念佛，念佛是我們的事，使我們往生是阿彌陀佛的事。他發願講得很清楚：「十方眾生，聞我名號，如果你不往生，我不成佛，我為你負責任！」
就好像我們坐船一樣，坐船過海，我們是乘客，我們的責任就是坐船，這是乘客的事情；怎麼過海，怎麼乘風破浪，這是船長的事情，對不對？
那我們念佛，念佛就是我們的事，我們只管口稱，「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」。至於說怎麼去破除煩惱的風浪，怎麼去消除黑暗的業障，怎麼去渡過生死的廣海，怎麼到達涅槃的彼岸，什麼時候、有多少人來迎接，那是阿彌陀佛的事啊，我們根本不要操心，佛的事情不要我們瞎操心。
有很多人念佛時，在擔心「我怎麼往生？」那都是瞎操心。就好像坐在船上，還擔心「我怎麼過海」，那是船長的事情。
我們只要通身放下、徹底靠倒，全部仰靠阿彌陀佛。我們只管念佛，「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」，所以，念佛是我們的事，往生是阿彌陀佛的保證，是阿彌陀佛已經保證的，「『十方眾生』，你只要『至心信樂，欲生我國，乃至十念』，剩下的事情我全部承包！如果你不往生，我不成佛！」
這樣的眾生，如果乘坐的飛機發生爆炸，我們在飛機上就往生了，因為這是阿彌陀佛講的，不是我們自己在講大話。為什麼呢？即使是飛機爆炸、碎屍十八段的眾生，他也是阿彌陀佛「十方眾生」的範圍之一啊！阿彌陀佛五劫思惟，早已思考到十方眾生有這種狀況，這也是「十方眾生」。那麼你平時「至心信樂，欲生我國，乃至十念」，「你這樣的眾生如果不能往生，我是不會成佛的」。所以，我們擔心什麼呢？我們肯定可以往生西方極樂世界。
任何念佛的眾生，都可以往生西方極樂世界，這才叫做「萬修萬人去」，這才叫做「易行道」，這才叫做「他力門」，這才叫做「彌陀本願」，這才叫做「若不生者，不取正覺」。
如果我們不往生，阿彌陀佛是不能成佛的。他現在已經成佛了，那我們念佛能不能往生呢？如果不能往生，那阿彌陀佛就是騙我們了。
所以，彌陀化身的善導大師，他在解釋四十八大願當中這一條念佛往生願的時候，用四十八個字來解釋。可以講這四十八個字非常重要，斬釘截鐵，毫不含糊，清楚明朗，讓我們得大安心、大滿足，讓我們心中充滿佛法的無量光明。
他首先用二十四個字來解釋願文：
若我成佛，十方眾生，
稱我名號，下至十聲，
若不生者，不取正覺。
《往生禮讚》就是用這二十四個字來解釋阿彌陀佛的念佛往生願。「十方眾生，你只要稱念我的名號，稱念我『南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……』不要雜行雜修，專念彌陀名號。怎麼樣念呢？『下至十聲』，你有時間，你有壽命，你就念十年、十個月、十天；你沒有時間、沒有壽命，那就念十個小時、十分鐘，甚至到了臨終只念十聲，甚至只念一聲，這都叫做『下至十聲』。像這樣的眾生，如果不能夠往生我的淨土，那我法藏比丘就不夠資格成佛，我就要繼續修行、繼續修行，一直修行到我的名號裡面具足了這樣的功德，讓任何人口頭稱念就可以往生，達到這個水平，我才有資格成佛。」
而現在這一尊佛，他的修行已經達到了這個水平，《無量壽經》說：他經過了不可思議兆載永劫的修行，在十劫以前，已經於西方極樂世界修行成佛，號南無阿彌陀佛。
既然這尊佛已經成佛了，所以善導大師說：
彼佛今現，在世成佛，
當知本誓，重願不虛，
眾生稱念，必得往生。
這一尊佛在西方極樂世界，已經成佛了。我們每個人都知道這一尊佛當初所發的誓願沒有虛假，他不會欺騙我們，對不對？既然佛發的誓願不虛假，他說「眾生稱念不往生，我不成佛」，現在他成佛了，誓願不虛假，就得出後面兩句話、八個字的結論：「眾生稱念，必得往生。」
我們眾生稱念，之所以必得往生，不是因為我們修行好。一般的解釋都不是這樣的，都說：「他修得好啊，功夫好啊！」可是善導大師解釋說：「當知本誓，重願不虛」，是因為阿彌陀佛發願不虛假，沒有騙我們，我們眾生稱念才必得往生。
那眾生是誰呢？就是「十方眾生」，所有的人都包括在內。你是眾生，我也是眾生，都是凡夫，就都有妄想，雖然念佛，但是心不清淨；雖然講修行，但是修行乏力；雖然想達到凝定一心，可是總是心底有慌亂——這樣的眾生，就叫做眾生。這樣的眾生，是不是前面的「十方眾生」？「十方眾生」不限定是某種的眾生，任何的眾生，有功德的，無功德的，出家的，在家的，清淨的，不清淨的，通通包括在內，這樣的眾生只要口稱南無阿彌陀佛，「稱念」就是口稱，口稱念佛，就必得往生。
這樣念佛多自在啊！多歡喜啊！這就是彌陀的誓願，這就是淨土宗的根源。
我經常問蓮友們：「往生極樂世界，誰說了算？」不是你說了算、他說了算，是阿彌陀佛說了算！因為他是極樂世界的教主，他為我們發四十八大願。十方諸佛來宣揚阿彌陀佛的誓願，也不可能離開阿彌陀佛的四十八大願，不可能跟阿彌陀佛唱反調。阿彌陀佛說：「你往生我這裡很容易，只要乃至十念。」釋迦牟尼佛卻說：「非也。娑婆世界歸我管，你要往生極樂世界，在娑婆世界的人，我就劃一個圈子，阿彌陀佛雖然講只要乃至十念，但是我釋迦牟尼佛說你要達到禪定一心不亂，達到功夫成片。」——會不會這樣？不可能，對不對？
可是釋迦牟尼佛所講的《阿彌陀經》裡面，的確說到「一心不亂」，我們大家就覺得這是一個難關。阿彌陀佛說乃至十念、這麼容易，釋迦牟尼佛怎麼說一心不亂、這麼難呢？這是因為大家都站在禪的、天台的、華嚴的立場上來看這個「一心不亂」，所以變得很複雜、很艱難。
問：所以我們應該從佛的本願力下手？
答：對！只要我們從彌陀的誓願著手，就抓住了核心。善導大師對「一心不亂」的解釋就很簡單：「一心不亂」就是「教念彌陀專復專」。你專修念佛，就是「一心不亂」。一心者，就是專心，一心，不二心；不亂是不雜亂，不雜行，不雜修，不亂不雜就是專。所以，善導大師解釋的「一心不亂」，就是你相信彌陀的救度，專修念佛，這就是「一心不亂」，也就是《無量壽經》四十八大願當中的第十八願「至心信樂，欲生我國，乃至十念」，這個就是「一心不亂」。這樣的話，淨土三部經的宗旨就完全貫通了，釋迦牟尼佛跟阿彌陀佛就完全一致了，也是上契彌陀的悲願和釋迦牟尼佛的出世本懷，下合我們眾生的根機。
如果不是這樣的解釋，通通上不契彌陀的本願，下不合眾生的根機，怎麼能往生？
以前那樣的解釋，都不是淨土宗的，都是天台宗和禪宗的。