曇鸞大師《往生論註》－不虛作住持功德（三）
－－於淨宗書院「法義班」課程開示（八）
各位同修，南無阿彌陀佛（三稱佛號）。
延續上一堂的內容，今天要和大家研討的是曇鸞大師就第二個問題的回答。第二個回答有兩段，今天是談第二段，也就是引用《無量壽經》四十八大願中的第二十二願來進一步說明：「只要往生極樂世界，就畢竟到達八地以上法性法身，證悟寂滅平等的境界」。
第一段的回答是說，只要往生極樂世界，就必定人人皆能到達等覺，乃至成佛，雖然彼此之間會有時間的長短之別，但都不會有七地得大寂滅的災難，所以「畢竟到達」。（「災難」是形容一種危險性，恐怕入七地沉空之大寂滅）。但這樣還沒有直接顯明超越的道理，接下來引用第二十二願的經文，才真正顯示阿彌陀佛本願威神力的偉大、不可思議；不但能夠到達，而且是當下超越劫數，不需經過任何時間。
（講義文）
復次《無量壽經》中，阿彌陀如來本願言：「設我得佛，他方佛土，諸菩薩眾，來生我國，究竟必至，一生補處。除其本願，自在所化；為眾生故，被弘誓鎧；積累德本，度脫一切。遊諸佛國，修菩薩行；供養十方，諸佛如來；開化恒沙，無量眾生；使立無上，正真之道。超出常倫，諸地之行；現前修習，普賢之德。若不爾者，不取正覺。」案此經推，彼國菩薩，或可不從一地至一地。
（補充講義）
復次《無量壽經》──前釋者共他通途之義，以引他人；今釋不共別途之義，以向自宗。大師常用此法，通義為先，別義為後。
復次，為顯別義，故置「復次」之言。
「前釋者共他通途之義，以引他人」，第一段的答和一般通途、聖道門的教理相同，目的是為了引導修聖道門的人進入淨土門，修方便漸門者進入頓門。如果和淨土門（他力易行道）來比較的話，天台、華嚴、三論、唯識、禪、密、律都還是屬於漸的法門。
「今釋不共別途之義，以向自宗」，現在引用第二十二願願文解釋，是和一般通途法門不同的，是屬於特別法門的教理，所以說「不共別途」。關於法門之區別，龍樹菩薩是用「易行道、難行道」來分判，曇鸞大師是用「他力、自力」來分判，道綽大師是用「聖道門、淨土門」來分判，近代印光大師則是用「通途、別途」來分判。
聖道、自力就是「通途」法門；靠他力，靠彌陀願力，當生往生證果的法門叫做「別途」。作這樣分判的目的是為了「以向自宗」，引導學習其他聖道法門的人進入淨土宗的法門。「大師常用此法，通義為先，別義為後。復次，為顯別義，故置『復次』之言。」為了凸顯「別途」的教理，所以加上「復次」兩個字，表示接下來這一段和前一段是不一樣的。
（補充講義）
《無量壽經》中等──此下所以引用第二十二願之文為證者，顯示所解釋之論文所言「見彌陀者，至淨心菩薩、上地菩薩」，非止八地到十地而已，而是到達等覺之一生補處菩薩位，並且亦非如聖道門所言之漸漸轉進，乃是橫超諸地，直至極位，此乃是「本願力、速滿足」之彌陀不可思議自在威神之力。
這一段文在解釋，為什麼曇鸞大師要引用二十二願來證明天親菩薩《往生論》所講的，見阿彌陀佛，就能夠使未淨心的菩薩立即跟八地以上的淨心的菩薩相等，不只是八地到十地而已，而是到達等覺之一生補處菩薩位。
因為二十二願一開始就說，「來生我國，究竟必至，一生補處」。所以顯示，只要往生，不只是到八地、九地、十地，而且是到達等覺菩薩的一生補處。「並且亦非如聖道門所言之漸漸轉進」，雖然說必定到達等覺，但是在時間上是不是需要經過一劫二劫三劫？在階位上是否也要經過二地三地乃至七地八地九地十地呢？現在引用第二十二願就可以證明，不是如聖道門所說的要漸漸轉進，而是「橫超諸地，直至極位」。因為二十二願經文說「超出常倫諸地之行」，就可以顯示是超越性的，是橫超初地、二地，乃至橫超至八地、九地、十地，是當下直接到達極位。菩薩的極位就是等覺。
「此乃是『本願力、速滿足』之彌陀不可思議自在威神之力。」能夠這麼快速到達等覺的果位並不是我們的力量，而完全是阿彌陀佛的本願力，才使我們快速的到這一個果位，所以是「彌陀不可思議的自在威神之力」。
第二十二願內容說，一旦往生，當下都是一生補處；而且當下都是超出常倫諸地之行，修習普賢之德。《往生論》說：「觀佛本願力，遇無空過者，能令速滿足，功德大寶海」，「本願力」的不可思議威神之力作用到底有多大？「速滿足」到底是如何的快速？二十二願就能夠顯示說明。由於有第二十二願，天親菩薩才會說這一首偈，曇鸞大師也是體會到天親菩薩寫這一首偈的來由，所以就引二十二願來做解釋。
（補充講義）
又此《論註》下卷之末，十一、二十二兩願連引，顯示本論所說五果門之益，全是彌陀本願力所迴向。謂前四門者，現生住正定聚，當來證無上涅槃，此是第十一願所成就；第五門還相利他，是第二十二願所成就。故五果門皆是彌陀願力所迴向。
另外，在《論註》下卷之末，也就是整部《往生論註》最後的結論，曇鸞大師也以問答的方式闡釋天親菩薩所說的修「五念門」得「五果門」，就能夠「速得成就阿耨多羅三藐三菩提」。這個「速」是以自己的力量？還是靠阿彌陀佛的力量呢？在這則問答當中，引三個願來證明：第一是第十八願，第二是第十一願，第三是第二十二願。
「五果門」的說明在《往生論》第117~118頁。（註：入第一門者：以禮拜阿彌陀佛，為生彼國故，得生安樂世界，是名入第一門。入第二門者：以讚歎阿彌陀佛，隨順名義，稱如來名，依如來光明智相修行故，得入大會眾數，是名入第二門。入第三門者：以一心專念作願生彼，修奢摩他寂靜三昧行故，得入蓮華藏世界，是名入第三門。入第四門者：以專念觀察彼妙莊嚴，修毗婆舍那故，得到彼處，受用種種法味樂，是名入第四門。出第五門者：以大慈悲，觀察一切苦惱眾生，示應化身，迴入生死園煩惱林中，遊戲神通，至教化地，以本願力迴向故，是名出第五門。）從文面上來看，好像是要「五念門」成就才能獲得「五果門」。但經過曇鸞大師的解釋，我們才曉得《往生論》背後的涵意是在顯示阿彌陀佛的本願力能夠讓我們「速滿足功德大寶海」，因此天親菩薩所講的「五果門」，其實就是阿彌陀佛為我們完成，然後迴向給我們的。
退一步來說，如果「五果門」不是阿彌陀佛為我們完成的話，十方眾生，尤其是博地凡夫就要絕望了，因為不能完成五果門就不能往生極樂，不能往生極樂，我們就不可能脫離三界六道輪迴。如果是這樣的話，那阿彌陀佛的大慈大悲、速滿足的本願威神之力又在哪裡？所以，天親菩薩的《往生論》因為有了曇鸞大師的《論註》，《往生論》的真精神就被顯露出來，發揮出燦爛的光輝。
由於曇鸞大師在結論的地方引用四十八願當中的三個願來證明，讓我們能夠真正、徹底的了解淨土法門的真精神之所在，也讓我們徹底信受：唯有淨土法門能夠救我們出離三界六道，往生極樂，快速成佛。因此這個問答可以說是整部《往生論》和《往生論註》的結論，甚至可以說是純正淨土宗法門大綱大要的地方，所以《往生論註》對我們這個法門的奠立有非常大的功勞。
「謂前四門者，現生住正定聚」，意思是說，「五果門」的前四門顯示「信受彌陀救度，專稱彌陀佛名，願生彌陀淨土」的人，由於有阿彌陀佛的迴向，讓我們現生在娑婆世界的時候，就已經獲得「住正定聚」的身份；既然現在已經住正定聚，往生之後的當來，當然是證無上涅槃。
現生住正定聚，當來證無上涅槃，這是根據什麼？在阿彌陀佛四十八願中，第十一願言：「設我得佛，國中人天，不住定聚，必至滅度者，不取正覺。」阿彌陀佛已經成佛了，當然他的願也已成就了，因此我們也能獲得這個願的利益。
第十一願當中有兩個願事：第一就是「住正定聚」，第二就是「必至滅度」。這兩種利益是到極樂世界才能獲得，還是現在就能獲得？從曇鸞大師的問答解釋中就可以了解，我們現生在娑婆世界當中，還沒有往生極樂世界，就能預先獲得其中之一，就是「住正定聚」。而「必至滅度」──必定進入涅槃，是往生到極樂世界才能獲得。
所以我們現在就已經獲得「正定聚」了。「正定聚」就是不從滅度退轉下來，因此也叫做「不退轉」。曇鸞大師有一句話說：「不斷煩惱得涅槃分」，意思是說，在還沒有往生極樂世界，無量貪瞋癡、塵沙煩惱罪業還沒有斷除時，就已獲得終必成就涅槃的身分。所以「涅槃分」就是指「住正定聚」。完全的「必至滅度」是往生後就能夠獲得。
「第五門還相利他，是第二十二願所成就。」也就是第二十二願裡面所講的「除其本願，自在所化；為眾生故，被弘誓鎧；積累德本，度脫一切。遊諸佛國，修菩薩行；供養十方，諸佛如來；開化恒沙，無量眾生。」還來娑婆以及到十方世界廣度眾生，這個叫「還相迴向」，也就是二十二願裡面所講的「現前修習，普賢之德」，所以說「還相利他」是第二十二願所成就。
「故五果門皆是彌陀願力所迴向。」所以五果門，都不是我們所能修而需要修的，統統都是阿彌陀佛完成所有的功德而迴向給十方眾生的。因為，就「機」來講，我們沒有這個能力，就「法」來講，阿彌陀佛於十劫前就已經全部完成了，所以我們既無能力修，也不必修。
（補充講義）
又第十一願之後引第二十二願，顯示第二十二願所誓之一生補處之菩薩，既已獲得第十一願所誓必至滅度之益，則「遊諸佛國，修菩薩行」，乃是從果向因之假現因位之菩薩，並非因位菩薩。
這一段意思也很淺顯。曇鸞大師引用這三願，在第十一願之後，接著隨即引用第二十二願，顯示第二十二願裡面所講的一生補處的菩薩到十方世界去供養諸佛、度化無量眾生，是從果向因，而方便示現的因地菩薩，並不是真正的因地菩薩。因為他已經獲得了一生補處的身份，當然是一種方便的示現，並不是因地的菩薩在修普賢行。這是曇鸞大師引用二十二願的目的。
（補充講義）
《無量壽經》中，阿彌陀如來本願言──《論註》卷末所引三願，但云「願言」，然此所以具標者，為對比前後所舉《十地經》等所說「釋迦如來一應化道」也。
比較前面，曇鸞大師在這一段回答中用較長的文字來說明，目的是為了「對比前後所舉《十地經》等所說『釋迦如來一應化道』也」。前後是指哪裡呢？前就是指第一個問。第一個問是舉出《十地經》來問難，所以曇鸞大師在這一段之後也舉出「十地階次」以為對比。說明「阿彌陀如來的本願」功德以及《十地經》裡面所說的「釋迦如來一應化道」之施設。
往生之後就快速的進入一生補處，超出常倫諸地之行，這是阿彌陀如來的本願；而第一個問所引用《十地經》的十地階位是釋迦如來於閻浮提的一應化道。把阿彌陀如來的佛名特別列出來，是為了跟後面釋迦如來的釋迦佛名對比，阿彌陀如來的本願是橫超的，釋迦如來在娑婆世界所顯示的十地階位的法門，跟阿彌陀如來的本願是不一樣的。所以，曇鸞大師在這裡就不厭其煩的舉出「《無量壽經》中阿彌陀如來本願」這幾個字。從這裡也可以看出祖師著作的一文一句都有他的前後關係，有他的原因、目的，我們看這一些著作，必須了解到這一點，看出有這一些關鍵的地方，如果含糊看過，就不但埋沒了祖師著作的本意，也看不到祖師所要說的核心重點。
（補充講義）
問者既以《十地經》為軌立難，故答以不止《十地》，《仁王》、《瓔珞》等諸經亦說「十地漸進階次」，此皆是「釋迦如來於此閻浮提之一應化身教化之道」。
「問者」就是第一個問，第一個問是以《十地經》的內容為標準來設立問題，指責不可能有橫超的道理，所以這裡就一層一層的來回答，說不只是《十地經》，即使《仁王經》、《瓔珞經》等也講十地漸進的階次。這些十地漸進階次的教理都是釋迦牟尼佛在閻浮提的應化身教化的方式。
釋迦牟尼佛在這個娑婆世界是一個應化身，阿彌陀佛在極樂世界是屬於報身，報身的教化和應化身的教化當然是不一樣的。
《仁王經》全稱為《仁王護國般若波羅蜜經》，共有二卷，收錄在《大正藏》第八冊，有兩個版本，一是由鳩摩羅什三藏所翻譯，一是由不空三藏所翻譯。《瓔珞經》全稱《菩薩瓔珞本業經》，也是二卷，收錄在《大正藏》第二十四冊。《仁王經》和《瓔珞經》同樣都在說明菩薩從發心立願修行，上求菩提下化眾生，如此生生增上不退，這些過程中所要經歷的階位。《仁王經》說有五十一個階位，《瓔珞經》說有五十二個階位，不過大致上是一致的。所以凡是談菩薩修行進階的位次，如果不是引用《仁王經》就是引用《瓔珞經》，但是後來都是以《瓔珞經》為標準，因為《瓔珞經》談的比較完整。
（補充講義）
今《往生論》所說乃是《無量壽經》所明彌陀本願力，能令遇者速疾滿足功德大寶海。以彼難此，非理所宜，為顯此意，故具言「阿彌陀如來本願」。
為什麼要完整的說出阿彌陀如來本願呢？因為《往生論》所說的，是《無量壽經》裡面所顯明的「彌陀本願力」，這個本願力能夠令願生彌陀淨土的人，往生淨土之後，遇到彌陀就能速疾滿足功德大寶海。所以《無量壽經》所講的，和《仁王經》、《瓔珞經》、《十地經》所講的教理本來就是不相同的；既然教理不相同，就不應以自力聖道難行屬於漸進的教理，來評斷指責他力易行圓頓的淨土法門。
接下來進入第二十二願願文的解釋。
第二十二願說「設我得佛，他方佛土，諸菩薩眾，來生我國，究竟必至，一生補處。」他方佛土諸菩薩眾是指極樂世界以外，已經證入十住以上，破一分無明證一分法性的三賢十地的菩薩？還是有包含其他的眾生呢？
（補充講義）
他方佛土，諸菩薩眾──《大乘義章》言：「偏名大乘眾生為菩薩」，意謂：雖凡夫人天，若學大乘法者，皆名菩薩。
從《大乘義章》這段法語來看的話，所指的菩薩並非只有證果位的菩薩，而是即使貪瞋癡絲毫未斷的人天凡夫，如果他是學「大乘法」的話，統統可以名為「菩薩」，不是證入果位的才可稱為菩薩。
「大乘法」就是發菩提心，修學四攝、三學、六度的法門。發菩提心就是發四弘誓願：「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。」然後，要修三學（戒、定、慧），行六度，自利利他。自利的目的就是為了利他，利他必須要有善巧方便，所謂的善巧方便就是「四攝法」──布施、愛語、利行、同事。具備這「四攝法」才能夠使對方對我們產生好感、接近我們，接受我們的法，所以要有四攝的善巧方便。
（補充講義）
此「他方佛土，諸菩薩眾」，《莊嚴經》言「所有眾生」，即是第十八願「十方眾生」之意。
「他方佛土諸菩薩眾」如果以《莊嚴經》的經文來看的話，就是「所有眾生」，不只是超凡入聖的阿羅漢，或是登地的菩薩眾，即使是還有煩惱的人天凡夫也都包含在裡面。
「所有眾生」，也就是第十八願所講的「十方眾生」，聖凡善惡、男女老少、在家出家，統統都包含在裡面。也可以說，「信受彌陀救度，願生彌陀淨土，專稱彌陀佛名」的人就是「諸菩薩眾」。為什麼？如《易行品》所言，「若人念我，稱名自歸，即入必定」。所以「稱名自歸入必定」的人，等同這裡所講的菩薩眾，因為他必定往生，必定當下獲得一生補處的果位。因中說果，所以說信受彌陀救度，願生彌陀淨土，專稱彌陀佛名的人就是這裡所講的菩薩眾。就像《阿彌陀經》所講的，「若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號」，意思是凡是執持名號的，都可以稱為善男子、善女人。即使他是十惡五逆，也被稱為善男子、善女人，因為從外表行為以及他的過去來看他是惡人，可是當他已經回轉過來，專持彌陀名號，就必定往生，所以就稱讚他為善男子、善女人。
五濁惡世的凡夫都是惡男子、惡女人，就如《觀經》「下品生」佛陀所讚歎的，下品生的眾生不是犯十惡五逆，就是犯種種罪行，一輩子沒有行善積德，到臨終才依善知識的教誨引導而稱念南無阿彌陀佛，那個時候，阿彌陀佛立刻現前來迎接他，並且讚歎他為善男子。因此，願生極樂、專稱佛名的人都可以說是菩薩眾。
「來生我國，究竟必至，一生補處」，「究竟」就是「窮盡」的意思，在這裡是表示「一生補處」。所謂窮盡，就是窮盡菩薩的果位，也就是等覺菩薩。意思是說，到了極樂世界，當下就進入一生補處，所以說「究意必至，一生補處」。
（補充講義）
究竟必至，一生補處──此八字是第二十二願之體，顯示一旦往生極樂，咸皆超出諸地，得一生補處，皆補佛位。而下面十四句是顯示還相迴向，超越十地，遊化十方，示現八相成道。
第二十二願總共有二十六句，一○四個字（以中文來講），他的體就是這八個字「究竟必至，一生補處」。顯示眾生一旦往生極樂世界，當下都超出諸地，不須經過一地一地的階位過程，也不須經過一地一地的時間性。
「得一生補處，皆補佛位」，補佛位的地方叫做「補處」，往生之後不隔第二生，當生就補佛位，叫做一生補處。凡是往生極樂世界都是一生補處，沒有二生、三生或百生、千生補處的，因為往生極樂世界就遠離了六道的生死、離開了分段生死、變易生死，當下都是無量壽，不生不滅。
下面十四句是顯示「還相迴向」，顯示往生後，到十方世界去遊方度眾，示現八相成道。下面十四句是指：「除其本願，自在所化；為眾生故，被弘誓鎧；積累德本，度脫一切。遊諸佛國，修菩薩行；供養十方，諸佛如來；開化恒沙，無量眾生；使立無上，正真之道。」這十四句。
由於已經進入一生補處了，所以才能夠安心、徹底的來顯現「還相迴向」的願心功行。「八相成道」是等覺菩薩示現成佛的過程當中的八種現象，八相是指「處天相、下生相、出生相、在家相、出家相、成道相、轉法輪相、涅槃相」。在《無量壽經》中，釋迦牟尼佛就示現八相成道，顯示那一些菩薩將來也都必然跟釋尊一樣示現八相成道，來宣揚彌陀的本願救度的法門。
（補充講義）
《寶網經》說二生乃至千生補處。今簡餘生，而言一生。
《寶網經》一卷，在《大正藏》第十四冊。這部經有說，要經過二生、十生，乃至千生之後，才能夠進入補處。《無量壽經》阿彌陀佛的本願當中，舉出極樂世界都是一生就進入補處位，不必經過那麼多生，因此說「今簡餘生，而言一生」，是為了分別其他經典、法門。
（補充講義）
除其本願，自在所化──眾生往生，皆至補處，故理當補佛處；但除有眾生，由其本願故，不欲速成佛，欲在下位遊方，供佛度生。
往生極樂世界的每一位眾生，都必然的、自然的進入一生補佛的位置，除了他有大願要到十方世界去廣度眾生而顯現為其他菩薩的身份，所以說「除有眾生，由其本願故，不欲速成佛，欲在下位遊方，供佛度生」。
往生極樂世界都必須要到他方國土去候補佛位，因為極樂世界是報土，阿彌陀佛是報佛，所謂報佛就是「有始無終」，有開始成為報身佛的時間，可是卻沒有涅槃的時候，所以報土也是「有始無終」。既然這樣的話，我們如果往生到極樂世界，要等阿彌陀佛涅槃才補祂的佛位是不可能的，所以往往是到十方世界去補佛位。
（補充講義）
《莊嚴經》言：「所有眾生，令生我剎。若有大願，未欲成佛，為菩薩者，我以威力，令彼教化，一切眾生，皆發信心。」
這一段經文與《無量壽經》第二十二願的經文雖然文字不同， 但內容是一樣的。由這一段來解釋二十二願文那一段，可說非常的顯明，讓人很容易了解。
（補充講義）
被弘誓鎧──誓心難壞，如似被鎧。
為了度化十方眾生，誓願是非常堅定，不會退轉、不會搖動的，好像一個戰士披上盔甲一樣。盔甲是鐵片所做，不易被刀、槍、劍所破壞，往生之後再到十方世界，廣度眾生的願力自然就不會動搖、不會退轉，如同戰士披了盔甲。如果不先往生極樂世界的話，在十方國土，往往都是會退轉的。
（補充講義）
積累德本，度脫一切──此二句略明二利，下八句廣示二利。
積累德本屬自利之行，如「積植菩薩無量德行」之意。
度脫一切屬利他之行，自利之行亦為利他。
「德本」是指三學、六度，所有的功德統統涵蓋在德本裡面。「此二句略明二利，下八句廣示二利」，積累德本是自利，度脫一切眾生是利他，這二句是簡略的說明自利利他的二利。下面的八句：「遊諸佛國，修菩薩行；供養十方，諸佛如來。開化恒沙，無量眾生；使立無上，正真之道。」是廣泛的顯示自利利他二利。阿彌陀佛在因地的時候為十方眾生積植菩薩無量德行是自利，度脫一切屬於利他之行，自利的目的就是為了利他，為了要利他，必須要圓滿自利，因為如果不能圓滿自利的話就不能成就利他。
《無量壽經》說「專求清白之法，以惠利群生」，阿彌陀佛求清白之法，目的是為了惠施給眾生，使眾生也能獲得往生而成佛的利益，又說「以大莊嚴，具足眾行，令諸眾生，功德成就」、「為眾開法藏，廣施功德寶」，都是在顯示利他之行。所以我們往生極樂之後再回到十方世界，自自然然就有這些功德來利益眾生。
（補充講義）
遊諸佛國等──此八句重述上言二利之行。
遊諸佛國，修菩薩行──總舉二利之行。
「遊諸佛國，修菩薩行」，總的舉出自利利他，遊諸佛國在於自利，修菩薩行在於利他。
（補充講義）
十方，諸佛如來──重示自利之行。
「佛養十方，諸佛如來」，就像《阿彌陀經》所講的：「彼佛國土，常作天樂。黃金為地。晝夜六時，雨天曼陀羅華。其土眾生，常以清旦，各以衣祴，盛眾妙華，供養他方，十萬億佛。」在極樂世界，每一天的早晨都能夠一時、一念就到十方國土供養十方諸佛，很快的，一頓飯時間之內就回到極樂世界，吃早餐，然後經行。我們現在要供養十方諸佛是不可能的，因為釋迦牟尼佛已滅，彌勒佛還沒來，我們無從供養佛。所以我們沒有這種親自供佛的福報，但是一旦到了極樂世界，那是非常自然，非常自由自在的供養十方諸佛。
（補充講義）
開化恒沙等四句──重示利他之行。修自利之行，皆為利他故，此文總成利他之義。
使立無上正真之道──令眾生成無上正覺。
至此述畢上言「一生補處」之願事，及「還相迴向」、遊方度生之願事。
「開化」就是引導別人能夠進入成佛之道，最後成佛。
「無上正真」就是無上正等正覺。「使立無上正真之道」就是使對方也能夠證入正覺，成就正等正覺。對於沒有行善積德的，引導他行善積德；已經行善積德的，引導他有善惡報應、三世因果、六道輪迴的觀念，然後引導他學佛；如果是已修聖道門的，就引導他修淨土法門。這就是「開化恒沙，無量眾生；使立無上，正真之道。」
（補充講義）
超出常倫諸地之行──結上言一生補處之願事。「超」者超劫超地直至等覺之一生補處。
「行」也讀「橫」（仄聲），讀「橫」是從名詞上來講，讀「形」是從動詞上來講。名詞上來講是指法，超出常倫諸地之行。「常倫」就是一般的、自力聖道門的修行過程與階位，也就是指《十地經》、《仁王經》、《瓔珞經》所講的，要從一地二地至八地九地十地，依階位逐步前進，不可能一下子就橫越過去。《無量壽經》所講的是「超出常倫諸地」，跟一般聖道門所談的是不一樣的。
「超出常倫諸地之行──結上言一生補處之願事」，由於是超出常倫諸地，所以才能當下一生補處，這裡是做一個結論。
「『超』者超劫超地直至等覺之一生補處」，「超劫」就是超越時間性，一般來說，從初發心開始生生增上不退，要到達初地必須要一大阿僧祇劫；二地到達七地，又要一大阿僧祇劫；八地到達等覺，又要一大阿僧祇劫。可是彌陀的本願救度是不需經過三大阿僧祇劫的，所以是「超劫」。不經過十住、十行、十迴向、十地，所以叫做「超地」，直接進入等覺的一生補處。
（補充講義）
現前修習普賢之德──結上言還相迴向之願事。從淨土倒駕慈航還到娑婆苦海，乃至十方世界，以廣度群萌，乃屬普賢大悲行，故言「現前修習普賢之德」，此是從果向因之示現相，非從因向果之修行相。
「現前修習普賢之德──結上言還相迴向之願事」，除其本願到正真之道這十四句，都是在說明現前修習普賢之德。所謂修習普賢之德就是「從淨土倒駕慈航還到娑婆苦海，乃至十方世界，以廣度群萌，乃屬普賢大悲行，故言『現前修習普賢之德』，此是從果向因之示現相，非從因向果之修行相。」這一段意義很淺顯。意思是說，雖然有所謂的修習普賢之德，可是他是果位的示現相，不是因位的修行相。因為他已經是橫超常倫諸地之行，是一生補處倒駕慈航而來的。
（補充講義）
案此經推──案者考驗，推者尋窮。
「案」就是考驗、考察、證明；「推」就是推尋。從《無量壽經》四十八願的第二十二願的內容，考察他的內容，了解他的內容，然後來推尋，這叫做「案此經推」。
（補充講義）
驗此《大經》第二十二願之文，尋窮彼國菩薩之事，可無次第漸進之義，說「超出常倫諸地之行」故。然曰「或可」者，雖經文已詳明頓超即證非漸進之理，而聖人語不迫切，亦是對機之善巧也。
案此經推可以知道，凡是往生極樂淨土的眾生，都是超出常倫諸地之行，是跟《十地經》、《仁王經》、《瓔珞經》截然不同的。可是曇鸞大師在這裡說，「或可不從一地至一地」。「或可」，「或」有或許、不是百分之百之意，雖然經文已經顯明是頓超即證，不是漸進，但是所謂聖人詞不迫切，總是從容不緩，不咄咄逼人，都是用一種很謙和的態度來引導對方。
所以整部《往生論註》來看，曇鸞大師都是溫柔敦厚，語氣和緩的，就像善導大師在《法事讚》所顯現的「極樂無為涅槃界，隨緣雜善恐難生，故使如來選要法，教念彌陀專行專。」本來極樂世界是無為涅槃的境界，隨緣雜善的話，是因果不相應，是不能往生的，但是善導大師不直接這樣講，善導大師是說「恐」難生。不過雖然在這裡用「或可」，可是下面的話所表明的就不是「或可」了，而是直接了當的。曇鸞大師的風格就是這樣，一步一步的引導。
（補充講義）
善導《往生禮讚》（善全五二九頁）言：
六方如來舒舌證，專稱名號至西方；
到彼華開聞妙法，十地願行自然彰。
這一首偈的前面還有一首，就是「彌陀身色如金山，相好光明照十方；唯有念佛蒙光攝，當知本願最為強」。這兩首偈子都有引用在淨土宗念佛會所編印的《超薦儀軌》當中作為唱念的「讚佛偈」。一般「讚佛偈」的內容是「阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫」等八句，這是北宋擇瑛法師所寫的，我們這個法門是以善導大師的思想為主的，有善導大師的讚偈，就儘量引用善導大師的讚偈。善導大師在這裡說：「六方如來舒舌證，專稱名號至西方；到彼華開聞妙法，十地願行自然彰。」這一首偈很清楚的顯示「因」跟「果」，因──專稱彌陀佛名，果──到達西方極樂世界，當下花開見佛聞法，十地的願行功果當下自自然然的就彰顯獲得了，而不必假藉任何的加行、工夫。
「到彼華開聞妙法」，到了極樂世界當下都是花開的，當下就能夠聽聞彌陀說法，我們的六根面對極樂世界的六塵，當下都能夠悟道。好像釋迦牟尼佛坐在菩提樹下舉頭望明月的時候，就徹底大悟，所以說「夜睹明星，徹底大悟」，是一剎那之間的。當然釋迦牟尼佛這中間是經過六年的苦行，推尋過去，是從兜率陀天下降而來，要示現八相成道的一位佛，是有祂因地的過程，而累積等待瓜熟蒂落的時刻。我們沒有經過釋迦牟尼佛這些過程，可是阿彌陀佛有，而且已經完成，並且把功德送給我們。在哪裡？統統包裹在六字名號中，所以這六字名號是彌陀成佛之果，以此果覺功德賜與十方眾生往生成佛。所以彌陀淨土法門不是從因向果的法門，而是從果向因的法門，所謂「以果地覺，為因地心；因賅果海，果徹因源」。
「六方如來舒舌證」，六方如來就是指十方如來，是指大宇宙之中的十方恒沙諸佛如來。善導大師《觀經疏》〈散善義〉就舉出十方諸佛有四個同：「縱令釋迦指勸一切凡夫，盡此一身，專念專修，捨命以後定生彼國者，即十方諸佛悉同讚、同勸、同證。何以故？同體大悲故。一佛所化即是一切佛化，一切佛化即一佛所化。」（《善導大師全集》第249頁）也就是說，即使只有釋迦牟尼佛在娑婆世界勸導一切善惡凡夫，這一輩子只要專念南無阿彌陀佛，不要夾雜其他的法門，捨命以後必定往生極樂世界，十方諸佛也都同樣在讚歎這個法門，勸導眾生修這個法門，證明只要專念就必定往生彼國。為什麼「同讚、同勸、同證」呢？因為「同體大悲」故。所謂「佛佛道同」。《華嚴經》說：「一切諸如來，同共一法身，一心一智慧，力無畏亦然。」《占察經》說：「一佛身即是一切諸佛身；所有作業，亦皆共一。」可知「一佛即一切佛，同體無二」；因此「一佛所化就是一切佛所化，一切佛所化就是一佛所化」；釋迦牟尼佛這樣的化導，就等同十方一切諸佛也這樣的化導。所以說「六方如來舒舌證，專稱名號至西方；到彼華開聞妙法，十地願行自然彰。」
（補充講義）
善導《般舟讚》（善導五四九頁）言：
微塵故業隨智滅，不覺轉入真如門；
大小僧祇恒沙劫，亦如彈指須臾間。
第一句顯示「隨智滅業」。「微塵故業隨智滅」，我們無量劫來所累積的種種罪業非常非常的多，所以說「微塵故業」，以前的罪業多如大地微塵，這一些多如大地微塵的故業，一旦往生極樂世界之後就會「轉識成智」，一旦轉識成智，那些罪業就統統消滅了。就好像百千萬億無量劫的黑暗從來沒有光明過，可是一旦光來，暗立刻就消除了，是一剎那間的。並不會因為黑暗已經那麼久了，即使光來了也要漸漸的明亮，不是這樣的。同樣的，我們那麼多，數不盡、算不完的微塵故業，也是當下隨智而滅。
第二句顯示「任運入真」。「不覺轉入真如門」，「不覺」有「無作、自然」二意，就是不需任何的造作、修行，離覺觀之作意，不用尋思等加行，是無作、自然的轉入了真如門。真如就是一真法界、真如實相、第一義諦，就是佛的果位。前面是消除業障，接下來是開顯佛的真如智慧的功德。
第三、四句顯示「時分無礙」。「大小僧祇恒沙劫，亦如彈指須臾間」，大小僧祇恒沙劫就是大劫小劫、阿僧祇劫、恒河沙數劫。阿僧祇就是「無央數」，沒辦法想像計算的，恒沙就更多了；「亦如彈指須臾間」，本來需要經過小劫、大劫、恒河沙劫才能累積的功德，我們一彈指之間就具備了。所以到了極樂世界都是超越性的，一旦到極樂世界花開見佛，顯現真如實相之佛智的時候，都是證入不生不滅的；既然是不生不滅，哪還有大劫、小劫、恒沙劫呢？不生不滅就是動靜一如，不增不減，無有來去的。在時間上，長時和短時都是自在無礙相融相入的，也就是「一念攝劫，劫攝一念」，一念之間能夠含蓋大小恒沙劫，大小恒沙劫能夠融入一念當中；最初的一念就已經包含前際後際，前際後際都在他一念當中。
極樂世界的正報依報都是沒有變異的、都是常住的，既然是常住的，哪有變異或生滅、來去、增減呢？以世間人來講，在受苦的當中就覺得時間過得很慢，在歡樂的當中就覺得時間過得很快；所謂「苦則以短為長，樂則以長為短」。又如同入禪定的人，在禪定當中，心是寂靜的，甚至是寂滅的、不起心動念的，即使經過了十年、百年、千年，對他來講等同沒有時間，一剎那而已。
（講義文）
言「十地階次」者，是釋迦如來於閻浮提一應化道耳；他方淨土，何必如此。五種不思議中，佛法最不可思議。若言菩薩必從一地至一地，無超越之理，未敢詳也。
（補充講義）
言「十地階次」者──以下分明判斷漸次之說。
接下來，曇鸞大師就很清楚的決斷「漸次」與「頓超」的道理。這一段的語氣就顯得斬釘截鐵，毫不模糊。
（補充講義）
釋迦者對彌陀，閻浮提對他方淨土（意在安樂），應化身對法報身。道者教化之道。
這是解釋釋迦牟尼佛是在娑婆世界顯現應化身來教化三乘根機的眾生，跟阿彌陀佛在極樂世界以報身來成就往生者，在化導上是不一樣的。
（補充講義）
謂問者所引之《十地經》等，說十地漸進階級次第，乃釋迦出興於娑婆世界，對五濁惡機所施設之一種應化身教化之方便耳，故非通方實義，如此對比。
意思是說，這只是釋迦牟尼佛在這娑婆世界，針對五濁惡機所施設的一種方便的教化，並不是十方世界也都如同釋迦牟佛這種樣子，所以做這種對比。
（補充講義）
例如《論註》上卷（四六頁）解釋「大義門功德」云：「見有國土，由國濁故，分一說三。是故願言，使我國土，皆是大乘一味。」
因為十方其他國土有五濁之故，因此必須將一乘之法分為三乘來教化引導。阿彌陀佛因為看到這樣，所以就發願建設一個沒有五濁的世界，使其國土的眾生都進入一乘，也就是佛乘的階位，所以說是「大乘一味」。
在《論註》第47頁也有進一步說明：「《法華經》言：『釋迦牟尼如來，以出五濁世故，分一為三。』淨土既非五濁，無三乘明矣。」極樂世界是淨土，既然是淨土不是五濁惡世，就可以顯明沒有三乘都是大乘一乘。（三乘就是聲聞、緣覺、菩薩）所以往生極樂世界，當然就不是聲聞、緣覺，也不須經過菩薩這些階位。
（補充講義）
此「十地階次」之言，自含《仁王經》、《瓔珞經》等。
聖道門者，對機之說，為漸教，為方便。
淨土門者，稱性之說，為頓教，為真實。
意思是說，釋迦牟尼佛在這個娑婆世界所顯示在《十地經》、《仁王經》、《瓔珞經》的這些教理是屬於聖道門，是針對娑婆世界五濁根機所說的漸教；漸教就是方便、迂迴的意思，要經過轉折不直接。淨土門是稱性之說，稱性之說是指由阿彌陀佛的本心所流露出來的，也是釋迦牟尼佛真正本懷的地方，是頓教、是真實。
（補充講義）
善導大師於《般舟讚》以《瓔珞經》總攝聖道諸經為漸教，以《觀經》、《彌陀經》等說為頓教菩薩藏。其言曰（善全五四六頁）：
瓔珞經中說漸教，萬劫修功證不退；
觀經彌陀經等說，即是頓教菩薩藏。
這一段偈語就說得很清楚，把聖道門跟淨土門分成漸與頓，方便與真實。
《瓔珞經》所說的是五十二階位，一級一級的逐漸增上，經過三大阿僧祇劫，才逐漸到達等覺。善導大師以《瓔珞經》來含括聖道門的一切教法──這當中當然也包括《十地經》、《仁王經》，以及《華嚴經》的華嚴宗，《法華經》的天台宗。
雖然華嚴宗和天台宗被稱為「極圓最頓」，但在教理上如此，可是功行上卻不是一生成就、當下圓滿，理上頓悟，事上要漸修，還要經過一輩子又一輩子，一劫又一劫。這樣跟淨土法門比較起來，又是漸教不是頓教了。
「瓔珞經中說漸教，萬劫修功證不退」，《瓔珞經》中有說要經過一萬劫才證入不退的法門，這在道綽大師《安樂集》中也有引用（第93頁）：「然修道之身，相續不絕，逕一萬劫，始證不退位。」「據《菩薩瓔珞經》，具辨入道行位法爾，故名難行道。又但以一劫之中，受身生死，尚不可數知；況一萬劫中，徒受痛燒。若能明信佛經，願生淨土，隨壽長短，一形即至，位階不退；與此修道一萬劫齊功。諸佛子等，何不思量，不捨難求易也！」道綽大師說，依照《菩薩瓔珞本業經》所說，要經過一萬劫才能證到不退的果位，我們凡夫在娑婆世界都是煩惱深重，而且信念無根，如同輕毛，隨風東飄西飄的，豈只是一萬劫的時間呢？而且在這一萬劫當中忽爾地獄，忽爾餓鬼，忽爾畜牲，忽爾人間，在六道裡面浮沉，豈不痛苦嗎？如果能明信淨土三經所講，只要專稱彌陀佛名，在這一輩子不管壽命長、壽命短，往生之後就進入不退了，當下跨越了一萬劫的時間與功行。知道了這個道理，為什麼不捨難行取易行修淨土法門呢？
「萬劫修功證不退」，不退有所謂的三不退：「位不退」、「行不退」、「念不退」；如果以別教（菩薩瓔珞本業經）來講的話，所謂的「位不退」要到達七住，「行不退」是八住到十迴向，初地以上才是「念不退」。以這樣說來，要到達不退轉，豈不是要經過三大阿僧祇劫？在《印光大師文鈔》中，印光大師就舉出天台宗開宗祖師智者大師臨終的示現來說明修行證果的困難。
《印光大師文鈔》說，智者大師是釋迦牟尼佛的化身，臨終的時候有弟子問大師證入何種果位？智者大師回答說：「我不領眾，必淨六根；損己利人，但登五品」。一個人平生可以說假話，到了臨終的時候，往往是如實之言。智者大師說，如果我不蓋廟建寺、講經說法、領眾修行的話，必定會達到「清淨六根」的地位。所謂「清淨六根」就是圓教「十信位」。斷了見惑就是「初信」，斷了思惑是「七信」，斷了塵沙惑就是「十信位」。「七信位」就是阿羅漢，已經斷除三界生死輪迴，具足六種神通。
智者大師說如果我不領眾修行一定會證入「十信位」，因為領眾修行，講經說法，又蓋道場、又應付眾生，所以不但沒辦法到達淨六根的階位，甚至連初果羅漢斷見惑都還沒有達到，只是「登五品」。所謂「登五品」就是降伏五住煩惱，還沒有斷除見惑。這麼一差可說是天差地別。如果淨六根的話，不但是阿羅漢，而且斷除塵沙惑，不但不輪迴，而且如果十信滿心的話，斷一品無明而證一分法性，進入法身菩薩，但是現在不但完全沒有，連預流果的初果羅漢也還沒有。既然如此的話，豈不是還在三界六道裡面呢？這是智者大師本人最後的蓋棺論定。
智者大師被讚歎為是釋迦牟尼佛的化身，所謂「東土釋迦智者大師」，智者大師是皇帝給他的封號，他深入經藏，智慧如海，而且禪定功深。有關智者大師和佛門的護法伽藍菩薩有這麼一段典故。
佛門裡面有韋陀菩薩和伽藍菩薩，伽藍菩薩就是佛門護法神，這一位是誰呢？所刻的就是關公的相。三國時代的關雲長、關聖帝君怎麼會成為佛門的護法呢？這個典故根源是從哪裡來的呢？是從智者大師那裡來的。智者大師有一天在荊州玉泉山打坐入定，在定中看到一位將軍騎著白馬拿著大刀在喊著「還我頭來！」因為關公是遭敵人陷害，首級被砍掉的。關公一生光明正大、行為磊落，即使要殺人也是光明正大，可是自己卻被人謀殺，所以他氣憤在心，即使死了還要討回他的頭。智者大師在定中就為他開導，大意是說：這個能喊還我頭來的這個人豈不是他本身就有頭呢？何必頭上安頭。而且你過五關斬六將殺了這麼多人，誰來還他們的頭呢？這麼一聽，關公就很驚訝，而且當下領悟。所以就接受智者大師的說法，皈依智者大師，然後發願要護持佛門，作為佛教的護法。這是關公成為佛教護法的來源。有關關公成為佛門護法神的說法有一、二種，但大致上不離這一些範圍。
智者大師辯才無礙，不但深入《法華經》，也一生演講《法華經》。當時講經不像我們現在，有桌子、有資料，甚至有黑板、投影機。以前都是開大座講經，將要講的經文背在腦海中，要發揮的內容、引用的典故、譬喻也都是從腦海中自然去發揮、引用、引證，沒有編講稿、資料的。所以當時智者大師就是盤腿坐在法座上講，下面的人就靜坐著聽，時間久了，下面的要上淨房、或臨時有事等，就來來去去，可是智者大師一直坐在那裡講，一個《妙法蓮華經》的「妙」字，足足講了九十天。以九十天的時間去發揮「妙」字的意義，這就是「九旬談妙」的由來。
這樣的智者大師，說他自己只是「登五品」而已，何況其他的人？何況末法時代的現代人？現在有人印證別人開悟，且達幾住菩薩，如果這是真的話，豈不是他們所證讓智者大師遠遠望塵莫及！所以我們現在學佛，尤其是學淨土法門，不要好奇，心好玄奇，將會因無知而迷失或被騙。
「《觀經》、《彌陀經》等說，即是頓教菩薩藏」，相對的，《觀無量壽經》、《阿彌陀經》、《無量壽經》等這三部淨土正依經典所說的就是「頓教菩薩藏」，不是漸教或聲聞藏，而是大乘成佛的法門。聖教分二藏：聲聞藏、菩薩藏。菩薩藏有漸教有頓教，這裡的菩薩藏是屬於頓教裡面的菩薩藏，善導大師《觀經疏》〈玄義分〉中也有用問答的方式來顯示這個法門，〈玄義分〉言：「今此觀經，菩薩藏收，頓教攝」，意義都一樣。
北宋時代有一位元照大師，他是修律宗的，可是也兼修淨土，而且是專念彌陀，迴向淨土的。在他所寫的《阿彌陀經義疏》裡就說：「念佛法門不簡愚智，不擇豪賤，不論久近，不選善惡，唯取決誓猛信，臨終惡相，十念往生，此乃具縛凡愚，屠沽下類，剎那超越成佛之法，可謂一切世間甚難信也。」他在解釋《阿彌陀佛經》，解釋到釋迦牟尼佛所謂的「為諸眾生，說是一切世間難信之法」的時候，就說念佛這一個法門為什麼難信呢？因為他是不管愚癡或智慧，富貴或貧賤，也不管行善或積惡，時間久或時間短，從根器上、善惡上都不管，臨終才念佛，或惡相已經顯現了才念佛十聲，都能夠往生，可見這一個念佛法門，是「具縛凡夫、屠沽下類，剎那超越成佛之法」。這個法門是能夠使還具足貪瞋癡的具縛凡夫，甚至是執屠宰及賣酒等賤業的下劣眾生，剎那之間都能夠超越的法門。所以是世間難信之法。
這麼容易，又那麼高超，能夠當下救度貪瞋癡的凡夫，甚至殺牛、殺豬、殺雞的這一些下劣的罪人；不但凡夫信不來，甚至聲聞、緣覺也信不來，即使菩薩也難以理解。因此這個法門，只要你決定相信，這一些功德就是你的了。相信什麼呢？相信即使臨終惡相現前，乃至十念，都能夠當下往生超越十地階位，而快速成佛。
法然上人在〈大經釋〉（《法然上人全集》第125頁）說：「天台、真言皆名頓教，然彼斷惑證理故，猶是漸教也。」天台宗、真言宗，甚至禪宗、華嚴宗都說是頓教，可是他們還必須要斷除見惑、思惑、塵沙惑、無明惑才能夠證入成佛，如果從這點來講，他們還算是漸教不是頓教。「明未斷惑凡夫，直出過三界長夜者，偏是此教（淨土法門），故以此教為『頓中之頓』也。」北宋慈雲大師也說這個法門是佛法中「了義中最了義，圓頓中極圓頓」。元照大師也說這個法門是「圓頓一乘，純一無雜」。可見我們這個法門是依第二十二願所講的，初到極樂，便至等覺，不歷僧祇，即得佛果；不需經過漫長的劫數，不需經過一地一地的階位，就如天親菩薩在《往生論》所講的「見阿彌陀佛就能夠快速圓滿功德的大寶海」。
時間已經晚了，我們今天就講到這裡。
南無阿彌陀佛
（講於2007年8月5日）