善导大师《观经疏》说：

       如来说此十六观法，但为常没众生，不干大小圣也。

       又说：

       言「深心」者，即是深信之心也，亦有二种：

一者决定深信：自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转，无有出离之缘。
二者决定深信：彼阿弥陀佛四十八愿，摄受众生；无疑无虑，乘彼愿力，定得往生。

       复说：

       此心深信，由若金刚，不为一切异见、异学、别解、别行人等之所动乱破坏。

       显示《观经》是一部为凡夫开说往生弥陀净土之法的经典。

       「机深信」所要表达的是深信自身是不具有出离因缘之众生，是於出离轮回、解脱生死全无任何能力之众生，从而使我们舍弃依靠自力修行了脱生死的想法。这就如同某位乡下贫穷的莲友想要前往朝拜位於长安的祖庭，但因家中并无足以充作其旅费之用的钱财，而且也负债累累，於是其前往长安的想法便只得作罢（自己完全无力，绝对无力）。

       被救度之众生被称为「机」，而能救度的佛之愿力则被称为「法」。机含有能变、能动之义，法则具有一定、不变之义；为了与能动、能变之机相对应，才将一定、不变的佛之愿力命名为法，因此，深信佛之愿力才被命名为「法深信」。

       「法深信」之相是深信乘佛愿力，定得往生。乘是乘托之义，如同乘船、乘车时将自身全体重量完全交予船或车；法深信亦是如此，深信佛之愿力，将自身往生极乐之大事完全交托於阿弥陀佛（弥陀完全有力，绝对有力。即完全他力，绝对他力）。

       二种深信的二种并非「别体二种」，而是「同体二种」，但毕竟所信之内容含有机与法两种，所以善导大师才在这里将一种信心分别为机与法两种，因为一种真实信心可以存在两种不同的表现形式。

       本来，所谓他力信心是指，确信无有出离之缘的我等众生，依佛愿力之救度而定得往生。略言之，即深信弥陀愿力要彻底救度我等，可见这种信心是一体一味的，并非存在两种其体各别的信心。

       善导大师之所以说决定深信自身无有出离之缘，是为了令我等众生舍弃自力修行之思想；进而言之，若不舍弃自力修行之思想，便表示还无法深信自身无有出离之缘。

       同理，所谓深信阿弥陀佛之愿力，就是将自身之往生完全托付於阿弥陀佛之愿力，如此完全仰靠阿弥陀佛之愿力，即是深信彼佛之本愿力。若不是完全仰靠彼佛之愿力，便是对阿弥陀佛之本愿力仍不够深信。

       总而言之，机深信指舍弃依靠自力修行的想法（自己完全无力，绝对无力），法深信则指完全仰靠阿弥陀佛之他力（完全他力，绝对他力）。

       此二种深信既是他力信心中所具有的两种内涵，也是他力信心的一体两面。这就如同硬币的表里两面，若从里面对他力信心进行观察，可以发现的是深信自身无力之机而舍弃自力修行之思想，即机深信；若从表面进行观察，则可以发现深信阿弥陀佛之愿力，并将往生大事完全交托於阿弥陀佛之他力，即法深信。

       全舍自力的同时即意味着全托他力，全托他力的同时也意味着全舍自力，恰似暗去光来与光来暗去。

       故二种深信即是二种一具，也是二种互具。

       二种一具是说，二种深信之相状，於一念间即同时具足。

       二种互具是说，机深信中具足法深信，法深信中也具足机深信。

       善导大师提出二种深信的本意，是为了详细揭示出弘愿真实信心的内涵。善导大师在《往生礼赞》中对安心、起行、作业加以说明，在说明安心时举出《观经》之三心，而说「二者深心，即是真实信心」，由这句话可以得知大师之所以提出二种深信的原由。

       本来弘愿之信心是指抛弃自力、投托他力，所以才要通过提出机深信显示自力思想之应当弃舍，通过提出法深信揭示出投托他力所应具备的相状。如前所述，二种深信的要点在於舍弃自力、归投他力，所以虽言二种，但却并不意味着有两种不同的心同时生起，而只是深信无有出离之缘，而且必堕地狱的我等众生，一旦乘托佛力则必得往生。简言之，即深信不论何等众生，弥陀都必定救度。

       二种信心之相是一味的，所以二种深信通於凡夫与圣人。不论是凡夫还是圣人，如果想要往生阿弥陀佛之报土，都必须具足二种深信。因为弥陀愿力所成就之报土，自力心行不能到，大小圣人都一样，唯托弥陀本愿力。阿弥陀佛之报土，如凭自力之心行绝对不可能往生的，所以不论是经过多久时间积累修行的圣者，如果想要往生阿弥陀佛愿力成就之报土，都必须抛弃自力，乘托阿弥陀佛之他力。这就好像有人从台北出发，想要前往北京，那麽不论此人脚力如何超出常人，他都必须放弃步行，改为乘船、搭机（舍自归他）。

       但善导大师主要是在教导与其同时代的的凡夫，所以只要说「自身现是罪恶生死凡夫」，无有出离之缘的理由也就清楚明了了，而圣者毕竟并非不停造作罪恶之机，故知，此句之叙说对象是凡夫，与圣者并无关系。