《经》言：「情不重不生娑婆。爱不深不堕轮回。」就是因为我们有情执牵挂、不舍和贪婪，才生生世世辗转於这娑婆的世界。
《圆觉经》云：「诸世界一切种性，卵生、胎生、湿生、化生，皆因婬欲而正性命。当知轮回爱为根本。」也就是说爱欲之心，就是轮回的因。
在《增一阿含经》卷十二「三宝品」言：「世尊告诸比丘：有三因缘，识来受胎，云何为三？於是，母有欲意，父母共集一处与共止宿，然若无外识应来报，便不成胎。」这段话说明受胎，除了父母外，还要有外识（神识）前来参与才可。「神识」之所以来投胎，驱使它的力量就是爱欲心。
《佛说四十二章经》又云：「人从爱欲生忧，从忧生怖。若离於爱，何忧何怖？」是故贪执之心，即是我们有情凡夫的本体。圣道自力修行，需要除四心，所谓淫心不除，尘不可出，而弥陀正是看到我们都是有情众生，故以欲勾牵，後令入佛智。
《发趣论》言：不善心所，亦可以借由自然亲依止缘，成为善心所生起的助缘。情之不善心，易能成为善心的助缘，净土念佛，以情趣入，人都有情执，是故劝我们执持名号，以情绑定，佛光普照，唯摄念佛者，此有三缘：亲缘、近缘、增上缘。世间感情，不出亲情、友情、爱情，弥陀以此三情相摄，不舍有情众生。
亲情
父母与子——弥陀为父母，众生如其子
《维摩经》说：「譬如长者，唯有一子，其子得病，父母亦病，若子病癒，父母亦愈。菩萨如是，於诸众生，爱之若子。众生病则菩萨病，众生病癒，菩萨亦愈。」
《大经》佛言：「我哀愍汝等诸天人民，甚於父母念子。」
《大势至菩萨念佛圆通章》文：「十方如来，怜念众生，如母忆子；若子逃逝，虽忆何为？」
善导大师《般舟赞》言：「释迦如来实是慈悲父母，种种方便，发起我等无上信心。」
《大集经》言：「惟佛独是众生父，於烦恼火而救拔。」
《法华经》言：「三界无安犹如火宅，众苦充满甚可怖畏。……今此三界皆是我有，其中众生悉是吾子。而今此处多诸患难，唯我一人能为救护。」
《涅盘经》言：「如来等视一切众生，犹如一子。……譬如一人，而有七子，是七子中，一子遇病，父母之心，非不平等，然於病子，心则偏多。大王，如来亦尔，於诸众生，非不平等；然於罪者，心则偏重，於放逸者，佛则慈念。」
《妙法莲华经》言：「三界一切众生，皆是我子，我即是父。」
《法华经》中有一个穷子喻的故事，讲说走失在外的穷孩子，面对所乞讨的长者的富裕之家，却不知是自己的家。穷子见到长者身上，真珠璎珞充满，价值千万，庄严其身。他身旁还有很多僮仆，手执白拂侍立左右。穷子见到长者如是威德庄严，心生恐怖，便快速离去。
长者见到穷子，知道是自己的儿子，便派人追赶，想将穷子追回。穷子非常恐怖，担心被处死，长者令人以冷水洒面，促其醒悟。但穷子仍不醒悟，长者便放其外出乞讨。接着，长者巧设方便，使人请穷子来家里打杂做事，并一再善意引导，逐渐使其渐悟自己就是长者儿子，并最终继承了家产。
《楞严经》云：「众生迷本闻，循声故流转。」其实我们就犹如故事中的穷子，不敢认佛作父，不知弥陀成佛是为我之往生，弥陀建设的极乐世界是为我而建，是故穷子喻末偈言：
我本无心，有所希求，今此宝藏，自然而至。
无量珍宝，不求自得，而今乃知，真是佛子。
《大宝积经.富楼那会》言：「我本修菩萨道时，於众生中，犹如父母。以是因缘，当知如来，於诸众生，悲心深厚。」
如偈言：
如父母有子，始生便盲聋。
慈悲心殷重，不舍而养活。
子不见父母，父母常见子。
诸佛视众生，犹如罗睺罗。
众生虽不见，实在诸佛前。
子与父母——此乃弥陀为子，众生为父母
《大经》言：「为诸庶类，作不请之友；荷负群生，为之重担。……如纯孝之子，爱敬父母，於诸众生，视若自己。」
《梵网经》言：「孝顺，至道之法，孝名为戒。」「一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生。」「菩萨应代一切众生受加毁辱，恶事向自己，好事与他人。」
弥陀救度十方众生，犹如纯孝之儿孝养父母，十方众生犹如病父母，弥陀孝儿荷负父母在肩不舍不离！
友情
古语言：「今日之友，明日之敌。」
世间之友如华如秤，好时插头，萎时捐弃於地。见富贵则附，贫困则舍。物重头低，物轻则仰。有与则敬，无与则慢。虚假不实之世，谁为吾之真友？
唯弥陀大悲不请、不舍、无条件，友而安之，利益我身，故云「不请之友」。
《无量寿经》言：「为诸庶类，作不请之友；荷负群生，为之重担。……如纯孝之子，爱敬父母，於诸众生，视若自己。」
唐译本《大宝积经·无量寿如来会》言：「荷担有情，为不请友。」
《佛说罗摩伽经》云：「普为众生，作不请之友。」
《大乘本生心地观经》云：「常为众生，不请之友。」
《大庄严论经》卷十六又言：「能为诸众生，作不请亲友。名称世普闻，三界所尊重。」
卷七言：「婆伽婆三藐三佛陀，於一切众生作不请亲友，於四种姓都无偏党，略说如是。」
《胜鬘经》曰：「普为众生作不请之友，大悲安慰，哀愍众生。」
《大庄严论经》卷十一云：「不请之亲友，网缦皆覆指，相轮庄严手，一切皆恐怖，佛以手安慰，谁有上大悲，慈称满世间，皆是真济声。」
《维摩诘经》云：「众人不请，友而安之。」
往昔的时候，在海边的地方，有一只一身两头的共命之鸟，一头叫法；一头叫非法。有一天，当非法睡着的时候，法鸟醒来了，看见流水上面有一个甘果，甘果即非常美味的果；法鸟顺着水流，用嘴取来便想食；食之前心想：我要不要把非法叫醒，一起来吃这甘果呢？由於这只鸟是一身两头的，所食的东西都会落在同一个肚里；由於非法已经睡熟了，法鸟不想吵醒它，就独自吃了甘果，心想：我与它是同一个身体，我饱它也饱，所以根本不必把它叫醒。吃完甘果不久，非法便醒来了，发现法鸟的头上还留着果香，就追问道：「你的果香是从那里来的呢？」 法回答说：「因为你睡着了，所以我独自吃了甘果。」非法就怪罪於法：「你为什麽不唤醒我一起来吃呢？」法回答说：「因为你当时睡熟，而且我食你也饱，所以不想唤醒你。你这样怪我是不对的。」从此非法对法就心存芥蒂，有一天，当法鸟睡着的时候，非法见到一个毒果在水上漂来，非法引嘴把毒果吃下，二鸟同时中毒，颠狂昏乱，因为非法非常痛恨法鸟独食，所以今天吃毒果来报复，而且发毒愿说：「当来所生之处生生世世，共汝相害常共为怨。」法鸟回答说：「愿我生生世世，常共与汝为善友。」於是二鸟便同时毒死。这个非法就是提婆达多，而法鸟就是现在的释迦牟尼佛。
爱情
「爱河千尺浪，苦海万重波」，仅仅建立在两性与物质之上的情感是脆弱的、丑陋的、甚至是危险的。
这样糊涂的爱、凡夫的爱是六道轮回最主要的「发动机」。既然有糊涂的爱、危脆的爱，就肯定有觉悟的爱、坚固的爱，这就是诸佛的大慈与大悲。
慈悲是最圆满的爱，这份爱以菩提心为「发动机」，讲求无缘大慈、同体大悲，讲求恒常陪伴、普同摄受。
所以弥陀的爱，才是真正的大爱，是永恒不变的爱，是究竟了义的爱。凡夫有爱的需求，却没有爱的智慧；有爱的动力，却没有爱的「冰箱」。很好的一件爱的宝贝到了他的手上就变成了「糟糠」，很好的一个爱情的对象到了她的眼里就变成了「冤家」。
如果不想让这一份世间的爱情腐败变质，并最终成为六道轮回的因，爱情要和正确的人谈，要和圆满常住的人谈，而唯有弥陀才有能力将我们的爱发挥到极致，使其真正地圆满而光明。
净土门是「以情趣入」的。佛是我们永远的情人！人都有情执，怪不得佛让我们执持名号，怀感大师《释净土群疑论》卷四中言：「谓执心牢固之专修者，能往生於极乐国土。」执着於阿弥陀佛，如处异地的情人，彼此牵挂！异地恋最希望的就是早日见面，阿弥陀佛也是一直呼唤我们赶紧过去！
印光大师说我们要用「淫人思美女」的心来念佛。
像第六代达赖所言：「若将此心移学道，即生成佛有何难。」
古德言：「我佛世尊，一代时教，只为一切无情众生，说有情法尔。」
又言：「不俗即仙骨，多情乃佛心。」
真可谓：「世间能得双全法，不负如来不负卿。」
楠公歌曰：「为身思君兮，是二心兮；一心为君兮，不思身兮。」
我净土宗亦然，以选择本愿念佛为宗：专念弥陀，不念余佛；一向西方，不向余方；专为後生，不为现身；吉凶祸福，不得毫动其念佛心也。所以不要在专念阿弥陀佛这里玩「出轨」哦。又夫妻之道，举案齐眉、夫唱妇随，「南无」者，即是一心追随也！
阿弥陀佛是我「老婆」，老婆一词乃禅林用语，於禅林中，指教导学人之态度亲切，殷殷叮咛者，称为老婆，其中寓有慈悲之意。又作婆子。此外，禅林对师家过度迫切、尽心之教法，称为老婆心切。略称婆心。这就是老婆禅，阿弥陀佛为救度我，大悲愍念、摄取不舍，是我真老婆，故我忆念，《法华经．寿量品》言：「心怀恋慕，渴仰於佛，便种善根，是故如来，虽不实灭，而言灭度。」
给大家分享一个有趣的故事—— 在唐朝的时候，有一个员外叫张镒。他有一个女儿叫倩娘，他把女儿许配给一个青年人，叫王宙。他们两个人是两厢情愿的，本来要相约白头偕老的。但是张镒反悔了，看上一个有钱的当官的，就把他女儿倩娘又许给那个当官的。这就没办法了，棒打鸳鸯啊，王宙就不得不离开。离开的那一天，他是坐船走的。船走了几公里，上岸的时候，突然听到有人在喊他的名字，他回头一看，居然看到倩娘也跟着他来了，他们就到四川去共同生活。大概生活了五年，生了两个宝宝。他们想家了，就回去见她的父母。他们回去也是坐船，到码头的时候，他们不敢马上回去，就让倩娘先留在船上，王宙先去打头阵，去探一下风声，万一被老丈人打了怎麽办？
王宙见到张镒就说：「我跟你女儿去四川生活了几年，为你生了两个小外孙，我们生活得很幸福。现在我们回来看望你了。」张镒一听，当场就对他大骂：「你简直是胡说八道！自从你走了之後，我女儿就一直重病不起，一直躺在床上，从来都没有起来过，怎麽可能跟你到四川去生活，还生了两个小孩？天方夜谭！」後来就派了一个管家，跟着王宙去看。管家到了船上一看，果然看到他们家小姐，还有两个小外孙，就赶紧跑回来报告。
他回来报告时，躺在床上那个病恹恹的倩娘就听到了，她本来五年都没有起过床的，现在突然变得很高兴，能爬起来了，於是就跟着管家跑到船那里去。船里那个在四川生活的倩娘也出来了，两个人一见面就合为一体，变成一个身体了。这就是「倩女离魂」的爱情故事。
《华严经》中记载，善财童子依止过许多善知识，有一位名叫伐苏蜜多的善知识显现为妓女的形象，凡是见到她或者与她说话、握手、接吻、拥抱的人都能远离贪欲，获得不可思议的三摩地。这位大菩萨的示现是极其特殊的，以妓女、淫女的身相来接引众生，而最终目的不是令众生沈溺欲海，而是入三摩地得证光明法性，解脱自在。
昙鸾大师在《往生论注》中提到有一位爱作菩萨，相貌很端正、很庄严，有的女人见到他就会生起贪爱染着心。但是佛经里面讲，对爱作菩萨生起贪爱心的人，或者生到天上，或者发起菩提心。这是非常神奇的。因为爱作菩萨曾数数发愿：「如果女人见我发起欲心，寻时得离，於女人身，得成男子，为人所尊。」有无量百千那由他亿众生，因为见到了爱作菩萨，发淫欲心，马上就命终了，命终之後转女成男。所以爱作菩萨就相当於大医药王，谁不尊敬？虽生欲心，但是能转女成男，甚至发菩提心，这是非常神奇的。
《维摩诘经》说：「或现作婬女，引诸好色者，先以欲钩牵，後令入佛道。」因此，有些人表面上看很低劣，说不定这也是佛菩萨利益众生的方便示现。在佛门中也有一段美好的爱情佳话：佛的弟子阿难尊者因相好庄严，被摩登伽女所见，深生爱慕而不能自拔；令其母念咒想成就美事，被佛所派遣之文殊菩萨解除魔咒带回僧团。摩登伽女并不放舍，佛陀善巧引导令其出家，後不久即证得阿罗汉果，很多的比丘见到她都很惭愧！佛陀以其神通了知，摩登伽女在以前五百世中都是阿难的妻子，而且每一世都相敬如宾，互敬互重。更有趣的是他们俩都是好的佛教徒。所以今世一见钟情，非常亲切，显得与众不同，难分难解。
净土法门以情趣入，正是为有情凡夫而设的法门。普愿天下有情人，同往佛国证无生！