网路上有几首题为〈一家人〉的歌，让人联想「同一念佛无别道，远通法界皆兄弟」的亲切感。
〈一家人〉词：陈建名/曲：王建勋
我的快乐 来自你的笑声
而你如果流泪
我会比你更心疼
我的梦想 需要你陪我完成
而你给我的爱
让我勇气倍增
因为我们是一家人
相依相信 彼此都感恩
因为我们是一家人
分担分享 彼此的人生
〈我们都是一家人〉（词/曲：高子洋）我爱那鲁湾[1]
我的家乡在那鲁湾
你的家乡在那鲁湾
从前时候是一家人
现在还是一家人
手牵着手 肩并着肩
尽情地唱着 我们的歌声
团结起来 相亲相爱
因为我们都是一家人
现在还是一家人
关於「一家人」的情感认同，在很多团体、群组，及聚会场合，经常被强调、被赞颂，或因为人生於世间，多半的时间与情境是孤独、无助，极须与其他人或一群人有更多面、更亲密的连结与依偎，藉此互相给予温暖、安全、支撑，所谓的社交圈、同温层，若更有事业的合作、理念的相类，或信仰的共同，就更易有「生命共同体」的感情与需求。而人类的群聚中，最亲近、最可信赖，也最长久的，就是所谓「一家人」的关系，只要彼此接受了这个意象，瞬间似乎就放下了一切陌生、防卫、冷漠、疏远……，而团结共享、携手合力，乃至於分忧解劳、并肩同行，获得互相传达的力量、信心与默契，有了生存的勇气与喜乐，以及值得继续活下去的目标。
世俗情感如此，宗教徒对教内同伴的情意连结，更有过之，如云：
在耶稣里，我们是一家人从今直到永永远远[2]—–在耶稣里，我们是一家人，充满了欢乐；充满了爱，我们天天和神在一起，圣灵充满我们，充满我们，神的荣耀，照着我们，我们是最幸福的人。在耶稣里我们是一家人，手拉手心贴心，在主爱里我们天天和神在一起，圣灵充满我们，充满我们，神的荣耀照着我们，我们是最幸福的人。
在念佛人心情中、生活中，一家人的感受就更深厚，也更札实，因为彼此都是三界沦落人、六道轮回者，无始以来造业多端，又互相纠缠，所谓「天长地久有时尽，此恨(爱)绵绵无绝期」，这可不是诗歌的美学，而是现实的冤家，美则美矣，冤可冤了。幸而今生得闻本愿念佛往生净土的胜易法门，彼此奔走相告，齐聚一堂，同声念佛并相约助念，命终之後，「尽此一报身，同生极乐国」，这样殊胜的缘分有如(清净)一家人，且超越於俗业果报的(冤亲)一家人。而念佛人常用的语言如下：
法照大师<净土五会念佛诵经观行仪>：
一切念佛之人相见，须如父母兄弟姊妹，至亲无别，深生欢喜，各庆不久即当成佛，勿怀彼此之心。何以故？导和尚云：「亲中之亲，无过念佛之人。」和尚讃云：「同行相亲相策励，毕命爲期到佛前。」若作是心，千即千生，万即万生，尽此一形，何处不超三界！愿熟思之，愼而诫之，勿见互生毁谤耳。
<净土宗宗徽>：
既是「念佛、净土、莲花」皆相同，则是「同一念佛无别道，同一净土无别土，同一莲花无别花」。则念佛人同是净土眷属，犹如兄弟，同秉父母（弥陀）气血所生，可谓「本皆念佛人，本皆同根生」，理宜互相友爱，情同手足。
慧净法师<略说净土宗教判>：
《观无量寿经》说：「若念佛者，当知此人，则是人中芬陀利华；观世音菩萨、大势至菩萨，为其胜友。」……我们……依然(贪瞋痴)三毒具足，依然贪求(财色名食睡)五欲，平常还是会起情绪、计较、不平、苦恼，还是罪恶生死凡夫，但因为我们专念南无阿弥陀佛，信受阿弥陀佛的救度，身份即时提高到等觉菩萨的身份，这就是「凡夫菩萨格」。……佛、菩萨、声闻、罗汉，只要念佛，法界的众生，不论凡圣，都是我们的兄弟。
慧净法师<净土法门的核心（七）>：
「普愿有情皆念佛，临终往生极乐邦，家亲眷属永团聚，光寿如同大愿王」。家亲眷属想要永远团聚，只有往生极乐世界，……「诸上善人聚会一处」，到了那里，我们贪瞋痴的无明黑暗，碰到极乐世界的智慧光明，一刹那间，当下就整个消失了，我们佛性的智慧光明就显现了，就跟阿弥陀佛一样无量光、无量寿了。
智随法师<人生最大的福报>：「我们一起念阿弥陀佛名号，就融为一体，彼此之间也很亲切。」期盼日後也能一起共沐佛恩、同生净土，同是念佛人，就是一家人，永远在一起。
今生有幸同闻念佛法门、同信弥陀本愿、同念六字名号、同愿往生极乐，也常在一起做义工、办法会，互相关怀、互相支持，可说是同见同行、同乐同生，到净土而同聚会、同成佛，这样特胜的因缘，可说是弥陀光摄中的「生死之交[3]、至亲眷属」，阿弥陀佛是我们的慈悲父母[4]，让我们同生报土、同饮法乳，一起供养十方诸佛、一起熏闻极乐法音，这一切都是阿弥陀佛所赐，让我们因念佛而舍娑婆之个人业报(有漏五蕴身)，得净土之同体新生(无极虚无身)，「本皆念佛人」为因，「本皆同根生」为果，如是同声念佛之「亲中之亲」，既非娑婆之久客，乃是极乐之嘉宾，更须「同行相亲相策励，毕命爲期到佛前」！
佛法中，圣道门是在此土转凡(识)成胜(智)，净土门乃於彼国超凡(秽)入圣(净)；两门虽表面有别，其实相通，只是「闻道有先後，术业有专攻」而已，以今生而论，同是念佛人，则亲而近之：永远的接纳(爱心对待)；其他修行者，则敬而远之：暂时的隔离(耐心等待)；如〈宗风〉所说：「亲近同门，切磋法义；若非同门，不亲不近」；然而，这只是一时的差别(待遇)，长久而言：佛法一切门，终归於净土；圣道一切行，总摄於念佛。因此，若遇有缘人，该说的就说，将「六字名号」传过其耳、植入其心，先结法缘，就如失散多劫的远房兄弟，今生相见虽不亲，先意问讯诉旧情，传达了弥陀救度的讯息，就由弥陀光明去摄受，我辈继续守愚念佛，静候佳音。
法照自惟：垢障深重，多劫沈沦，有少微因，遇斯净教，悲喜交集，庆跃于怀，信自己身，与念佛衆，尽此残生，定超苦海，舍最後凡身，得无上圣智，生死永断，更有何忧。
「家」乃世间的组织与意象，是凡夫之间欲爱的结合，互相贪着、束缚、需求与伤害，虽也有温暖、欢乐、安全与满足，却是有限而无常的[5]，所以，在人间出家，须从身从心坚定地宣告：即由此刻起，舍弃一切「俗家」相关的人、事、物、名、想、行(舍家弃欲，而作沙门)，不再经营、挂念。极乐改以国(土)为名(唯一例外，《观经》「当坐道场，生诸佛家」)，有所区别。汉译之「家、国」，在文化上也有性质、范围的不同，所谓「诸侯有国，大夫有家」，齐家、治国，既有等级、也是正名，不可僭越、混淆。虽然宗法制上，家是国的基础，国是家的扩充[6]，但封建制崩坏之後，家与国少了血缘的连结，而转为契约关系[7]；且伦理上，家为一己之私，国为众人之公；若有必要，个人须自愿的弃家为国、移孝作忠，因为，没国哪有家？国破家何在？净土三经的汉译，在世间为「家」，在极乐为「国」，或有适应中国文化之意。
同是念佛人，赞叹念佛人
古今往来一切念佛人，同在南无阿弥陀佛的慈光摄受下，相认、相亲、相感应。教团中还有很多这样纯情的念佛人，或群居、或独处，或热情、或静默，随顺本业，各适其性。在赚钱养家中念佛，在相夫教子中念佛，在退休养老中念佛。或在刻印写字、装潢改建、公关导游、运筹折冲、管理财务、钻研教理、编辑校对、扫地烧茶、应门打磬、插花供果、流通法物、接送同修中念佛。日日月月年年，念佛不辍；展现的身姿虽有不同，都活得庄严喜乐、安隐无诤，都让人感动、给人信心；日子越久，念佛的心也越憨厚纯净，逐渐化於平实、平淡、平常，有如基督教：「不再是我，乃是基督在我里面活着。」
这麽多的现代妙好人，从不同角度见证了念佛的可贵—–不废置生产业、不离人情义理的念佛，可大可久。「南无阿弥陀佛」的心声，多半是在日常生活的欢乐与悲伤，顺利与横逆之中，脱口喊出的。是赞叹，是祈求，或想念、倾诉、撒娇、或什麽的，已分不清了。总之，行住坐卧常念佛，喜怒哀乐不离佛；南无阿弥陀佛，像百听不厌、百唱不累的歌，自然回响在心口之间。纯净的念佛声中，有弥陀的呼唤、有祖师的劝请、有同修的问候；也有古今一切念佛人的合唱，在阿弥陀佛的光摄中，融成一片。信或不信，是凡夫的心；凡夫心本来就无常虚妄，不可依靠啦！重要的是念佛—–阿弥陀佛的敕命、许诺；是凡夫往生的唯一凭藉。所以，不必计较个人的信或不信，只管念佛，就与弥陀相应，阿弥陀佛就乘愿而来，满足祂的承诺，接引念佛人往生。就是这样，不用多虑啊！念佛必生—–念佛必生—–别无玄妙！
多一个亲人，多一份温暖；世间多一桩因缘，净土多一位同学。幸福啊！极乐世界的名额无限，也不必报名，南无阿弥陀佛早就预留了十方众生的位子。何时念佛，就何时往生；念念念佛，就念念往生。
本愿念佛是「以行立信」，因为「信难行易」，众生的心多麽无常，众生的信又多麽易变，所以，佛的慈悲不可思议，让我们能舍难取易—–最难的「信」是佛替我们完成的，不是众生浅薄的信心所能。我们只管念佛，在念佛之行中，感受弥陀的悲心，受到弥陀感动，因感动而继续念佛，「信」与「行」也在其中彼此增长……。
「他力三心」是不论定善、散善、智愚、善恶、皆悉信顺弥陀真实之救度，故三心统摄於「深心」。善导大师说「深心，即是深信之心也」，而开展出「七深信，六决定」的解译，归纳之即是「二种深信、就人立信、就行立信」等三要义，再归纳之即是「机法两种深信」。
〈心要一〉：一者决定深信，自身现是罪恶生死凡夫，旷劫已来，常没常流转，无有出离之缘；二者决定深信，彼阿弥陀佛四十八愿，摄受众生；无疑无虑，乘彼愿力，定得往生。
〈心要二〉：一心专念弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，是名正定之业，顺彼佛愿故。
就世间的情理，只该以「道」为尊、以「贤」为尊，这样的尊敬，乃依其实质内容而发的赞叹，而不是「形式」上的较量、规定。也就是说，因为他有道力、有德行，是我不足而「心向往之」的，所以我尊敬他，且愿「成为那样的人」；一种自觉的景仰、自我的提升，而不因尊敬他人就矮化自己（尊他而卑己）—–於是「被」尊的人、与「能」尊的人，都一样够水准，相知相惜。唯一的差别是：「闻道有先後，术业有专攻」──先觉指点後觉、专业引导初学。
其次，本愿念佛法门应无「僧尊俗卑」或「僧俗平等」之类的问题—–相对於「大悲大智的阿弥陀佛」，娑婆众生，都是「罪恶生死」凡夫，都是「卑下无助」的，也同样是称念佛名、乘佛愿力，仰赖阿弥陀佛的救度而往生，所以出家、在家都在「机、法二种深信」的自觉下，不致有任何「妄自尊大」的心理，且造成「×尊×卑」的现实。而只有「平等」的信心、「平等」的念佛、「平等」的自律、「平等」的救度，且同是娑婆沦落人，而同根同气、同见同行，「同发菩提心」，虽因缘不同而暂现出家或在家之相，但同在本愿摄取下、同处念佛道场中，只应更团结、更融入的为了「自信教人信」而各自发心、随缘奉献，且彼此扶持、互相感恩！
本愿念佛法门在中国佛教界失传太久了，我们所受的佛学教育中，几乎没有这类观念；若不是净土宗历代祖师的着作引导，我们这辈子可能依然错过，甚至误解；若珍重此难信之法，即应自废(之前的杂学)武功，重新修习；若有人说，如今对此法门是「一知半解」，或许还不敢当！但至少不能用一般广义的佛学常识来套用、理解这个「易行难信」「超世别愿」「诸佛共赞」「大悲普摄」，特立於「圣道门」之外或之上的新领域。
也须学习以昙鸾、道绰、善导，乃至法然，各位祖师「净土门」的眼界、心量，以重建个人的佛学知识与人生观。也许更虚心的闭门读书，脱胎换骨，才能免於误己误人。《往生论注》：「此清净不可破坏，不可污染；非如三界，是污染相，是破坏相。」
虽然，我们这样的罪业凡夫，多劫以来，身心作为不离三毒，可说是恶性难改、浑身是病；但只要信佛本愿、称念佛名，二河之间，自现一条白道；烦恼丛中，大放无量光明！在「自信教人信」的路上，从阿弥陀佛的慈悲摄受，获得更多的信心与潜力，恰如其分的发挥，或不愧於蒙佛救度的此生！而更重要的是，在「信受弥陀救度，愿生弥陀净土」之後，应自我惕励、互相提醒：即从此刻起，相续念佛不退，直至命终往生！
源信<横川(念佛)法语>[8]
离三恶道，生於人间，应大庆喜。
自身虽贱，不劣於畜生；
吾家虽贫，犹胜於饿鬼；
事虽不如人意，难比地狱之苦。
世间之难住多忧，即是出世间之缘；
身虽卑贱不高贵，亦是入菩提之导；
故生人间，应该庆喜。
信心虽浅，本愿深故，任凭必往生；
念佛虽倦，功德大故，称念定来迎。
故遇本愿，更应庆喜。
庆喜中有厌离心、有欣向心，有机法二种深信：人间是六道升沉的枢纽[9]，因为人类有分析、思考等能力，在六道之中，既非畜生之贱、亦非恶鬼之贫、地狱之苦，是适於学佛修行的道器，故可庆喜，应善用此优势而至诚念佛，往生极乐，了生死、速成佛。然而，人间也是释尊所教化的娑婆三界，如《往生论注》所云：「三界是虚伪相，是轮转相，是无穷相，……是生死凡夫流转之闇宅。虽复苦乐小殊、修短暂异，统而观之，莫非有漏。」《法华经．譬喻品》：「三界无安，犹如火宅；众苦充满，甚可怖畏。」因此，当起厌患心，以世间之难住而多忧为出世之缘；并生欣乐心，以弥陀之本愿深、功德大为往生之信，如善导大师云：「归去来，魔乡不可停！旷劫来流转，六道尽皆经。到处无余乐，唯闻愁叹声。毕此生平後，入彼涅盘城。」如是则能於娑婆生厌而信「机」，於净土有欣而信「法」，机法二信相照而相成，於是死尽偷心而念佛，必得往生。
妄念原是，凡夫本体，妄念之外，别无心也。
直至临终，犹是一向，妄念凡夫。
知此念佛，即蒙来迎。
乘莲台时，能翻妄念，成为觉心。
从妄念中，所出念佛，犹如莲花，不染污泥。
决定往生，不可有疑。
莫厌妄念多，应叹信心浅。
故以深信心，常称弥陀名。
厌秽欣净而起三心，三心归一心，以深信(信受弥陀救度)之心，至诚念佛(专称弥陀佛名)，回向愿生弥陀净土。妄念既是娑婆凡夫的(烦恼)本性，一般人不在乎其存在，或称之为思考、想像、白日梦，而习以为常，甚至善用之以营生、交际，创作。在佛教，小乘人修戒定慧，则避妄念如不及，或降伏之、断除之，乃能得定、入涅盘；大乘人则与妄念共存，但以般若慧深观其自性空，「妄念尘劳，即清净法性」而不即不离，如云「不除妄想不求真」(证道歌)，或云「知此现前介尔之心，体即真如，具无边德，便能观察一切妄念无相」(大乘起信论裂网疏)；净土宗更是「妄念起灭，不碍往生」，只因：念佛往生，全凭佛力，不关乎凡夫之妄念或定力！这是有别於前述「自力断惑的大小乘」之特胜处，一切仰凭弥陀大悲愿力之摄受，信受佛语而专称佛名，此外，「不顾妄念余念，不谓散乱不净，……常称名者，以佛名之德，妄念自止，散乱自静」法然上人《十念法要》「正念白道，不顾二河」，只管念佛，骑声盖色，「百花丛里过，片叶不沾身」；「不断烦恼，得涅盘分」，「非光碍也，碍属众生」[10]。妄念虚幻而自生自灭，名号真实而不生不灭，於妄念丛中相续念佛，如「清珠下於浊水，浊水不得不清。佛号投於乱心，乱心不得不佛。」(彻悟禅师语录．卷上)若有人认为「口虽念佛，心不止妄念者，虚假之念佛，须澄静其心」，这种想法是圣道门之意，不适用於净土门，隆宽上人〈後世物语闻书〉云：今之凡夫，自己断除烦恼甚难，即虽妄念，亦复难止。然而阿弥陀佛监此，预先为如斯之众生，建立他力之本愿，誓以名号之不思议，除众生之罪，唯此名他力。若知此理者，则我心不嗜止息妄念妄想；不嗜澄静难静散乱之恶心；不励凝止难凝之观念观法；唯念持佛之名愿。但有本愿故，虽充满贪、瞋、痴、烦恼之身，必得往生，信此故心安也，唯此名易行道。......所谓众罪皆灭者，唯在最後一念，舍身往生彼土之谓也，唯此名净土宗。
又於<自力他力事>云：罪业日日累积，妄念常起不止。虽然如此，彻底仰凭弥陀誓愿，念佛不怠者，阿弥陀佛忝放遍照光明，照护此身；并率观音势至等无量菩萨，行住坐卧，若昼若夜，不嫌一切时处，护念行者，目不暂舍。
又，显意上人《竹林钞》亦云：凡圣道门所教者，止妄念、静散乱之念佛也；然而烦恼内具，恶缘外催之凡夫习性，见物闻事常发妄执，无不散乱。识扬神飞、观难成就之我等，欲静乱心，事实甚难。……故发起念佛之信心，而不疑本愿不思议之人者，不被恶业烦恼所动，妄念之中，散乱心之上，口称名号，心念名号，身敬名号，三业共成南无阿弥陀佛，一声消十恶之罪，绝流转之障。
若能如此理解、如此信受，则「妄念之起，弥增念佛之信心」，可谓「善学者尽其理」《荀子．大略》，不仅知其真假、轻重，不被人惑乱；且能借力使力，转他说(圣道之疑)为我用(净土之信)，但有个前提，必须对弥陀悲愿不可思议，凡夫称名，必生净土的事理，有一以贯之的信心，之後就仰凭佛力之加持，恶缘外催而不动，烦恼内乱亦不退，就这样安分单纯的口称佛名，凭信向前、正念直来，不再堕於「心枝则无知、倾则不精、贰则疑惑」《荀子．解蔽》的困境，而能安住於「至诚，则无他事矣」《荀子．不苟》[11]。又如《拾遗古德传》卷四之五云：凡於此身，内怀三毒，外行十恶。所作虽有强弱，三业皆是造罪；所犯虽有浅深，一切悉是妄恶。……造与不造，皆是罪体；思与不思，悉是妄念。……乘愿力者，往生无疑。不依罪业之有无，唯在本愿之信不信。
是故，只问「信心」深浅，不论「妄念」多少，起初可能「信」浅「妄」多，若能常怀惭愧，仰谢佛恩，或蒙佛加持而厌此娑婆、欣彼极乐，则娑婆之妄念渐少而极乐之信心增多，此消彼长，妄弱信强，更因佛光之摄取而转妄念成净念，「乘莲台时，能翻妄念为觉心；从妄念中所出念佛，犹如莲花，不染污泥，决定往生。」因此，不须在净、妄之念上打转，而徒耗心力，只须专注於称名念佛，依佛愿力，即得往生。所谓:路只有一条，信心向前走，就对了。
注释：
[1]<当代原住民歌谣中「想像共同体」的打造：〈我们都是一家人〉的诞生与传唱>：後原住民歌谣的诞生年代，正值原住民人口大量外流的时候。这群离散人口，在都市常处於弱势，常遭受歧视，需要像「我们都是一家人」歌谣来团结我群。
[2]我们能在主里成为一家人，这一切都是主为我们所做的希望家人都能成为神的儿女
[3]慧净法师<救恩篇>：两小无猜的青梅竹马，已音讯渺茫；狂飙逐梦的少年玩伴，已人各一方；高谈阔论的青年死党，已各分东西；海誓山盟的初恋情人，已男婚女嫁；而肝胆相照的生死之交，更常已先走一步。……最好的朋友是弥陀，弥陀愿作你永远最好的朋友。
[4]《大集经》：唯佛独是众生父，於烦恼火而救拔。《楞严经》：十方如来，怜念众生，如母忆子。又：如来为一切，常作慈父母，当知诸众生，皆是如来子。
[5]《大经》：「世间人民，父子兄弟，夫妇家室，中外亲属，当相敬爱，无相憎嫉。有无相通，无得贪惜。言色常和，莫相违戾。」
[6]有人说：家是最小国，国是千万家。
[7]习惯上虽沿用「宗法」的情感与名称，如君父、臣子，弃家为国、移孝作忠……〈原君〉：「古者，天下之人爱戴其君，比之如父，拟之如天，诚不为过也。」
[8]成刚法师<源信上人净土法语述义>，觉藏法师<横川法语>
[9]印顺法师《成佛之道》「人中苦乐杂，升沈之枢纽」：在五趣中，人是「升沈之枢纽」。如生天，是由於人身的积集善业，修习禅定。……堕落恶趣，也大半由於人身的恶业。……身的行善作恶，是一总枢纽，一切都由此出发，上升或下坠。人身是这样的，应该警惕，不要失却人身，堕落恶道。也应该欢喜，因为了生死，成佛的机会到了！
[10]关其祯：六道凡夫众生皆是烦恼成就，妨碍众生信受弥陀悲救。诸佛菩萨种种善巧方便、言辞譬喻，欲令众生信受！慢障—–憍慢弊懈怠，难以信此法/疑障—–正念修行，不得杂疑，必得生也/见障—–最初错点在不察佛力与自力之大小难易
[11]虽不须培养「自反而缩，虽千万人吾往矣」(孟子．公孙丑)的浩然之气，却可以有「万物皆备於我矣，反身而诚，乐莫大焉」(孟子．尽心)的安乐。