（一）凡夫的肉眼看不到佛

       佛有三身，法身、报身、化身。法身是无形无相的，谁都看不到。开悟的人、觉悟的人知道，那是靠悟性。

       佛讲一切众生，都有佛性，这就是法身，我们凡夫也有。为什麽凡夫和佛没有差别？因为法身都是一样的。比如长江水、黄河水，体性上都是水，没有差别。但是长江水、黄河水还是有差别，差别在相状上，长江水相对要清净一些，黄河水染污，有沙石要浑浊一些。这是表现出来的相的差异。我们凡夫就浑浊，佛就清净。表现的相，就是报身不同。

       佛的报身，非常高大。经典里讲，有六十万亿那由他恒河沙由旬那麽高大，我们凡夫的肉眼根本看不到，比喜马拉雅山还高很多。这麽大的佛像怎麽能看得见？凡夫的肉眼看到三十三层楼的高就觉得很高了，佛的真身、报身我们肉眼看不到。佛的化身，像善导大师，化现成一个人的身，或者我们身边某一个普通人，凡夫肉眼可以见到。一切诸佛都在护念我们，我们也看不到，但是也能得到这种利益，这叫冥冥之中有诸佛护念。

       所以很多人念佛有感应，这些感应从哪里来？很多人也看不见，突然感觉事情很顺利就解决了。有些人早上出门求菩萨加持，希望今天顺利，就能感觉到有感应。这个感应实际上就是我们的心有动，佛就有知。

（二）众生念佛，十方诸佛都来护念

       善导大师说我们的心念佛，佛即知之；我们在那里拜佛，佛即见之。所以佛和我们之间是没有距离的。我们自认为与佛相隔很遥远，佛高高在上，我们普通凡夫见不到佛。但是我们的起心动念，一举一动，都在佛的眼目当中。世间有些不相信佛法的人，胆大妄为，因为他觉得佛看不见，摸不着，不知道有没有佛。实际上我们学佛的人就知道，佛无处不在，无时不在，无刻不在，任何时间、任何处所，他都在。我们的任何行为、言语，乃至心中私下打了一个妄想，佛都知道。

       我们念佛的人，释迦牟尼佛知道，阿弥陀佛知道，十方诸佛都知道。所以，只要我们念佛（受持），十方诸佛都会来护念。因为十方诸佛的护念，所以我们都「皆得不退转於阿耨多罗三藐三菩提」，这是《阿弥陀经》的原文。因为诸佛护念我们，在我们现生念佛的当下，就得到了不退转於阿耨多罗三藐三菩提，现生就不退转。

      阿耨多罗三藐三菩提是什麽意思

       这是印度语，翻译成我们中国的语言叫无上正等正觉，再简称就是佛。佛就是无上正等正觉。无上，就是没有再高的了，到顶点了。如果上面还有上，比如菩萨，上面就有更高的佛。无上，就是上面没有了，圆满了，无上正等正觉。

（三）念佛可得最大的现世利益

       我们只要听到这部经来受持的人，因为诸佛的护念，现生都得到了不退转於无上正等正觉的地位，就是前面所讲的，不退转位，现生就不退转了。

      什麽叫不退转

       就是在成佛的道路上，我们必定成佛，现在已经走在成佛的光明大道上了，不是凡夫之路，不是轮回之路。不信佛的人是走在轮回的道路上，念佛的人是走在成佛的道路上，一个是轮转，一个是超生。所以往生就在这里，能念佛，我们的生命就在向佛的道路上行走。这是现世得到的利益，保证我们能成佛，就像前面讲的，犹如太子堕地，贵压群臣。

       《阿弥陀经》还有一段文字，也说明了同样的道理：

       若有人已发愿，今发愿，当发愿，欲生阿弥陀佛国者，是诸人等，皆得不退转於阿耨多罗三藐三菩提，於彼国土若已生，若今生，若当生。

       这里有三句话非常重要，若已愿、若今愿、若当愿，跟它对应的就是若已生、若今生、若当生，我们读经文，要好好地去体会。

       这三句话怎麽理解？若已愿，若今愿，若当愿是什麽意思？

       佛经的语言，比较简洁，一个字就代表一个完整的意思。已发愿，已经发愿的。已，是过去；今发愿，今是指的现在、当下，或者说今世。当，是当来、未来。实际上是代表的三个时间段，过去的、现在的、未来的。过去的，比如观音菩萨、文殊菩萨，历代的祖师大德，他们早就发愿往生了；「今」，是我们现在遇到的人，这一生一世，或者说当下，我们现在遇到净土教法来发愿；「当」，还没有遇到，或者还不相信，那就是後来的。

       已发愿的人、今发愿的人，或者当来发愿的人，只要发起往生心，欲生阿弥陀佛国，「是诸人等，皆得不退转於阿耨多罗三藐三菩提；於彼国土，若已生，若今生，若当生」，後面这句话非常重要。我们大家知道，弘扬善导大师净土思想里面有个重要的词语叫 「平生业成」。平生业成是从哪里来的？有很多人会怀疑，这个平生业成，佛经里面没有啊。但《阿弥陀经》里有这个意思，《无量寿经》里也有。

       《阿弥陀经》讲「若已生、若今生、若当生」，跟前面的对应关系就是：已发愿的人就是若已生；今发愿的人就是若今生；当发愿的人就是若当生。什麽时候发愿就什麽时候往生。已经发愿的人，已经往生；现在发愿，就现在决定往生；有些人还要等，等自己老了再念佛，等临终了再念佛，或者等到了地狱受苦，再来念佛，那就是若当生。这就是祖师讲的：有愿必生。我们只要发愿往生西方，就一定往生。什麽时候发愿，什麽时候往生。

       我们很多人还在关心临终往生，其实往生不是看临终，是什麽时候发愿，什麽时候想往生，就决定可以往生了。这就是「现生不退」，不然怎麽叫不退转？很多人担心，「我发愿了，修行几十年，万一临终打妄念怎麽办？先前的愿白发了，临终一个妄念就把我的愿望破坏了」，那就不是若今生、若当生了。已发愿的人，只要现在发愿，而且愿望不退转，始终愿意往生，那就一定能往生，这就是若今生，今生今世一定能往生西方的。

       这些在《无量寿经》讲得更彻底、更明了，「闻其名号，信心欢喜，乃至一念，至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转。」 「乃至一念」，对「今」字解释得更短、更明了。我们可以从多方面理解「今」字，今生、今世、现在、当下，都是今。但是「乃至一念」，就把这个「今」具体到一个时间段、一瞬间。我们闻到名号，信心欢喜的那一瞬间，就发起了往生心，「我愿意去，我接受佛的救度」，这一念就得到往生了。

       就像我们上次讲的，太子出生的那一刻，就注定是皇帝的身分了。他虽然很小，但是一出生，他的身分就和大臣不一样，超过了所有的大臣。我们念佛，虽然是凡夫，当下的身分还没有变，但是念佛的那一刻，身分就变化了，就是往生的身分、成佛的身分，这是现世利益。

摘自《阿弥陀经大意》第三讲