石家庄念佛开示（三）
「跟不信佛的人先讲因果还是先讲阿弥陀佛的慈悲？」
（问：「我们体察佛心，会很本能地努力持守五戒十善，尽管五戒十善对我们最後的往生没有直接的因果关系。但这涉及到『自信教人信』的问题，比方说有很多亲友，他们没有进入佛门，不是因为不信，而是因为不愿意放弃红尘当中的利益，他们把损公肥私看成理所当然的事。过去我跟他们讲因果，如果以後不跟他们讲因果，劝他们念佛，告诉他们︰ 『这些也都不影响你往生。』可是……怎麽把握好？」）
体会佛心的人，佛不希望我们吃肉，不希望我们喝酒。所以，我们如果能够不吃肉的话，就尽量吃素，除非是不能吃素，那就存惭愧心。能够不喝酒的话，就尽量不喝酒，除非是饮酒成性，不喝酒就难以过日子，那就怀着惭愧的心。不可能拍拍胸脯说︰「你看 ！我是有阿弥陀佛可靠，所以，喝一杯吧！」不是这样！
至於一般滚滚红尘中的人，他既不相信因果，只有堕落轮回，不然他能怎麽办呢？告诉他弥陀的慈悲救度，反而更增加他的那个……不过也无妨，但总之要有前方便──预备教育。就像地上的土，很硬，第一次把水倒下去，还不能让它柔软，那就多倒几次。告诉他净土法门，慢慢熏习，在他的脑海中去发酵、去产生作用，时间久了，他就能够体悟︰「哎呀，我是一个想念佛往生的人，那我今天还这样做，岂不是不合乎逻辑？」他就慢慢转变过来了，慢慢觉悟了。不然的话，怎麽都没有机会了。
【净宗法师】
「念四字还是念六字？」
（问：「念四字阿弥陀佛和念六字南无阿弥陀佛有没有区别？」）
念四字和念六字，是不是念的都是阿弥陀佛？
（「对。」）
对，从这个角度来讲，没有区别，念的都是那尊佛，这样念都可以往生西方极乐世界。
不过，念六字意义比较完整，念四字不如念六字那麽完整，因为六字是「南无阿弥陀佛」，四字是「阿弥陀佛」，「南无」这两个字代表我们众生，「南无」是印度话，含义是归命，我们众生要归命，归命谁呢？归命於阿弥陀佛。阿弥陀佛要救度众生，救度什麽样的众生呢？救度归命於他的众生。这样，南无的众生和救度的弥陀成为一体，我们称念「南无阿弥陀佛」，就是我们跟佛是成为一体的。
【慧净法师：】
有多少时间，尽量念多少佛
（问：「一心不乱跟念佛的数量有没有关系？」）
我们有多少时间，尽量念多少佛。二十四小时，扣掉睡觉的时间、上班的时间、三餐的时间，还有大小便的时间，还剩下什麽呢？看电视、看报纸、看杂志，把这些时间扣下来，剩下的时间，就是我们专门念佛的时间，其他的时间呢，你看电视也可以念佛，走路也可以念佛，工作不动脑筋也可以念佛，是这样。我们都是凡夫，每天不看看电视、不做一些娱乐很难过日子，那阿弥陀佛没有禁止这一些，也都了解我们，同时，做这一些也没有障碍念佛、也没有障碍往生。
我们如果念佛久了，熏习久了，就会觉得︰哎呀，电视有什麽意思呢？这些连续剧都是虚构的嘛，人生是一场大梦，还看这一些梦中之梦！电视报道、社会新闻，天天都是这样，也会觉得没有意思。慢慢，其他的杂志、报纸，也会只是看看大标题，大概了解。所以，念佛久了，学习久了，气质就会转变，就会觉得︰还是念佛最有味道！其他都没有味道。
我们可以早上起来──早上起来有三净︰心很宁静，环境很安静，空气很清净。早上的时间很珍贵，那时的心境可以说是很难得，为什麽呢？经过了一夜的睡眠，也不会昏沉，有精神了，心很宁静，比较不会散乱，那个时候来念佛，一句就是一句，两句就是两句，可以说「一念清净一念佛，念念清净念念佛」，很寂静，很能够体会出念佛的法味。我们早晨的心跟佛性很接近，所以，早晨宁静的心，我们要爱护它，不要一醒过来就计画一天的事情，在那里打妄想，同时，也不要立刻就到外面去运动，先在家里静坐念佛，能坐半个钟头，就念半个钟头，能坐一个钟头，就念一个钟头，即使再没有时间，坐个十分钟、五分钟也好，因为早晨的宁静很难得、很珍贵，要珍惜。再没有时间，你可以提早起来，晚上早一点睡。
去上班的时候，走路或坐车，比方说有半个钟头，那麽就来念佛吧。其他的时间，也可以这样来利用。
总之，念佛，阿弥陀佛没有规定一定要念多少、要念到什麽样的水准，都没有，因为十方众生根机各不一样，有的比较有时间，有的时间比较少，有的一念佛心就很清净，有的一念佛就杂念纷飞，但是，都随十方众生的根机去念佛，所以，阿弥陀佛只讲「乃至十念」，「乃至十念」不是唯有十念，不是！是「乃至十念」，那我们都不是只是十念而已呀，我们还有乃至一日、乃至二日、乃至七日、乃至七年、乃至七十年，所以，我们就乃至一辈子，来念佛。所以，第十八愿叫做「念佛往生愿」，而不是「十念往生愿」。
这样了解吗？就是说随各人的根性、随各人的身分、随各人的时间、随各人的心境去调配。
在时间上，早晨可以念，中午、晚上都可以念。
在地点上，大雄宝殿、念佛堂、客厅都可以念，那麽，卫生间、洗澡间、厨房，或者是病房，也可以念。
在工作上，士农工商任何工作都可以念，一句弥陀名号是最清净的，能使不净为清净，是无有障碍的，能给周遭带来吉祥。
在数目上，能念多少就尽量念多少。
在方法上，念佛有四种︰一种是大声念，一种是小声念，一种是金刚念，一种是心中默念。大声念跟小声念大家都听得到，金刚念就是只动嘴巴，自己听得到，别人听不到，默念是也没有声音、也不动嘴巴，心中暗念，别人不知道（动嘴巴人家还晓得）。这四种念佛当中，随自己调配，其中以金刚念最能细水长流、持续不断，最轻松，最恒久，因为大声念不可能长久，默念，有时候都念妄想了，唯有金刚念最能维持长久。但是法无定法，若觉得昏散，那就大声念，觉得累，那就默念。
（问：「打坐能双盘是不是最好双盘？」）
打坐单盘便可，因为双盘容易痛。打坐的时候，心中默念就可以了，顶多是金刚念，不用拿念珠，身体放轻松，心就会静（「 松」跟「静」），眼睛敛目，六根门头都是这一句佛号。
这并不是阿弥陀佛对我们的要求，是我们对自己的要求。
十念记数
最好是十念记数。十念记数大家知道吗？我们的心有妄想杂念，不可能坐下来心中无念，如果心无念的话，那墙壁可以走出去了，只是他有微细的念头，自己没有发现。
十念记数，打坐也可以运用，经行也可以运用。
十念记数怎麽念呢？我现在念，大家记，好不好？大家不必跟我念，大家记就好，看看我念了几句──南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……念了几句？
（「十句。」）
十句，那你们晓得我念十句，是我一方面念佛、你们一方面用手指头在算吗？
（「不是。」）
那是不是我在念，你们一方面在心里数「一、二、三……」，是不是？
（「是。」）
那不对。是知道，记。也不用手指头，也不在心中一方面念一方面数，不是，是纯粹用心去记，已经到了第几句了。我再念一次︰南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……几句？
（「十一句。」）
不是十句？
（「不是。」）
我是念十一句，那你们晓得，我念十一句是用手指头去算吗？
（「不是。」）
那是心中在数「一、二、三」吗？
（「不是。」）
那就对了，十念记数就是这样，从一记到十，从一记到十，循环往复，都是这样。一方面要念佛，一方面要记，所以心就比较收摄，就比较不会散乱，如果散乱的话，这十句就记不清楚了，对不对？就比较会全神贯注。
中阴业成
（问「有的人没有闻到佛法，在中阴身的状态给他讲净土法门，给他念佛，他能不能往生？」）
能。我们既然是平生念佛，所以讲「平生业成」；那如果他是临终才接触到，那就「临终业成」，往生的业事就成就了，命终就能往生；那如果他临终也没有机缘，到了中阴身四十九天了，在他的灵位前为他开示，还是可以的，这叫做「中阴业成」、「中阴往生」；即使他堕落了地狱，或者在阴间的话，呼唤他的名字，给他开示净土法门，请他跟我们念佛，也能让他往生极乐世界。
善与恶
凡夫所行的善，那个其实还是轮回的因，除非达到三轮体空，如果不能达到三轮体空的话，都是污秽的，都是不清净的、不真实的。
所以，南北朝时代昙鸾大师（梁武帝常常向他的方向礼拜，称他为「鸾菩萨」，又被北魏的皇帝恭敬为「神鸾」，不可测），他写了一部书叫《往生论注》，《 往生论注》里边说︰善事功德有两种，一种是真实功德，一种是不真实功德。什麽是真实功德呢？唯有佛的境界才是真实功德。什麽是不真实功德呢？我们人间或天上所做的善事，不管是它的因，或者它的果，这一些都不是真实的，都是颠倒的，都是污秽的，为什麽呢？因为人间也好，天人也好，内心都有贪瞋痴。天界有欲界天、色界天、无色界天。欲界天的话，还有烦恼，还有妄想杂念；色界天的话，他虽然没有妄想杂念，在寂静当中，可是他的贪瞋痴还没有断；无色界天的话，虽然他禅定很深，可是照样贪瞋痴没有断。
不管欲界天、色界天、无色界天，寿命很长，福报很大，可是，只要还有寿命、还有时间的话，都属於非常非常短的短命，即使非想非非想天八万大劫，还是短命，因为，只要有时间，都是短命的，时间一到的话，他们就堕落到人间或三恶道了。天界是六道中最高的境界，不是在修行，而是在享受那种福报，所以，寿命一到，就堕落下来了。只有达到佛的境界──佛的境界是超越时间性的，永恒存在的，这种寿命才是真正的寿命，这种寿命就无所谓寿不寿命了。
所以，真正修行的话，是不可以执着善恶的，《六祖坛经》惠能大师开示明心见性的方法，说︰「不思善，不思恶。」在这个情形之下，哪个是你本来面目。所以，善恶是就凡夫来讲的，我们再不会修行也是一毛钱，再会修行也不过是九毛钱，跟阿弥陀佛所送给我们的百千万亿是丝毫不能比较的，是不是？所以，在阿弥陀佛的面前，我们都很惭愧，很难谈得上是善是恶，只不过说︰我们既然学佛，那当然需要行善，体会到佛慈悲的救度，在佛的面前，我们就更加无地自容，不可能再故意去为非作歹，所以，学了这个法门还故意为非作歹的，是没有真正体会到自己的卑贱，也没有真正体会到佛心。
孝子如果体会到父母心的话，他就会做一个奉公守法的良民，这是起码的，然後勇猛精进地对社会、对群众做一番无私的奉献，让父母欢心，这个就是孝子的心态。我们如果体会到佛心的话，就知道应该怎麽样做了。
净土法门讲弥陀慈悲的救度，我们愿生极乐、专称名号，现在就已经给弥陀救到了，往生决定了。还没有离开六道轮回，已经不是六道轮回的凡夫；还没有到极乐世界，已经是极乐世界的圣众之一了。体会到这一点的话，我们就晓得应该怎麽做，就会尽量去恭敬三宝、孝顺父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业，会尽量往这方面去做。但即使这样努力了，还是会觉得自己是一个三福无份的人（三福就是《观经》所讲的「孝顺父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这是世福；「受持三归，具足众戒，不犯威仪」，这是戒福；「深信因果，发菩提心，读诵大乘，劝进行者」，这是行福），我们越努力的话，就会越惭愧，「我三福没有份」，不管是行福、戒福，即使是世福──世间的善事都做不好，第一点，孝顺父母，如果没有严格要求自己的话，会觉得自己是孝顺父母的；严格要求自己的话，就会觉得︰自己不是孝子，自己对父母没有尽到应尽的责任。我们在座各位，都是学佛人（学佛人胜过世间修心养性的人），如果严格反问自己，我们谈得上是孝子吗？谈不上。
所以，学净土法门、蒙受弥陀救度、专称弥陀名号的人，他不会故意为非作歹，他也不会贡高我慢，同时，他也不会自卑自贱地去做坏事情。有的话，就是所谓的烦恼强盛、业障深重，在某种因缘之下，业障驱使作了不应该做的事情，但是不至於做大坏事，《论语》有句话说︰「苟至於仁矣，无恶也。」我们向往最高的境界，即使做不到高的境界、做不到中等的境界，但是不至於去做很卑贱的事情。我们既然是向往着佛，学佛，想要将来成佛，难道现在还会去故意做那一种大恶的事情吗？不会的。小小的过失，这个是一种习气，偶尔难免会犯，但是内心有惭愧、有告解，而不是毫不在意地认为「这个也不算什麽，这个可以去做，甚至纵情去做」──这是不可能的，这个完全不合乎逻辑。
我很会修行，我往生很有把握
我们佛家讲慈悲，尤其是讲「大慈大悲」。「大慈大悲」就是「无缘大慈、同体大悲」。「无缘大慈」就是没有条件的慈爱，「同体大悲」是把对方的苦乐祸福看成自己的，自己跟他是同一众生。这是佛教讲的慈悲，如果浅显地解释，就是一种很深、无限的爱心，无限的关爱。
在佛教里面，最能体现大慈大悲的就是南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛对我们的慈悲就是对我们的爱心。阿弥陀佛难道是因为我们为非作歹而爱我们、更想救度我们，还是悲悯我们的愚痴而要救度我们？正是因为悲悯我们的愚痴、造罪造业，将来会受六道轮回的无穷苦难，基於这个慈悲之心而来救度我们，并不是因为我们为非作歹，他更喜欢，所以要救度我们，不是的。
同时，佛都是要我们「诸恶莫作，众善奉行」。犯五戒是恶，修五戒是善。我们体会佛心的人，就应该尽量做好五戒，甚至修好十善，大家说对不对？
（「对。」）
当然，我们五戒做好了，十善修好了，并不是以我们的五戒十善来往生极乐世界，之所以能够往生极乐世界，都是靠这个「多善根福德」的名号，也就是靠我们专念弥陀名号来往生极乐世界。至於我们的善也好、恶也好，对阿弥陀佛的救度一点也不增加、一点也不减少。阿弥陀佛救度我们的力量是已经足够的、圆满的、具足的、无缺陷的，不需要我们行善积德或者苦修苦行来帮助他对我们的救度，他对我们的救度是毫无障碍的，能力是完全充足的，再怎麽样的众生，阿弥陀佛来救度他的话，都是轻而易举的，因为他是佛。
所以，我们的善，应该知道，对阿弥陀佛的救度一点都没有帮助，并不是以我们为善，或者苦修苦行来帮助弥陀对我们的救度，这一点我们应该了解。如果对这一点不了解，我们就会贡高我慢，以为「我很会修行，我往生很有把握」。
同时应该了解，我们的恶，我们的贪瞋痴，对阿弥陀佛的救度一点也不减少，一点也不影响。如果没有这一番了解的话，我们就会自卑，认为「像我这样的众生恐怕不能往生」，这样就会让弥陀悲伤了。
弥陀完成了佛果，完成了极乐世界，完成了救度我们的功德资粮
净土法门全凭阿弥陀佛慈悲的救度。阿弥陀佛大慈大悲，预先为我们发四十八大愿。当阿弥陀佛为我们发四十八大愿的时候，我们在哪里呢？我们在地狱，刀山、剑树、油汤、火锅，对不对？我们在畜生，在牛胎，在马腹，对不对？那个时候我们无明、无知，阿弥陀佛就默默地在为我们发愿了。
就好像爸爸妈妈生下的孩子，这个孩子什麽都不懂，爸爸妈妈就预先为这个孩子的一生做了规划，为他的将来，建一座豪宅，有汽车，有花园，有动产不动产，为他完成一生的荣华富贵。
同样，阿弥陀佛在我们无知的时候就默默地为我们发愿、修行，他的发愿、修行都没有经过我们的同意，也不必经过我们的同意跟商量，因为不必要，我们也没有那种智慧。
就像爸爸妈妈为孩子做一生规划的时候，也没有经过孩子的要求、拜托、商量。也许这个孩子将来是很笨的孩子，尽管很笨，爸妈都还一样地以父母之爱，来为孩子毫不松懈地－－尤其是孩子越笨，爸妈就越为他百分之百地完成他一生所需要的荣华富贵。
阿弥陀佛也是一样，不是经过我们向阿弥陀佛合掌拜托说︰「请阿弥陀佛来为我们发愿修行，因为我没有愿力，也不会修行。」没有。
所以，阿弥陀佛默默地为我们发下四十八大愿。这四十八大愿，是为谁而发？
（「为我们。」「为众生。」）
为众生，那讲得太远了，是为我而发，阿弥陀佛的愿是为我而发。
那麽，愿而无行是空愿，一点效果都没有。阿弥陀佛经过「兆载永劫，积植菩萨无量德行」，为谁而行？
（「为我而行。」）
为我而行。他的愿的功德、行的功德完成了，完成了成佛的佛身，完成了极乐世界，完成了救度我们到极乐世界的功德资粮──完成这三种。所以，阿弥陀佛成佛的同时，是成就了什麽？成就了我们的往生，成就了极乐世界。
没有极乐世界，我们没有归宿；没有阿弥陀佛，我们没有依靠。
六字名号就是南无阿弥陀佛本身，就是极乐世界，就是往生的功德资粮
那麽，这一些功能都在哪里呢？都投入在六字名号──「南无阿弥陀佛」里面，所以，这六字名号就是南无阿弥陀佛本身，就是极乐世界，因为佛的正报跟依报是一体的。
同时，「南无阿弥陀佛」是什麽？是我们往生的功德资粮，我们往生的功德资粮都在这六字名号里面。我们一切众生──「十方众生」就包含很广了，上至等觉菩萨，下至阿鼻众生，包括我们在座各位，包括我。只要愿生极乐世界──因为如果你不愿生极乐世界，就永远六道轮回，同时，愿生极乐世界才是跟阿弥陀佛的愿相应，因为阿弥陀佛为我们发愿，就是要我们愿意往生极乐世界，阿弥陀佛发愿的目的就是要我们来专念他的名号，所以，我们愿生弥陀净土、专称弥陀佛名，就已经给阿弥陀佛救到了，不管我们念佛是清净不清净、能不能入定，不管这一些，为什麽？往生的功德资粮，名号已经具足了。我们信顺弥陀的救度、愿生极乐世界，顺弥陀的愿，然後就专念这句名号。
净土法门的信︰现在已经给弥陀救到了
所以，我们这个法门，信愿行，是信什麽？当然信善有善果、恶有恶果，自因自果，这是最粗浅的、最基本的信。净土法门的信，是信弥陀的救度，他的愿，为我们而发，他的行，为我们而修，极乐世界是为我们而建，极乐世界的名册是登记我们的──我们是这样信。那麽只要愿生极乐、专念弥陀名号，现在就已经给弥陀救度到了，所以，不只是信西方有个极乐世界、有一尊阿弥陀佛，不只是这样信而已，还要进一步信极乐世界是我的，阿弥陀佛是救我的救主，他已经完成救度我的资粮功德，都在六字名号里面，所以，信要信这样，不是信阿弥陀佛高高在上、我在这里乞求「阿弥陀佛啊，请你在我临终的时候不要把我忘记，一定要来迎接我……」不是信这样。是信一切已经完成了，不是还没有完成，也不是现在要完成，而是在十劫之前已经完成了，是信这样。然後信︰愿生极乐、专念弥陀名号，现在就已经给阿弥陀佛救到了，现在就已经不是娑婆的凡夫，现在已经是极乐的圣众了。是信这样。
净土法门的愿︰弥陀发愿要救我们，我们就愿生彼国
那麽愿呢，就是随顺弥陀的愿。弥陀发愿要救我们，他说︰「你一定要到我的世界来！」那麽我们就愿生彼国。他说︰「你要欲生我国！」我们就「愿生彼国」。
净土法门的行︰他因自果
那麽行呢，就是专念这一句名号。专念这一句名号是修行吗？非修行；但不是修行吗？却跟一般没有修行的人不一样，我们在念佛。所以，净土法门非行、非不行，为什麽呢？我们只是念「南无阿弥陀佛」，士农工商都可以念，走路也可以念，工作也可以念，这样算什麽修行不修行？所以，你说是修行，不是修行；你说不是修行，也是修行，可以说不修行而有大功德，为什麽？都在这一句名号里面。阿弥陀佛兆载永劫的苦行都在名号里面，我们再怎麽样地修，从出生修到一百岁，也只是修了一百年而已，而且我们所修的还不是三轮体空，还是贪瞋痴，贪瞋痴，释迦牟尼佛说︰「你们所修的都是有漏的，不是无漏的。」祖师说︰「你们所修的都是杂毒的。」是善，却不是纯善。
但是阿弥陀佛为我们所修的，都是无漏的，而且不只是一百年，反而是经过兆载永劫的时间。所以，我们只要念这一句名号，我们即使没有大修行，贪瞋痴还在，可是比苦修苦行的、比大菩萨的修行还有功德，对不对？因为阿弥陀佛所修的、阿弥陀佛所有的，就是我们的，就是我们所修的。就像爸爸妈妈所有的就是孩子所有的，孩子愚笨，也不会赚钱，但是却是世界上最富有的人，为什麽？因为他有富有的爸妈。
从这里来讲的话，因果就有两种︰一种是自因自果，一种是他因自果。自因自果是自己行善、自己将来得善果，自己行恶、自己将来得恶果，这是自因自果。那麽他因自果就是，我虽然没有累积这个因，可是却得到了丰硕的果，那是谁为我们累积的？是阿弥陀佛为我们累积的，然後毫无条件地送给我们。所以，因果有这两种。
净土法门是他因自果，跟自因自果不一样。所以，印光大师说︰我们这个法门不是通途的法门，而是特别的法门，不可以通途的教理、通途的理念来混淆这个法门。
净土法门的信愿行，这个行，是他因自果的行，不是自因自果。如果是自因自果的话，那糟糕了，不能往生了，为什麽？「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」，凭自己往生极乐世界，那不可能。如果是他因自果，如果我们这个行是领受阿弥陀佛慈悲救度的行，则不管心散乱不散乱，往生当下都决定。你心散乱是靠弥陀救度；你心不散乱，不靠弥陀的救度也不能往生。把阿弥陀佛六字名号拿走的话，你即使再怎麽不散乱、能够入定──你要到哪里去？所以，净土法门不能以通途法门来混滥。「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」，这是圣道门的，憨山德清法师以禅宗的理念来讲净土，这样就不是净土了。
纯纯粹粹的净土法门
这一杯水，倒的是矿泉水，是纯净的矿泉水，如果原来的杂质没有倒掉，那麽，矿泉水倒下去就混了。
所以，净土法门必须是纯纯粹粹的净土法门，如果搀杂的话，就不是净土法门了。
我们现在所讲的，都是纯粹的净土法门，为什麽？经，我们都依据净土三经；传承，都是依据弥陀示现的善导大师的传承。初唐时代的高僧善导大师，他所讲的净土是很纯粹的，传承他的，是少康大师、法照大师，之後的大师就不纯了。我们可以看看，从北宋时代，一直到现在，宣讲净土法门的高僧大德，他们的着作都没有引用到善导大师的，都是以他们所学的来解释净土。像莲池大师，他解释《阿弥陀经》就依天台跟禅来解释；蕅益大师解释《阿弥陀经》也是依天台的思想来解释，没有善导大师的传承，就杂了。
他们没有接触到善导大师的着作，因为善导大师的着作在中国失传了，唐朝末年就失传了。在日本没有失传（日本在隋唐时代就派出家众到中国取经，将所有经论抄写回去，甚至包括政治、文化、艺术，凡是他们没有的，都引用过去，所以，他们的文字其实也是从中文演变的，他们的姓名都是用中文）。
现在，很可贵的是，我们接触到了善导大师纯粹的思想，所以，我们所讲的，都是善导大师这一法脉。
所以，净土法门必须是纯粹的净土法门，永远都不可以用其他各宗各派圣道自力难行的法门来混淆，一旦混淆的话，就不纯粹了。不纯粹，要往生，那就不一定了。
平生业成－－现在就已经往生决定了
净土法门是讲现在就肯定往生的，所以叫做「平生业成」，现在还没有到临终，已经百分之百能够往生。所以印光大师就说︰
果能生死心切，信得及，不生一念疑惑之心，
则虽未出娑婆，已非娑婆之久客，
未生极乐，即是极乐之嘉宾。
意思就是说，如果我们对这个法门能够信得过，不怀疑的话，那麽，虽然我们的肉体还在娑婆世界，但是，已经不是娑婆世界轮回的凡夫了，我们万古以来的生死轮回，现在就画下了休止符，未来不会再轮回下去了，未来要以佛的身分示现来度众生。肉体还在这里，没有往生极乐世界，印光大师说︰已经是极乐世界的圣众之一了──现在就已经往生决定了。
印光大师又进一步说，对这个法门能够信受不疑，他的种性已经超越二乘以上了，二乘就是罗汉、菩萨，超越罗汉、菩萨了，为什麽呢？印光大师说︰像太子堕地，贵压群臣。太子一生下来，他的尊贵已经超过了所有的文武百官，宰相遇到太子，也要向他磕头。这个太子，他还没有学问，对国家、社会还没有树立功勋，可是他已经受到文武百官的礼敬。文武百官，他们很有学问，对国家、社会都有贡献，但是他们却要来向毫无贡献的人磕头，为什麽？他是太子，他时间一到就是国王，所以，印光大师说︰「犹如太子堕地，贵压群臣。」
信的内容
（「关键是个信字。」）
关键是信，进一步讲，关键是信的内容，你是信自因自果，还是信他因自果？信什麽？
（「信阿弥陀佛的力量能够让我们往生。」）
那要怎麽样才能承托阿弥陀佛的力量？
（「那就是念南无阿弥陀佛呗。」）
你善根成熟了。
（「关键能不能真正地信。」）
关键你信什麽，因为基督教也讲信，各国总统也讲信，信的内容不同的话，他的愿就不同，行就不同。
【净宗法师：】
刚才我们讲的信，其实，从我们这个角度来讲，说︰「我来信。」这个是没有根据的，这个信，就是以我们所信的对象来说的，大家思想要转过来。比如说一个跳高运动员，他安慰自己︰「我一定能跳得过去 ！」他不管怎样给自己打气，在没跳过之前，他还是担心的。除非他跳过去了，「哎呀，真的跳过来了。」不然，还是有疑惑心的，「到底能不能跳过去？」
信受阿弥陀佛不是我们这样说「一定要信，一定要信」，不是的，是因为这尊佛可靠，阿弥陀佛本身没有成佛之前所发愿愿已经实现了。他成佛之前叫法藏菩萨，说︰「我如果成佛的时候，你念我的名号，我要救度你，如果我没有能力达到这一点，我就誓不成佛 ！」成佛是成什麽呢？就是成就我们的往生，因为法藏菩萨在誓愿里说︰「如果我不成就十方众生的往生，我誓不成佛！如果我不能救你的话，我没有资格成佛。我能救你，我才有资格成佛。现在我成佛了，那就是我能救你了。」
我们相信这尊佛成了佛，他有能力，他有誓愿，他有光明，能救得了我，这是一个客观的事实，不容我们怀疑。除非你不信佛教，那没办法。既然相信佛教，就像这个梨子一样，它就是一只梨，已经有梨子了，才说你相信这是梨，对不对？已经有了，成果拿在面前。阿弥陀佛已经成佛了，请你相信吧 ！好，我们相信他已经成佛了，但是他成佛的目的是什麽呢？他成佛的内涵是什麽呢？
他成佛是成就我们的往生，不是成就别的。他是为我们成佛的，是为我们往生极乐世界成佛的。阿弥陀佛建立极乐世界是为了谁？
（「为了我们。」）
为了我们，给我们造个极乐世界，说︰「你来吧！我建立极乐世界是为了让你来往生！而我现在极乐世界已经建好了；你到极乐世界的方法我也为你完成了，就是称念六字名号。」
所以我们说，称念六字名号去往生，不是我们脑子想出来的，是阿弥陀佛没成佛之前就预定好的道路、设定好的方法。他为我们建立极乐世界，说︰「你称念我的名号来往生。」
我们相信，就是相信这尊佛不会欺骗我们。他已经成佛了，既然他已经成佛了，我们念他的名号，自然而然就可以到极乐世界去，这是很显然的道理，没有任何的怀疑。如果怀疑的话，就是不相信阿弥陀佛成佛了，不相信他当初为我们发了愿。
请问各位，你们相不相信阿弥陀佛已经成了佛？
（「相信。」）
经典里讲他成佛十劫了，如果这个都不相信的话──你凭什麽不相信呢？经典里说已经成佛了；已经成佛了，他的四十八大愿有没有实现？
（「实现了。」）
四十八愿里面有一条没实现，怎麽能成佛呢？愿望没实现不能成佛，愿望圆满实现才能成佛。
那麽，四十八愿当中有一条愿是关於众生怎麽去往生的愿，其他很多愿是往生极乐世界之後的种种好处，比如说极乐世界没有三恶道、不更三恶道、身皆金色、无有好丑、六通具足、能开无边悟……这个是我们往生极乐世界之後的好处，我们了解之後，暂时放在旁边。如果说到极乐世界的好处这麽多，我们听得眼睛都放亮了、口水都滴下来了，但是就是一条︰你不能去，那麽，知道等於不知道，有什麽用呢？所以，阿弥陀佛不光是成就了我们往生极乐世界之後的好处，更重要的，他要成就我们怎麽去往生，是不是？他要把这一点成就之後，我们了解这样的极乐世界才有效果，才有意义。
那麽，我们怎样到极乐世界？这个方法、这个道路──所谓「专称弥陀名号」，就是来源於这个地方，「你只要称念我的名号，就可以去往生」。
为什麽这样呢？为什麽不搞个别的方法？他如果要求我们戒定慧的话，那等於在极乐世界招生，像大学一样，那就招不到学生了，「能修戒定慧的人到我的世界来」，那我们通通不能录取了。
既然要救度像我们这样的凡夫，阿弥陀佛是以他成就佛的六字名号功德来让我们去往生，说︰「你没有功德，」──我们有没有功德？我们有的是罪过，有的是烦恼，有的是染污，那麽，佛就说了︰「你有染污，我有清净；你有罪过，我有功德。到极乐世界来，当然要有功德。你没有功德，我给你功德，让你来往生。」这就是阿弥陀佛。
那麽，他给我们的功德，就是六字名号，布施给我们。我们现在称念「南无阿弥陀佛」──所谓信心，就是信受六字名号的救度，相信阿弥陀佛愿力不虚假。那麽，这六字名号的功德给你了，你相信，就是你的，你不相信，就当面错过──就这麽一回事情。
比如说父母给你一张支票，支票上写的是一千万，给你。但是你不识字，或者你不相信，「这张纸怎麽是那麽多钱？」你把它扔到垃圾桶里去，对不起，你不相信，就得不到。
六字名号是阿弥陀佛──我们慈悲的父母经过兆载永劫的修行，把他所有的功德浓缩在六字名号里边，给我们。你相信了，就是你的。善导大师说︰
阿弥陀佛即是其行。
以阿弥陀佛作为我们的修行。我们没有修行，但是，阿弥陀佛因地兆载永劫的修行成为我们的。这一点，就是我们一念的信受，称念南无阿弥陀佛名号。
那麽怎麽相信呢？就是相信「阿弥陀佛是为我成佛的，他的六字名号是给我的」，所以，在第十八「念佛往生愿」里面才说︰「若不生者，不取正觉！」「如果我不成就你的往生，则我不成佛。」
那我们就知道︰阿弥陀佛成佛的时候，同时成就两件事情︰一个是他成佛了，对不对？第二个就是我们的往生成了。因为如果我们的往生没有成的话，他不能成佛。
我们都在这里说「我怎样去往生，我怎样去往生……」这个问题是没有必要的。你只管念佛，怎样去往生是阿弥陀佛考虑的事情，他说︰「我怎样让你来往生，我以我成佛的功德让你来往生，我以我正觉的果报让你来往生，如果不能让你来往生，我就兆载永劫不断地修行。」
我们的往生是阿弥陀佛已经成就的事情，不是我们用自己的力量去做的事情，是阿弥陀佛做好了，给我们的，所以，在《无量寿经》里才说︰「闻其名号，信心欢喜，乃至一念，即得往生，住不退转。」往生不是我们修来的，我们是得到往生的。我们从哪里得到往生？我们从阿弥陀佛的慈悲誓愿和名号里面得来的。那麽怎麽获得？就是信愿念佛。我们相信弥陀的慈悲，称念弥陀的名号，仰靠弥陀的誓愿，就得到往生。
往生不是我们修的。往生是谁修的，你们知道吗？
（「阿弥陀佛。」）
对呀，是阿弥陀佛修的嘛。他以他兆载永劫的修行换取我们的往生，所以，我们的往生得来不易呀！我们现在很容易得到，那真正成就是不容易的，是阿弥陀佛兆载永劫的修行，修成我们的往生。
所以，如果大家一边念着佛，一边心里想「哎呀，我念佛怎麽往生，我念佛怎麽往生？」这就如同坐船的人，一边坐着船，一边在那里怀疑「哎呀，我坐船怎麽过海？」你坐上船了，船长拉你过海，自自然然坐船就可以过海。
我们念佛就能往生，不要边念佛、边怀疑说︰「我怎麽样去往生？」这个就叫做妄想了，这就不符合阿弥陀佛的誓愿了。
「临终念不出佛来，岂不是不能往生？」
有的莲友提到一个问题，说︰「如果我临终不能正念的话，四大分离，众苦逼迫，万箭穿心，这个时候哪能念得了佛？除了喊爹叫娘，念不出佛来，这样岂不是不能往生？」
这样的问题，也是我们心中的一个恐惧。阿弥陀佛成佛以前叫法藏菩萨，他说了八个字，「一切恐惧，为作大安」，你这样的恐惧，只有佛为你安心，他知道我们的状况。
阿弥陀佛在誓愿里这样说︰「我要成佛的时候，十方众生，愿生我的净土，称念我的名号，临命终的时候，我就现前接引，加持他，令心不乱，往生净土。」
我们临终的时候有很多苦恼。我昨天说到《阿弥陀经》，分成三个时间段，第一个是平生，第二个是临终，第三个是命终。平生就是我们种因的时候，平生就是「闻说阿弥陀佛，执持名号」，若一日到若七日，这个是平时，还没有死，才能谈得上若一日、若七日。只要你这样专修念佛，临终和命终就有两种殊胜的果报，直接送给你，只要你专修念佛，种了这个因，就有这个果；临终怎麽样呢？「临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前」，只要我们平时专修念佛，临命终时，佛不请自来，自然来迎接我们，现在我们面前，不是我们先有正念，佛才来，是我们平时专修念佛，临命终的时候，佛自然就来了，顺了他因地的本愿，来接引我们，来加持我们；因为佛现前的缘故，底下说了「是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土」，佛一来了，这个人当下命终了，没有谈到怎样修行。「是人」，这个人是什麽样的人呢？就是平时「若一日、若七日」专修念佛的人，他平时专修念佛，命终怎样的死法？「心不颠倒」，所以，每个专修念佛的人临终的时候都是心不颠倒去往生的，他平时专修念佛，「若一日、若七日……一心不乱」，才可以得到「是人终时，心不颠倒」的果报，而之所以如此，也不是我们的功夫和力量。玄奘大师翻译的《阿弥陀经》这样说︰「慈悲加佑，令心不乱。」阿弥陀佛一现前，放大光明慈悲加持他，护佑他，令这个临终万箭穿心的众生心不颠倒，「令心不乱」，虽是苦恼逼迫，但是佛光一加持，当下众苦消除，当下转妄念成为觉心，当下转烦恼成为清净，当下一切痛苦自然消除。这个丝毫不用怀疑。
只有六字名号才是往生净土的多善根福德因缘
在《阿弥陀经》说到「不可以少善根福德因缘得生彼国」，昨天也问到这个问题，这句话是承上启下的，因为前面详细介绍了极乐世界的殊胜高妙，「无有众苦，但受诸乐」、「天雨妙花，黄金为地」、「 诸上善人俱会一处」……这麽高妙的地方，你少善根福德因缘不能去往生，就赞叹这个地方极其高妙，少善根福德因缘不能往生，这是承上；启下呢？怎样去往生呢？就接着下面这一句，「闻说阿弥陀佛，执持名号」，也就是说这句名号才是最殊胜的善根福德，其他都不是。
比方讲五戒，五戒想生到佛的国土，是不可能的，五戒只能生到人的国土；十善呢？只能生到天的国土。五戒只能做人的儿子，十善只能做天的儿子，要做佛的儿子，那只有「南无阿弥陀佛」六个字，除此之外，没有了。
所以，六字名号才是真正的多善根福德因缘，其他所有的一切修行，跟六字名号相比，都属於「少善根福德因缘」，想达到阿弥陀佛的国土、做阿弥陀佛的儿子，都不够。你想以五戒的功德做阿弥陀佛的儿子，够不够？显然不够嘛；十善也不够，太不够了；你就是六度万行，如果不如实修行，还不够啊。那麽，六字名号就是阿弥陀佛所成就的功德，赐予我们。我们就是从六字名号里生出来的，当然就是佛的儿子了。所以在 《往生论》说︰「如来净华众，正觉华化生。」阿弥陀佛的正觉就是六字名号，是极乐世界正觉的莲花所化生出来的，我们念佛，从六字名号里化生出来，当然是正儿八经的佛子。只有六字名号才是往生净土的多善根福德因缘，其他都不行。
所以，蕅益大师才讲︰阿罗汉要到极乐世界去，善根不够，为什麽？他没发起广大的菩提心，善根就不够了；菩萨要到净土，福德不够，善根够了，发大菩提心了，但是福德不够，为什麽？六度万行没有圆满。所以，以阿罗汉的善根和菩萨的福德想往生极乐世界都不行。只有这六字名号的善根福德才完全圆满，它是彻底的善根福德因缘。所以说，我们如果来称念这句「南无阿弥陀佛」的话，善根福德等佛无异──善根和福德跟佛是平等的，那这样还不能往生吗？
我再打一个比喻，比如说我们要去拜见胡锦涛总书记，杜居士，拿你的名片去见总书记，见得到吗？你把名片掏出来，「我是杜建军，要见总书记。」──不够资格，是不是？好，拿县长的去，够不够？不够；把省长的名片掏出来，还不够；如果你有一张总书记给你的名片，上面签了字，「请你来」，够不够啊？那就够了嘛！
五戒，就是人的名片；十善，是天道的名片，到极乐世界都不够；六度万行，菩萨的，也还不够；「南无阿弥陀佛」六字名号，就是阿弥陀佛亲自发给我们的名片，上面有他的签名，「欲生我国」；「十方众生」，上面就有你的名字，「十方众生，我请你到极乐世界来，怎麽来？乃至十念。」阿弥陀佛一签，你拿这个就去了。所以，执持名号，就是念「南无阿弥陀佛」，往生极乐世界毫无问题。你如果靠其他的，都是「少善根福德因缘」，都不够。
我们想到中南海拜见总书记，没有他的亲自召见，那不行的，不能自己闯进去。我们到佛国，到阿弥陀佛的宝殿，就是要执持名号，拿着六字名号。
摩尼宝珠喻
还有一个譬喻，也是非常生动的，这个譬喻如果大家听懂了，可以讲就开悟了。想不想开悟？
（「想。」）
祖师讲︰「三藏十二部，留给别人悟。」留给别人悟，大家可惜不可惜？
（「不可惜。」）
「八万四千行，饶与他人行。」为什麽「三藏十二部，留给别人悟」呢？因为他还没有开悟，让他慢慢去悟。我们已经悟过来了。所以，让还没有开悟的人慢慢悟，我们已经开悟了，就专修念佛了。
这个比喻叫「摩尼珠喻」，是这样的︰比如说我们这个房间是座宝库，有满屋的金银财宝，黄金、白银、珍珠、玛瑙、翡翠、金钢钻、绿宝石、蓝宝石──各种各样的宝贝，充满了这个房间。其中有一件特别的宝物，小小的一颗，小指头这麽大，这叫什麽呢？叫摩尼宝珠，也叫如意宝珠。你拿着它，对它讲话︰「南方发大水了，我要去赈灾，需要一百公顿黄金。」你一说出来，它马上喷出一百公顿黄金，这叫如意宝珠，「我需要五十顶帐篷，需要一百公顿大米，还需要多少家具……」它「唰─」就喷出来了，这个叫如意宝珠。各位，如果我们要普遍拯救天下所有的苍生，你拿黄金、白银够不够？你应该拿什麽？
（「如意宝珠。」）
肯定要拿摩尼宝珠是不是？那会不会拿了摩尼宝珠之後，觉得「光拿摩尼宝珠还不够啊，还差一点，还要再搬一块黄金、扛一点白银……」会不会这样？
（「不会。」）
因为摩尼宝珠你需要什麽就喷出什麽，你拿到摩尼宝珠，就拿到一切了。
各位，这座宝库就是释迦牟尼佛讲的一代教法，三藏十二部都在这里边。黄金、白银、珍珠、玛瑙，这些都是佛讲的其他法门的修行功德，有黄金般的功德，有金钢钻般的功德，有绿宝石的功德、蓝宝石的功德……让我们看起来眼花撩乱。但是，六字名号呢，就是这摩尼宝珠的功德，是这麽大的差别。如果我们只想解决自己一家人温饱，拿一块黄金就够了；如果还想让我的几个朋友有饭吃，再多拿一点就够了；但如果要普遍救度天下一切苍生，你必须拿摩尼宝珠不可，是不是？
同样道理，我们到极乐世界去干什麽？是要成佛的。成佛是不是要广度众生？如果你不拿这摩尼宝珠，怎麽可以广度众生呢？
所以，比较起来，其他所有的法门，都算是少善根福德，都算是黄金功德、白银功德、珍珠玛瑙的功德，但是跟六字名号相比，都算少。六字名号就是摩尼宝珠。拿到摩尼宝珠的人，不会羡慕别人的黄金，不会羡慕别人的钻石，反而所有天下的富翁都会羡慕我们。能够执持名号的人，不会羡慕人家会开悟，也不会羡慕他会打坐，也不会羡慕他会诵经，反而是所有会诵经、会打坐、会开悟的人都羡慕念佛的人，因为我们持守了六字名号摩尼宝珠。
那麽，拿到摩尼宝珠的人，绝对不会认为这个有所不足，绝对不会想再加一块别的东西。所以，能够专修念佛的人，不可能夹杂其他的法门，如果夹杂其他法门，说明你不了解这个六字名号摩尼宝珠的尊贵。就好像我们拿到摩尼宝珠，还要去抓一块铜，「这块铜也能卖几十块钱哪 ！」说明你不认识摩尼宝珠，既然不认识它，它在你身上就不能发挥作用。
如果大家想要灭罪，你就对摩尼宝珠说︰「出你灭罪的功能。」就不必拿《地藏王菩萨灭定业真言》这块黄金了，不需要，你只要念六字名号，罪就灭掉了，自然就灭掉了；如果你要开智慧的话，也不需要念文殊菩萨的咒语，你也是对摩尼宝珠来念，念「南无阿弥陀佛」，自然开智慧；如果你需要健康、需要祛病延年，也不需要念药师佛的咒语，你只要念「南无阿弥陀佛」，自然具有延寿功能──因为他是无量寿，自然有增福、增德的功能；如果想要消灾免难，也不一定要念观世音菩萨，你也只要念「南无阿弥陀佛」。消灾免难的功能、消除业障的功能、增长福慧的功能、祛病延年的功能，所有的一切，六字名号里面通通都有了 ！这就是专修念佛的原因，不是武断地说︰「只能念佛，不能念别的。」而是必然的，不需要念别的。而且，其他东西都包括在这里边，不会有损失。有人说︰「我念佛，不念《金刚经》，多舍不得？《金刚经》好不容易念会的，这样丢掉多可惜？」你这就不了解了，怎麽叫可惜？拿了摩尼宝珠、黄金没有拿，可惜吗？它在这里边嘛 ！一点也不可惜。
比如说你本来做局长，现在让你不做了，你会觉得可惜。但是，让你不做局长、做省长，你会觉得可惜吗？省长就包括局长了；「省长不作了，让你到中央做领导。」那就更大了嘛。
我们是放掉小的，获得大的，而这个大的不是在小的之外，是把它涵括在这里边。所以，所有经咒的功德，所有法门的功德，所有菩萨的功德，我们只要念「南无阿弥陀佛」，不仅没有减少，而且大大地增加了，都包括在这里边。《楞严咒》的功德，《大悲咒》、《十小咒》的功德，观音菩萨、地藏菩萨的功德，只要念六字名号，通通包括，所以，「八万四千法门六字全收」，通通收在这里边了。
摩尼宝珠好不好？
（「好！」）
大家要不要？
（「要。」）
怎样得到摩尼宝珠
（问：「怎麽能拿到这个摩尼宝珠呢？」）
杜居士，你跟我念一句，南无阿弥陀佛，你念一句。
（「南无阿弥陀佛。」）
好，如果你没有拿到这颗摩尼宝珠，你怎麽能念得出来呢？如果没得到六字名号，你怎麽能念得出来呢？
（问：「他是修禅定的，所以他不了解。」）
我们怎麽样得到这六字名号？这是很简单的嘛，阿弥陀佛四十八愿里面第十七愿说︰「若我成佛，十方世界无量诸佛不悉咨嗟称我名者，不取正觉。」摩尼宝珠成就之後，他要普遍布施给十方一切众生。那麽，我们怎麽得到呢？他就让十方诸佛来告诉我们，比如释迦牟尼佛讲净土三部经，告诉我们专念弥陀名号到极乐世界去。我们听到了「南无阿弥陀佛」，这就给我们了，我们就得到了──你早就得到了，只是你不认识。比如说我们来到寺院里边，看到墙上有几个字「南无阿弥陀佛」，第一次见还不认识，「南（nan2）无（wu2）阿弥陀佛」，这个时候你就得到了，但是你还没认识。你不认识这是摩尼宝珠。甚至比这更早，法藏菩萨成佛之始，他已经让十方诸佛把摩尼宝珠送给我们每一个人，在我们心底，随着我们。但是我们拿着摩尼宝珠，不认识它，所以还在六道里面轮回，就好像《法华经》里讲的「衣里明珠」的比喻一样。一个穷人，朋友给他衣服里面缝了一颗宝珠，价值连城，他不知道，还出去流浪，其实早就放里边了。
法藏菩萨成为阿弥陀佛的同时，把六字名号的摩尼宝珠透过他无量的光明、透过十方诸佛，普遍布施给一切众生，所以经典里说︰「我於无量劫，不为大施主，普济诸贫苦，誓不成等觉。」阿弥陀佛做大施主，布施一切贫苦众生──就是我们。我们来到寺院，看到墙上写的「南无阿弥陀佛」，一加意念，就得到了，一入耳根，永成道种，我们听到，当下就得到了。
但是我们不认识，我们以为这六个字并没有什麽了不起，「光念佛一定能往生吗？这真的是摩尼宝珠吗？」这样就当面错过。所以，大家都得到，没有哪个得不到，杂行杂修的，他也得到了，但是他不认识，他以为「光念六字名号怎麽可以？还要加上别的吧，不然怎麽能往生？」这样，得到等於没得到，因为不认识。
大家有没有得到？
（「得到了。」）
有没有认识？
（「认识了。」）
要认识了就好了。
【慧净法师：】
从感性进入理性，从理性进入志性，成为我们的意志力
我们的心，分析起来有三种，一种是感性的，一种是理性的，一种是志性的、意志上的。
我们听课，我们看书，先是感性的，一听很高兴、很欢喜，然後要进入理性，去思惟。现在得到感性认识，很高兴、很欢喜，觉得得到了、有了，往生决定了，信心决定了，过了几天之後，时过境迁，思想又转变了，又碰到别的法门，又去修别的了。所以，感性永远都不能作为标准。
善导大师说︰我们的心「犹如画水」，在水上画一下，就没了，无常。所以要进入理性，思惟、思考，慢慢成为自己的意志性、坚定的力量。所以，第十八愿说「至心」，至心信乐、至心欲生、至心称念弥陀名号，而不是一时的欢喜而已。欢喜很容易，但是，要成为我们的生命、成为我们的意志，这个必须要有时间。
譬如说，刚刚讲「念这句名号就得到了」，如果没有意志性的话，只是成为道种而已；真的成为自己的意志，「我百分之百愿生极乐世界，我百分之百从此专念弥陀名号，我真正的信，以这个为我的信」。
我们说信，客观的事实就是我的信，不是我心中产生一个信，「我去信」，不是的。外在客观的事实成为我们内在的信，「如是我闻」本身就是信，「如是」，就那样的境界，我听进来了，我不怀疑，本身就是信。所以，信，就是信那个「如是」，每部经都有「如是我闻」，阿难所闻的，就是释迦牟尼佛所讲的；释迦牟尼佛所讲的，成为阿难的东西，阿难不怀疑，本身就是信。如实听闻，如实领纳，不怀疑。所以经典前面说「如是我闻」，最後说「欢喜信受，作礼而去」，就这样回去过信心的生活，过念佛的生活。
所以，有感性的、有理性的、有志性的。我们要从感性进入理性，从理性进入志性，成为我们的意志力。
正定之业与杂散之业
我们往生极乐世界，善导大师说有两种行法︰一个叫正定之业，一个叫杂散之业。
「正」，正直不拐弯，直接的；「定」，决定，没有任何动摇性的。如果做这样的行业，那你决定性的、百分之百、直接就往生，这叫正定之业。
「杂」，就是多，杂七杂八的，绕弯子的；「散」，散乱不定的。
正定与杂散两者，词义刚好是相反的。善导大师说，念佛──称念阿弥陀佛的名号是正定之业。我们专修念佛的人，通通进入正定之业，决定的、百分之百往生极乐世界。如果不是专修念佛，杂行杂修，那就是杂散之业，往生不定。
「耳朵里老是听到佛号，这是怎麽回事？」
从教理来讲，叫做「种子起现行」，我们以前容纳在大脑中的东西，逢缘遇境会流露出来，这叫「种子起现行」，有时候走路去买菜，就会流露出来了。你只要不在考虑其他事情的时候，那个强有力的种子就会浮现。比如说在这里，大家都在谈净土法门，这个环境也让你浮现出来了。如果没有这个环境，而且你也在思考其他事情，就不会浮现。这叫独头意识，「独头」就是单独所流露出来的，如果是我们眼睛在看、耳朵在听、脑中在想，这个就不是独头，就是六根在作用。你那个是因为种子在某种因缘当中浮现，你所浮现的念佛当然就是好的。
念佛最好是平淡、平实
我们念佛不必有音调高低，那样会很累，最好是平淡、平实，一句一句就好，「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛」。
【净宗法师：】
为什麽说念佛必往生？
我们的目的是要往生西方极乐世界，这是我们净土法门的根本所在；方法呢，大家透过这两天的听闻，应当比较明了了，请问大家︰到极乐世界的方法是什麽？
（「念佛。」）
对，我们称念六字名号往生西方极乐世界，因为非常简单，所以往往不容易相信。我们之所以不相信，是因为站在我们这个角度，「这麽简单，果然就能到西方吗？果然靠六字名号可以成佛吗？」这是我们心中的想法。
但是，称念六字名号必然往生，它是来自於阿弥陀佛的悲愿，也是来自於释迦牟尼佛在净土三部经里边的宣讲。
我们学净土法门，依止的一定是净土三部经，是不是？所以，要以经典为依据。念佛往生就是阿弥陀佛的第十八愿所讲的，愿文是这样的︰「设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。唯除五逆，诽谤正法。」
今生今世我们愿生极乐世界，如果只是站在我们自己的角度，我们会以为「这是我愿意去往生」，然後又怀疑说「到底能不能往生？到底阿弥陀佛接不接引我？到底我有没有达到标准？」我们会有一大堆的问题。
我们愿生西方这个心，如果仔细推求它的源头，它并不是我们心中无端地发起来的。在兆载永劫之前，有一位菩萨叫法藏菩萨（那个时候没有极乐世界，也没有阿弥陀佛，而我们都在六道里边轮回），这尊菩萨发愿要成就极乐世界，目的是让我们到极乐世界去。所以，虽然我们今天说「我愿意往生」，其实，是因为我们听从了阿弥陀佛的呼唤，这是来自於彼岸的声音，在我们心中有所震动，然後我们说愿生极乐世界。为什麽我们没说愿生别的净土呢？发不起那样的心呢？因为别的佛没有这样的誓愿，说「你称念我的名号来往生」，往生别的佛的净土，都需要有相当高的标准和条件，尤其是报土，非凡夫所能到达。而阿弥陀佛的净土，虽然是报土，但却是为了凡夫的往生而成就的净土，他当初成佛之前的愿望当中，就用四个字来呼唤我们说︰「欲生我国 ！」「你要来往生我的净土，你要生到我的国土来。」我们今生说愿生极乐世界，这是被动的，是阿弥陀佛主动呼唤我们，要我们去往生。他不仅在誓愿里说「欲生我国」，接着在後面用四个字说明到达极乐世界的方法︰「乃至十念」，後面紧接着的结局就是︰「若不生者，不取正觉」，「如果乃至十念的念佛不能往生的话，那我不成佛。」法藏菩萨成为阿弥陀佛，他成佛的目的就是为了我们的往生，不是为了别的。所以，我们所有众生的往生，是法藏菩萨当初所考虑的，是法藏菩萨为我们慈悲设定的、是法藏菩萨要为我们完成的。他成佛就是为了这个事情，如果不能令我们往生，他成佛没有意义，他会放弃成佛，不取正觉。
所以，法藏菩萨成就正觉的目的就是要成就我们的往生。
那麽，我们的往生在哪里呢？就在六字名号当中。所以，十方众生的往生，但看六字名号，就已经足够了。
六字名号，以善导大师的解释，就是「十方众生，必得往生」。善导大师在《观经疏》这样解释「南无阿弥陀佛」六个字︰
南无即是归命，亦是发愿回向，
阿弥陀佛即是其行，
以斯义故，必得往生。
归命於阿弥陀佛，「归命」就是把自己所有的一切归投这尊佛，完全仰仗、倚赖这尊佛；「亦是发愿回向」，我们归命这尊佛的目的就是要往生西方极乐世界；对於这样归命的众生，「阿弥陀佛即是其行」，「阿弥陀佛」就是归命众生的修行，我们归命的众生，本身虽然是造罪的凡夫，虽然还是烦恼深重的业障凡夫，我们虽然没有任何的修行，但是既然已经归投於阿弥陀佛，那麽，阿弥陀佛就成为我们的修行，本来阿弥陀佛的修行就是为我们十方众生而修的，他是为了十方每一个众生而修行的，可是如果我们不归命於这尊佛，他虽然为我们修行，可是我们不能得到，就隔开了。所以，「阿弥陀佛即是其行」，即是归命於这尊佛的众生的修行，成为我们的东西，成为我们的所有，成为我们的修行，就像上午师父所讲︰净土法门是不修行而有大修行。
就像我们坐船一样，我们虽然没有力量游泳过海，但是，船的营运就是我们的营运，船的速度就是我们的速度，船的力量就是我们的力量，因为我们已经全身心坐在船上，全身心交托在船上。
阿弥陀佛六字名号大愿船来拯救我们出离生死苦海，我们归命於这尊佛，阿弥陀佛兆载永劫的修行、所有的功德就成为我们的，所以「阿弥陀佛即是其行」。我们拥有阿弥陀佛的大愿、大行，自然就如蕅益大师所讲「善根福德同佛平等无异」。所以，善导大师做了个结论说︰「以斯义故，必得往生。」因为这样的缘故，必然往生西方极乐世界。
所以，「南无阿弥陀佛」六个字，一方面昭示法藏菩萨已经成为佛中之王的阿弥陀佛，同时也是宣布十方众生的往生，「必得往生」。所以，我们能不能往生，只要看这六个字就知道了，因为如果我们的往生没有成就的话，不可能有这尊佛在世间出现，是不是？十方众生有任何一个众生的往生功德没有成就，那麽这尊佛不可能宣誓成佛。当阿弥陀佛十劫之前宣誓成为阿弥陀佛的时候，就同时宣布了十方众生往生功德已经成就，所以叫「若不生者，不取正觉」，也就是说︰众生的往生和阿弥陀佛的正觉是一体的，是同时成就的。从我们今天来看，它是已经成就的事实，阿弥陀佛成佛了，这是个事实，同时，他也成就了我们的往生，这也是个事实。所以，信心是信什麽？是以这个客观事实作为我们信的内涵，阿弥陀佛即然成就了我们的往生，在哪里？就是在六字名号里；怎样获得？就是「至心信乐，欲生我国，乃至十念」，信顺不疑，愿生净土，称念名号。净土宗的信愿行，来历在哪里？就来自於这第十八愿。「至心信乐」就是信；「欲生我国」就是愿；「乃至十念」就是行。
「乃至十念」的念佛是说︰以及其简单容易的方法让我们每一个众生往生净土。善导大师把「乃至十念」解释为「上尽一形，下至十声、一声」，「念」就解释为「声」，不是解释为「理念」、开悟的念，都不是，是解释为一声一声的念佛，「十念」就是十声，「乃至十念」解释为「下至十声」，「下至」相对於「上至」，也就是说，一旦遇到这个法门，一旦了解阿弥陀佛的慈悲救度，我们就来专修念佛，不再改变，尽我们一生的时间，尽我们一生的力量，尽我们的所有来称念它。
如果到了临终才遇到净土法门，那就是临终十念。如果临终还没遇到，到了中阴身的时候才听到，那就是另外一个时段了。
一般来讲，就是我们平时遇到这个法门，就平时来念佛，就像《阿弥陀经》所说的，「若一日」到「若七日」，後面有省略号，一直到临命终时，这个就是专修念佛的要求。其实这也是我们每个人了解这个法门之後，内心的意志反映到外表，必然以这句名号作为我们的全部生命所在，一生都贯穿着念这句「南无阿弥陀佛」。
「我烦恼这麽重，修行这麽差，怎麽有资格去往生呢？」
称念弥陀名号必然往生极乐世界，根本来源就来自於法藏菩萨的大悲愿心，法藏菩萨成佛之前就设定好了这条道路，所以，「设我得佛」，他同时设定两件事情，一方面设定「我法藏如果成佛的话」，同时设定众生的往生。这两件事情现在已经成为事实了，所以经典才说「彼佛成佛以来已经十劫」。
善导大师解释说︰
彼佛今现，在世成佛，
当知本誓，重愿不虚，
众生称念，必得往生。
阿弥陀佛现在已经成佛了，应当知道他因地所发的誓愿决定不会虚假，众生称念，必得往生！
之所以「众生称念必得往生」，是因为「本誓重愿不虚」。「众生」就是指第十八愿所讲的「十方众生」，是指每一位众生；「称念」也不是说称念的功夫怎麽样、禅定的功夫如何、达到什麽程度，没有！就是「众生称念」，这个「称念」就是「乃至十念」的称念，也就是一向专念阿弥陀佛的意思。只要我们一向专念阿弥陀佛，必得往生，必然往生极乐世界，这是因为这尊佛的誓愿不虚假。
所以，我们要把思想从自己这一方转换过来，我们之所以认为不容易往生，是因为想到说「我烦恼这麽重，业障这麽重，根机这麽差，修行这麽差，像我这样的人，怎麽有资格去往生呢？」岂不知阿弥陀佛救度我们，不是看我们的修行，也不是看我们清净不清净，也不是看我们有没有功夫，是完全出於他的大慈悲心，他不是在选择我们。所以我们这样来看就错了，跟阿弥陀佛的眼光不一样，他不是看我们有多少修行、有没有烦恼，他是主动的、从他的大慈悲心而出发的，怜悯我们这样的众生，如果看的话，是看什麽呢？他看到我们在三界火宅、六道苦海当中沈没、苦恼，看到我们这样烦恼的凡夫历劫以来虽然诸佛出世，我们都没有办法解脱，我们遇到戒定慧的法门，没有一个能够修行出离，就像鱼吐钩一样，咬一下就吐掉了，永远没有得到法门的利益，这样，法藏菩萨才发起大慈悲心，「像这样的众生，他靠任何法门都修行不了，靠戒定慧无法得到解脱，我要为他发愿，我要为他成就极乐世界，令他往生净土。」由於这样的悲愿，阿弥陀佛才获得了十方诸佛的称扬，他才有资格称为「诸佛中之王」，不然的话，怎麽叫「诸佛之王」呢？诸佛所遗留下来、没有度脱的众生，这尊阿弥陀佛以他的悲愿和名号完全度脱。所以，他不是看我们的修行力量、清净不清净、善恶等等，他是怜悯我们没有力量出离生死轮回，所以才发心救度我们。既然如此的话，就没有任何的条件，他只有赋予，没有索取，他只是平等无分别地救度我们，没有任何条件。
就好像我昨天打的比喻一样，比如说这个岛就要沈没了，岛上不是别的人，都是我们自己的亲人，是我们的儿子、我们的孙子、我们的父母，我们有条件、有能力、有大船，我们驾着船来救他们，难道这个时候我们会提出某个条件吗？我们不可能提出条件对不对？「因为你昨天偷了隔壁的一只鸡，所以让你淹死算了，不要上我的船 ！」──这是不可能的。
我们在三界的火宅、六道的苦海当中，法藏菩萨成为阿弥陀佛，驾着六字名号大愿船来救度我们，而他看我们每个众生，视如他的父母，又如他的独子，所以，他从一种无限怜悯和慈悲心出发，来救度我们。
我们在这里往往说︰「像我这样，够不够资格？能不能往生？」完全是我们凡夫的心跟佛的慈悲心中间隔开了，我们看佛没那麽亲切。如果我们知道是阿弥陀佛主动、慈悲救度我们，我们心里边就不会有这些概念了，就不会想「阿弥陀佛要不要我？救不救我？」就没有这些理念了，也不会说「那我没达到禅定怎麽办？」这些都不是我们要考虑的，因为法藏菩萨当初的誓愿说「乃至十念」，善导大师将「乃至十念」解释为「一向念佛」，「你只要能够一向念佛，剩下的事通通是我的，若不生者，不取正觉。」至於说什麽时候往生、怎麽往生、怎麽迎接、往生以後如何，这个通通都不是我们要考虑的，极乐世界的种种庄严也不是我们考虑的，到极乐世界有种种的好处，难道是我们考虑的吗？不是我们考虑的事情，都是法藏菩萨成佛要考虑的，那我们怎麽去往生，也是他要考虑的事情，他为了我们这样的众生才需要经过兆载永劫的修行。
阿弥陀佛的心是偏重於造罪的众生
甚至可以说，这「十方众生」是什麽样的众生呢？「十方众生」从广泛的层次来讲，广大无边，上到等觉菩萨，下到阿鼻种性，都包括在内。但如果仅是简简单单地来说「十方众生」，我们心中会以为说「那可能是众生里边有智慧、能修行的人」，其实恰恰不是这样，十方众生里边，阿弥陀佛的心是偏重於造罪的众生，是偏重於没有修行的众生。所以善导大师在《观经疏》里才这样说︰
诸佛大悲於苦者，心偏愍念常没众生，
是以劝归净土，
如溺水之人急须偏救，岸上之者何用济为？
这段话是什麽意思呢？善导大师说︰如同一个人，他没在水里，要淹死了，这样的人才急切地需要人家赶快把他救起来，如果是岸上的人，他已经安乐自在了，不需要人家救他了，他很自在。因为这个缘故，诸佛大悲於苦者，诸佛慈悲，特别怜悯罪苦的众生，「心偏愍念常没众生」，「常没众生」就是在六道里面头出头没，沉沦於六道，所以对这样的众生讲净土法门，劝归西方极乐世界。
阿弥陀佛在誓愿里讲「十方众生」，何以知道他特别偏重於罪苦众生呢？因为後面有八个字，「唯除五逆，诽谤正法」。
「唯除五逆，诽谤正法」，如果从字面来讲，如果造了五逆和谤法罪的众生排除在外，不再救度，当然，这一点等会儿再解释。这八个字对「十方众生」作了一个说明，「只要你不造五逆谤法重罪就可以了」，如果从文字来讲，不是这样的吗？
话讲回来，那是一个低下的众生，如果是阿罗汉，不可能对他讲这八个字，阿罗汉都是圣者，怎麽会讲「唯除五逆，诽谤正法」呢？那是不可能的；如果是能够持守五戒十善的众生，也不会讲这几个字；恰恰是可能造五逆谤法罪的人，才跟他说「唯除五逆，诽谤正法」，也就是说「十方众生」里边可能连五逆谤法罪都能造得出来，但这两种罪是极重之罪，就把这两种极端的罪排除在外，剩下的，通通没有任何障碍。可知，这十方众生当中，阿弥陀佛所怜悯的，就是造罪众生，是不是这样？不然的话，为什麽说「唯除五逆，诽谤正法」呢？也就是说，阿弥陀佛救度的众生，并不是那个很有智慧、很能修行的人，以他为标准。当然，连造罪众生都救度得起来，那麽有智慧、有修行的人毫无疑问也都救度得出来。
就譬如说一个医生，能够治最病重的人，得小病的也能救得起来。
再比如说，这是一个悬崖，下面是五公引深的深谷，有人掉下去了，有的人在五公引的地方，有的人在四公引，有的人在三公引、两公引、一公引，如果我们要把深谷中的众生都救上来，我们在上面要放一个吊篮下去，请问这个吊篮绳子的长度至少需要多少米？如果绳子只有四公引的话，那下面落在五公引的众生岂不是没有希望了？如果吊篮绳子有五公引，能直达谷底的话，岂不是所有的众生都能救度上来？对不对？
法藏菩萨要救度十方众生，他的愿力就必须沈入到地狱之底，他才可以把所有众生都救度起来。
我们就好像落入三界六道、甚至地狱之底的众生，所以在《无量寿经》里说︰
常运慈心拔有情，
度尽阿鼻苦众生。
是以阿鼻的苦众生作为法藏菩萨心中第一个愍念的对象，以他作为发愿救度的第一个目标，愿力如果达到把他都能救度起来，那麽，所有众生毫无疑问都能救度起来。法藏菩萨大悲心的法水──水从高处流向低处，他第一个所要滋润的，就是谷底的众生。法藏菩萨慈悲心所要怜悯的、第一个所要关爱的对象，就是造作五逆谤法重罪的众生，要去救度他。
所以，我们切不可因为自己有烦恼、罪业，说︰「我可能不是阿弥陀佛救度的对象。」恰恰相反，正因为我们有烦恼罪业，我们才是阿弥陀佛救度的对象！这就是这个法门的特别含义。
比如说你是个近视眼，你才是卖近视眼镜的人的对象，你不是近视眼，谁卖近视眼镜给你呀？你就是他的顾客嘛；如果我们腿上有生理残障的话，我们才是卖轮椅的人的对象；我们是个病患，我们才是医生的对象，健康的人不成为医生的对象。
正因为我们是造罪的凡夫，烦恼深重，我们才成为阿弥陀佛救度的对象，不然，阿弥陀佛没有必要为我们发愿了。
所以，阿弥陀佛是以这样的众生作为他首先慈悲救度的对象，然後统摄一切凡夫众生。
「唯除五逆，诽谤正法」
《无量寿经》说「唯除五逆，诽谤正法」，善导大师根据《观经》下下品──《观经》下下品是一个造作五逆罪的众生，造作了杀父、杀母的罪过，他临终的时候，遇到别人给他讲念「南无阿弥陀佛」，他念了十句，当下往生西方极乐世界。你看，这个怎麽可以思议？简直是无法想像的慈悲、无法想像的度众生的神力，不可思议。
所以，这两部经从字面上就产生矛盾了，《无量寿经》第十八愿说五逆谤法除而不救，可是《观经》五逆众生念佛往生了，那麽，怎麽会通呢？
善导大师解释说︰这是有抑止的含义。怎麽解释呢？因为这两种罪是极端的罪业，如果这两种极端的罪业也不遮止他，那麽众生可能造了这两种重罪，没有机会学到佛法，直接就堕入地狱了，所以，在没造五逆谤法罪之前，告诫说︰「唉，你不能造 ！你要造了，不能得到救度。」但是《观经》就不一样，《观经》下下品的众生是已经造了五逆罪了，他已经造过了，所以，善导大师说，阿弥陀佛慈悲，不可能把他放弃而任他流转，还要大悲摄取，那麽，他念佛，也能够往生。
未造之前，方便抑止说「唉，不可造！」已造之後，则还要慈悲摄取，「还要救你，只要你回心念佛。」
谤法也一样。谤法之罪如果没造之前，也一样说「不能造！」万一造了，如果你回心的话，还有救度你。
所以，善导大师才说︰「以佛愿力，五逆十恶，罪灭得生；谤法阐提，回心皆往。」即使诽谤佛法，那麽你回心了，「哎呀，我错了，我以前讲没有佛菩萨，没有因果报应，我诽谤佛法，现在我知道错了，回心念佛。」那通通可以往生西方。
以此来讲，十方众生当中反而是以造罪的凡夫作为阿弥陀佛主要救度的对象，所以净土宗有八个字︰「本为凡夫，兼为圣人。」这是一个很重要的思想。净土宗所摄受的根机，本来是为了凡夫，附带地为了圣人。圣人，比如阿罗汉，他也要往生极乐世界，菩萨也要往生极乐世界，因为他要到那里成佛啊，像《华严经》里边的大菩萨，都要去成佛，像《无量寿经》里边十方世界的菩萨都来到阿弥陀佛的世界。但是这些圣者毕竟已经出离三界了，已经不再六道轮回了，他们是阿弥陀佛附带救度的对象。阿弥陀佛主要救度的对象是凡夫，「本为凡夫」。既然是凡夫，都是造罪、造业，都是心不清净，都是三界轮转。凡夫众生当中，有能修行、有不能修行的，可是，做为阿弥陀佛的悲愿来讲，他是以常没众生、苦恼众生作为根本慈悲救度的对象。
这样来讲，我们每个众生就没有理由说「因为我是一个凡夫，因为我有苦恼，有罪障，可能我不能得到佛的救度吧。」这样的认识就错误了。恰恰因为我们是罪障的凡夫，才特别蒙受阿弥陀佛的救度。
我们怎样获得弥陀的救度？还是称念弥陀的名号。你不要「哦，我是造罪凡夫，阿弥陀佛要特别救度我」，阿弥陀佛不是因为我们造罪才救度我们，是因为我们受苦恼才要救度我们。救度我们的方法就是用六字名号，称念「南无阿弥陀佛」，除此之外，没有第二条道路。
要往生西方极乐世界，唯一的道路就是称念「南无阿弥陀佛」。这个是唯一的法门，唯一性的。
净土三部经都是告诉我们︰专念弥陀名号往生极乐世界
善导大师领会佛意，来总结净土三部经，在《观经疏》里这样说︰「《无量寿经》四十八愿唯明专念弥陀名号得生。」四十八愿只说了一件事情，就是我们专念弥陀名号可以往生西方极乐世界。
然後又说︰「《观经》定散文中，唯标专念弥陀名号得生。」因为《观经》有三福九品，《观经》的意趣，如果不是善导大师的解释，我们是很难理解的，善导大师所解释的《观经》跟当时很多人解释得不一样，当时很多人解释的《观经》都偏离了，以为《观经》的宗旨是讲观佛，十三定观，要如何观想。善导大师说不是这样，《观经》的宗旨在於称念弥陀名号，不在於观想。《观经》定善是修十三定观，散善是三福净业，定善也好，散善也好，虽然有这麽多的文句，目的在哪里呢？「唯标专念弥陀名号得生」，结论还是在於称念弥陀名号往生西方极乐世界。这个，要详细了解《观经》才能把握它的宗旨。善导大师的结论就是如此。
大师又说︰「《弥陀经》中，一日七日，专念弥陀名号得生。」《阿弥陀经》所讲的更是明显，除了称念名号之外，所有一切修行属於少善根福德因缘，不能往生，那麽，只有称念「南无阿弥陀佛」六字名号，专修专念，必然往生净土。
根据善导大师的解释，净土三部经都是告诉我们︰专念弥陀名号往生极乐世界。这就是释迦牟尼佛来到世间的出世本怀和目的──告诉我们净土法门，而以此获得了十方诸佛异口同声的赞叹，念佛人也获得十方诸佛的护念。
总之，净土法门的根源，来自阿弥陀佛的慈悲，不是在我们这个地方去讨论「我能往生不能往生」，这个是戏论，毫无意义。能往生不能往生看谁？能往生不能往生但看阿弥陀佛 ！看他有没有成佛。
当然，也看我们，看我们是不是信得过，是不是专念弥陀名号。
专、杂的界限
这一番的说明，可能跟我们原来听到的、跟我们心中原来所认识的有比较大的反差，大家一定多少都有些疑问。有疑问的话，我们一条条把它分开。上午有居士问道︰「净土法门除了谈信愿行之外，其他都是杂行……」有必要解释一下专、杂的界限。
所谓杂行，是指心中以为称念「南无阿弥陀佛」六字名号往生还不定，需要夹杂其他的功德才能往生，这样再去做种种修行方法，这样称为杂行。
如果没有这样的理念的话，孝养父母、读诵一切大乘经典，都不成为杂行。比如说我知道念佛往生是一定的，专靠阿弥陀佛百分之百往生，我做为人，做为佛弟子，应当孝养父母，这是每个人应当做的，谈不上杂行。就像人要吃饭一样，哪有做人不要吃饭的；出门要把衣服穿得整整齐齐，等等，这些怎麽跟杂行扯得上关系呢？做人的礼仪就是如此，孝养父母是应当做的，这不成为杂行。
比如读诵经典，善导大师教导我们说，要读诵，就专读净土三部经，因为净土三部经「文文句句说西方」，每一文、每一句说的都是西方极乐世界的庄严、阿弥陀佛的大誓愿和我们众生的往生方法，这样我们一看，就跟自己的心很相应，「哎呀，去那个地方 ！」如果不是这样，比如说以读诵《金刚经》作为往生极乐世界的方法，那就称为杂行，因为《金刚经》跟往生极乐世界没有关系的，没有一句话说到极乐世界，也没有一句话说到怎麽去往生，我们既然要到西方极乐世界去，当然就以净土三部经作为我们的指导。
就好像我们要到北京，那就要查阅到北京的地图，是不是？我们不会翻查到南京的地图──反了。
我们到西方极乐世界，这三部经就好像地图一样，告诉我们道路、方向、目标，就要翻查它。
当然了，我把北京的地图查好了，南京的地图我也想看一看，那就不称为杂。就好像我们读《金刚经》，净土三部经的宗旨我了解了，专念弥陀名号得生西方极乐世界也是心中定下来的事情，我要去度化众生，也想了解了解《金刚经》所讲的空性是怎麽回事情，这样来读诵，就不称为杂行。
读《地藏经》
读《地藏经》也是一样的，我想看看地狱的果报是多麽严重，这样可以劝化别人，让他相信因果报应的真实不虚，让他发起恐惧心、厌离心，来往生西方净土。这样来读《地藏经》不算杂行。
如果以为「光念佛怎麽能往生？不读读《地藏经》怎麽行？」有人讲︰「你光念佛，到临终的时候如果没读《地藏经》，到临死的时候鬼王来拉你，鬼王拉你的话，你不能去往生的。所以要先读《地藏经》把大小鬼王打发了，临走的时候才没有障碍。」我是听人家这样告诉我的。有很多居士讲的话我们听起来觉得……从哪里来的这些观点？想都想不出来的，想像力都没这麽丰富。念阿弥陀佛，临走的时候鬼王来拉？念《地藏经》鬼王才不拉？哪有这个道理呢？
我们念佛的人蒙受阿弥陀佛的光明，都在阿弥陀佛的大光明保护当中，我们念佛的时候，自然而然有二十五位大菩萨来保护我们，《十往生经》说︰「念佛之人有二十五位菩萨如影随形保护此人。」像影子一样跟在我们後面保护我们。二十五位菩萨里面就有地藏王菩萨。地藏王菩萨亲自来保护了，还有鬼王不让我们去往生？怎麽可能的事情？这是不存在的事情。《阿弥陀经》讲︰念佛之人，十方诸佛都来护念他。十方诸佛都来护念他，鬼王还能来障碍我们吗？这是不存在的事情。
（「我们阶段性地读《地藏经》，比如说这段时间家人身体不好，别人劝我们诵诵《地藏经》，对家人有益，从这个角度和目的读诵《地藏经》，而不是为了往生净土而读《地藏经》，这样是不是就不算杂行？」）
虽然不算杂行，但是是不了解净土宗，也不了解《地藏经》、不了解阿弥陀佛。我们念「南无阿弥陀佛」，如果要消业障，不需要再读《地藏经》。在《观经》下品上生有这麽一个比较︰这个人是十恶众生，临终的时候跟他讲大乘十二部经典首题名字，结果灭罪一千劫，灭了一千劫的极重恶业，但是还不足以让他了生脱死、转凡成圣、超越净土，这时候，「智者复教合掌叉手称『南无阿弥陀佛』」，教他念「南无阿弥陀佛」，这个众生因为念佛的缘故，当下灭除了五十亿劫生死重罪。你看，读诵十二部经题灭罪一千劫，念一句「南无阿弥陀佛」，灭罪五十亿劫，如果要灭罪，应当是读经还是来念佛呢？
（「应当念佛。」）
应当念佛。所以，如果家人病重、业障大，那还是念佛，不是读《地藏经》，所有一切不如这句名号。
比如说一个人现在饿得要死了，要解决他的问题，你是直接拿个苹果给他，还是搬一大摞栽苹果的书？哪个效果大？
念「南无阿弥陀佛」是「果地法门」，六字名号已经包含了一切功德，其他所有的经是个过程，还是在修行的路上，还没有达到果地。就拿这个比喻来讲，阿弥陀佛就是现成的苹果，别的经典是种苹果的书，一大摞种苹果的书也不抵这一个苹果管用啊，他马上要死了，来不及了，所以赶快把苹果给他。
所以在《观经》下品上生当中，他念这句「南无阿弥陀佛」，当下阿弥陀佛就来了，应声来现，应他念佛的声音就显现出来迎接他，赞叹他说︰「善男子，以汝称佛名故，诸罪消灭，我来迎汝。」「因为你念了一句 『南无阿弥陀佛』，所有的罪都消灭了，我来迎接你。」
善导大师就在这里提了一个问题，这个人在生前遇到两个法门，一个是听到大乘十二部经题，第二个就是念了一句「南无阿弥陀佛」，为什麽阿弥陀佛赞叹他的时候，不说「善男子，以你闻经加念佛的缘故，灭罪、我来迎接你」？为什麽不这样说呢？为什麽不提闻经的事情呢？就单单讲念佛呢？善导大师解释说︰这个人到临终了，时间来不及了，地狱就在脚下了，其他的法门都是杂散之业，来不及救度他了，只有这句名号当下能救得了他。所以阿弥陀佛只赞叹他念佛，别的都「缓不及急」了，就好像杯水车薪，来不及了。一大车的火，搞一杯水，灭不了。我们这麽多罪业，除了六字名号，谁能救我们？救不了的。所以要专念「南无阿弥陀佛」，道理在这个地方。
《普门品》说︰如果有人尽形寿供养六十二亿菩萨，所得福德甚多，不如於一时顷受持观世音菩萨名号。受持观世音菩萨的名号，跟受持六十二亿菩萨名号的功德平等无二。我们就知道︰观世音菩萨功德很大，所以他超越其他菩萨。
《地藏十轮经》为了显示地藏菩萨的优胜超越，这样说︰如果有人一大劫念诵观世音菩萨名号，灭罪甚多，但不如一顿饭时间念诵地藏王菩萨名号。
《群疑论》里面说︰如果一个人一百劫之间诵念地藏王菩萨名号，不如短暂时间称念「南无阿弥陀佛」名号。
那怎麽能比呢？这个无法相比的了。地藏王菩萨毕竟是因地，菩萨跟佛相差太远，何况佛里面，阿弥陀佛是诸佛中的王，不是一般的佛，所以是无法比较的。
再打个比喻说，在古代，知县只能赦免小罪，「好，问题不大，打五十板，放了你。」但是如果这个人都犯了大罪，知县就无权赦免了，必须到知府，知府赦免不了的，必须还到上面，上面赦免不了的，皇帝大赦的时候，「我今天登基了，犯死罪的人通通大赦。」皇帝就有这个威权，对不对？这个比喻未必恰当，但是可以帮你理解。
阿弥陀佛是佛中之王，其他的佛菩萨就好像知府、知县大人，没有那个决定性的威权，不能赦免一切的罪。而这六字名号的功德可以赦免一切的罪，可以救赎一切的罪。不是说靠威权－－当然皇帝靠威权，也是靠他的恩宠。这六字名号是靠它的功德和威神。