第40课： 一、善导大师净土思想特色 二、三经要点（一）
净宗法师2006年9月24日讲於长春「般若寺」
善导大师净土思想的特色
南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！
请放掌。
善导大师净土思想的特色，慧净法师总结为四句话、十六个字。我们这些天来的讲学，也是在说明这一点。所谓四句话：
一、本愿称名。
二、凡夫入报。
三、平生业成。
四、现生不退。
一、本愿称名
「本愿称名」，是以善导大师的《观经疏》解释〈流通分〉的：
望佛本愿，
意在众生一向专称弥陀佛名。
这就是善导大师思想的宗旨，也是修行的方法，「称名」就是称念南无阿弥陀佛名号。之所以称名，因为这是阿弥陀佛本愿所选择的修持的方法。
念佛有多种，依善导大师的思想，就是持名念佛。「持名念佛」，这里用「称」字，是显示口称阿弥陀佛名号。口称阿弥陀佛名号是来自於《观经》，如同我们学的《观经》下下品，以下下品意业失念、苦逼失念，没有办法，失去忆念佛名的能力，以这样的众生能够做得到的，所谓「易行之致极」，善友转教口称南无阿弥陀佛名号，所以，口称是显示本愿至极之易行，最容易的，即使心中再怎样慌乱、恐怖，苦逼失念也能做得到。阿弥陀佛本愿以此易行，而摄受一切众生的根机。
既然如此，我们就知道：我们声声相续称念南无阿弥陀佛名号，顺佛本愿，决定往生！所以，不在我们心中觉得说「有妄念哪、无妄念哪，清净啊、不清净啊，业障深、业障浅哪……」，不在我们自心里边去找解脱之缘、找出离之缘。我们自身不管怎麽样，净染不论──是净是染一切不论，只要口称南无阿弥陀佛名号。
二、凡夫入报
「凡夫入报」是指：但以口称南无阿弥陀佛、顺佛本愿所得到的利益。
若论其根机，是九品凡夫，虽然有大乘善的凡夫、小乘善的凡夫、世间善的凡夫，但是也有恶业凡夫、纯恶无善的凡夫，总之，这九品人都是凡夫的体性。
凡夫之人如何能到弥陀报土呢？也正是因为称念阿弥陀佛名号是乘阿弥陀佛大愿业力的缘故！
所以，善导大师这两句话，都是净土法门的根本！这也是善导大师楷定古今的地方，对《观经》的行法（修持方法）楷定为：口称南无阿弥陀佛名号，才是《观经》一部归根结底的结论，这是因为顺符弥陀本愿的缘故。
第二点，楷定《观经》的九品根机，并不是圣人，也不是上根利智。总之，九品都是凡夫。
但以遇缘不同，
致令九品差别。
因为所遇的因缘不一样，才有九品的差别。
这样的凡夫，以阿弥陀佛的弘誓大愿做强缘，齐入弥陀报土，往生的地方是究竟、无生无灭、涅盘的境界，这就是「凡夫入报」。
报土的境界是善导大师所判。阿弥陀佛极乐世界就是报土，往生的地方就是报土，没有化土。只是在报土当中，有的是在莲花胎之内要呆多长时间，这是《观经》也讲到的，这也是善导大师净土思想的一个特色。
其他所主张的，认为凡夫不可以直入报土，要能往生的话，是比较低的地方，凡圣同居土啦，比较低劣。
善导大师楷定古今：以凡夫乘佛愿力，得以往生弥陀报土。
三、平生业成
第三，「平生业成」。「平生业成」就是指不等待临终的时候。当然，如果临终之机，那就是「临终业成」。
「业」是指往生净土这件事，「业事」，往生净土之业成就了，决定往生。
称念弥陀名号，
念念不舍者，
是名正定之业。
我们平时念佛，一念信心发起，念念称名相续，誓毕此生，永不改转，在我们平生活着的时候，往生大事已经定下来了。
既然如此的话，临终不论什麽缘，无论在什麽因缘情况下命终，都决定往生西方净土，这样才叫做「正定之业」，不然的话，就还有不确定的因素。
一般所讲的净土理念，就是说：我们平时修行，或者念佛，或者积功累德，平时都不能确定，直到临终的时候才确定，怀着一颗恐惧不安的心，这和善导大师的思想有所不同。
四、现生不退
第四点，「现生不退」。
「现生不退」是相对於「往生净土之後得不退转」来说的。往生净土得不退转，是大家共同认可的；善导大师的思想：你今生专修念佛，就能够得不退转。他解释「光明遍照」、「摄取不舍」说：
蒙光触者心不退。
蒙受阿弥陀佛光明的摄取，我们一心念佛，就不退於阿耨多罗三藐三菩提，决定往生西方净土，这叫做「现生不退」。
「平生业成」是指平生，相对於临终而言；「现生不退」是指我们今生，相对於命终之後往生净土而言。
「平生业成」是指往生之业已经完成；「现生不退」是指我们现在就能够得不退转，那麽，往生净土就快速证果，有这种种利益。
龙树菩萨解释「不退」有两种：一种就是自力难行道，「修诸难行，久乃可得，或堕声闻、辟支佛地」；第二就是以阿弥陀佛本愿力故：
阿弥陀佛本愿如是：
若人念我，称名自归，
即入必定。
「必定」就是不退转。
这个不退转的位子非常高：
人能念是佛，
无量力功德，
即时入必定，
是故我常念。
现生进入不退转地。
当然，我们的身份还是凡夫众生。印光大师也赞叹：如果专修念佛的人，虽然在此界没有往生西方，但是：
譬如太子堕地，
贵压群臣，
种性已超二乘之上。
就好像太子生下地来了，太子堕地之後，虽然对国家还没有贡献，种种治国安邦的方略还没有学会，但是他将来必定要做国王。所以，一切群臣都向太子敬拜。
专修念佛之人，就好像太子堕地，就是说：他本身没有什麽德能，没有什麽行持，可是位子很高，所谓「不退转地」，就是「凡夫菩萨格」，虽然是凡夫，却具有菩萨的功德，乃至具有阿弥陀佛果地上一切的正觉功德，这个就是佛力所惠赐。这是来形容阿弥陀佛的他力救度。
《无量寿经》要点之一：站在第十八愿的立场解释四十八愿
善导大师是依据净土三部经来建立净土法门，特别是依据这部《观经》来展开净土法门的。不过，善导大师对《观经》的解释，是站在阿弥陀佛第十八愿的立场上，也就是以《大经》──《无量寿经》四十八愿做为根本来解释《观经》、来看待《阿弥陀经》。所以，在善导大师的思想当中，这三部经都是一味的，在《观经疏》里边也有几处提到。
就《无量寿经》来说，也有人讲：「这四十八愿是一个整体，突出第十八愿，这样会不会觉得不完整，觉得有所偏颇？是不是四十八愿就割裂了？」
这些理解，是不会这样子的。因为四十八愿有个核心、有个宗旨，善导大师的思想就是以第十八愿为宗旨。四十八愿，在佛教名词当中有「本愿」这个名词。「本愿」的「本」有两种解释方法：一个就是「因本」，一个就是「根本」。
所谓「因本」，就是因果相对，果上成就的果地功德，探究他原来因中发的誓愿，这叫做「因本」──以因为本，才有果（果就是末了）。这样，四十八愿都叫「本愿」。比如，说到极乐世界没有三恶道，为什麽没有三恶道呢？是因为当初法藏比丘发了第一「国无三恶道」这条本愿，因此才没有三恶道，现在的果报没有三恶道。
第二个解释，四十八愿并不是平铺罗列（像一个盘子里装了四十八颗珠子一样），它是有一个贯穿不变的宗旨。那麽，这个宗旨、这个核心、这个根本、这个目的，就是第十八愿──这是根本中的根本。
所谓「根本」，就像树，它有根，长出来，上面才有枝、才有叶、才有花果。
第十八愿是整个四十八愿的核心，所以称为「本愿中的本愿」。
《无量寿经》里边有：
其佛本愿力，
闻名欲往生，
皆悉到彼国，
自致不退转。
也是以这条愿作为本愿，虽说是四十八愿的通名，而特别给予第十八愿。
善导大师多处所提到的，就是以第十八愿做为本愿，因为四十八愿大致来讲分成几个类型：摄法身、摄国土、摄众生。
摄法身就是说：「我要成为怎样的一尊佛？」阿弥陀佛有关於佛身──他本身的誓愿，就有第十二愿、第十三愿和第十七愿。第十二愿说：「我要成为一个光明无量的佛。」第十三愿说：「我要成为寿命无量的佛。」第十七愿说：「我要成为十方诸佛称扬赞叹名号的佛。」这是就佛本身所发的誓愿。
摄国土：「我要成佛之後，成就的极乐世界是怎样的极乐世界」，这里也有很多愿，比如说：「我所成就的国土没有三恶道」、「往生我国土的人不再堕落三恶道」、「到我国土的众生身皆金色、无有好丑，都得种种神通、得种种利益、开种种智慧……」这方面，四十八愿里也有很多愿。
极乐国土是如此的微妙，佛身是如此的高贵，而成就国土和成就佛身是为了什麽目的呢？是为了让我们众生能够往生到西方极乐世界。如果没有众生往生西方极乐世界，成为这样的佛毫无意义，成就这样的国土也毫无意义，所以，他的目标是在这个地方。
以此来讲，由於第十八愿而生发出其他的每一条愿，所以称为「本愿」。
第十八愿说：
设我得佛，十方众生，
至心信乐，欲生我国，乃至十念，
若不生者，不取正觉。
「设我得佛」就是要成为的佛里面有第十二愿、第十三愿乃至第十七愿的内涵，「我是要成为这样一尊佛」；「十方众生」，在其他愿里边或许讲到、或许没讲到，那麽，第十八愿所说的众生就是「十方众生」，「你若不往生的话，则我不取正觉」，第十八愿当愿的意义，就是令我们十方众生去往生；「欲生我国」的国土，是往生到什麽样的境界呢？就是包括第一愿、第二愿、第三愿等等，就是没有三恶道、不堕三恶道……是往生到这样的国土，所以，就第十八愿来讲，它包含了整个四十八愿的内涵。
所以，善导大师在《观经疏》里就有几处说到：
四十八愿，唯明专念弥陀名号得生。
四十八愿只是说明这一件事情。像第一愿，都是为第十八愿服务的，为了让我们众生能够往生到这样好的国土，能让我们往生到净土，永远不受三恶道的苦恼，而发第一「国无三恶道」的愿；为了让我们能往生到如此高妙的报土而发「不更三恶道」等等其他各条愿；也是为了达成让我们十方众生能够往生，而发他自己「无量光明」的愿，「我这无量的光明，就是摄取念佛的众生」。不是「光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍」吗？阿弥陀佛无量光明起的作用，就来自於第十八愿，「因为要让十方的众生称念我的名号必然回归我的净土，所以，我发愿成为无量光明的佛」；因为发誓要尽未来际地度脱十方世界一切众生，所以发愿「成为无量寿命的佛」；因为要发愿以他的名号最简单易行、最殊胜地来救度众生，所以发愿「让十方诸佛来称扬赞叹我的名号」……这一切的一切，都是为了第十八愿而服务的，以第十八愿作为根本的目的。
说起来也很简单，我们办任何事情都有分目标，也有一个根本的目标。打一个比喻说，像三峡的移民工程，三峡移民工程主要的目的是要移民，为了移民，需要建设新的村庄、新的城镇，要规划道路，要有公园，要有商店，要有住房，要有自来水，要有幼稚园等等这一切。那麽，把这一切做好了，目的是干什麽呢？是要把人移到这里来住。如果这一切都做好了，却不能把移民移到这里来住，这就是一个空城，没有意义。所以，如果你问他在做什麽，他不用说「我是为了建房、建道路、建自来水管、建花园……」，虽然具体就某一件事情可以这样讲，但是，只要说「为了移民」就可以了，为什麽建这个村？是为了移民，移民才是一个根本的目标，所以，建这种种的分下来这些事情，都是围绕这一个根本目标。
阿弥陀佛建极乐世界，说「我极乐世界怎样的庄严，怎样的殊胜利乐」，那目的就是要把我们十方众生移到极乐净土去，「速生我刹受安乐」，这才是四十八愿的核心，所谓「十方众生，欲生我国」，这是阿弥陀佛成佛的根本，所谓上求佛道，是为了下化众生，为此目标而展开其他四十七愿。
就像树一样，这一棵树，你握住根本了，整个的枝叶花果通通都有了。
所以，四十八愿当中，如果其他的愿不了解，你了解第十八愿的精神、专修念佛的话，其他四十七愿即使一个字不知道，到达极乐世界也是一点点都不少你，完全兑现出来。
那麽，「一个整体」是什麽意思呢？「一个整体」就是说：第十八愿就好像一串念珠中间的那条线一样，念珠，比如说有一百多粒，如果没有线把它串起来，它就是分散的。有这条线串起来，它才成为一个整体。
又像一张网一样，它有千孔万孔，但是，如果把网的大纲抓住，所有的千孔万孔都能收起来。
四十八愿虽然内容非常广泛，如果展开来讲的话，还不止四十八愿，非常广泛，很多，但是，一提第十八愿「六字名号，念佛往生」，这是个纲要，把它一抓，通通都有了。
如果说四十八愿必须任何时候都要每一条愿来讲解才叫完整的话，那四十八愿本身就不完整了，就不是一个整体了。因为是一个整体，你抓住它的核心、主要地方，就全部都有了。
像我们提衣服一样，这件衣服有领子、有袖子、有衣襟、有其他的部分，我们只要抓住衣领，领子一提，全部衣服就都提起来了，是不是？那如果这件衣服一定要抓领子、又要抓袖子、又要抓後襟……全部抓才能提起来，说明这件衣服裁缝没做好，分成几大片了。
阿弥陀佛的四十八愿是天然的一个整体，你只要称念六字名号，全部都有了，这才叫一个整体──这是贯穿不变的宗旨。
所以，这点不矛盾。只是我们学习的时候，最迫切要解决的，是我们如何往生西方极乐世界、如何决定往生西方极乐世界，所以把这个突出出来。
善导大师在《观经疏》里边还有这麽一句话，他说「四十八愿，一一愿言」（在《观经疏》的五十一页）：
《无量寿经》云：
法藏比丘，在世饶王佛所，
行菩萨道时，发四十八愿，
一一愿言：
每一条愿都是这个宗旨。
这样的解答，也只有善导大师解释得出来，其他人解释不出来：
若我得佛，十方众生，
称我名号，愿生我国，下至十念，
若不生者，不取正觉。
如果依我们从文字的解释来讲，第一条愿就不是这样，第一条愿是说「不堕三恶道」。而善导大师在这里是讲它的本质，因为第一条愿是结合第十八愿才有意义的，如果说没有第十八愿的话，第一愿就没有意义了，对不对？「国无三恶道」，那有什麽意义呢？没有众生往生，国无三恶道没有意义；没有第十八愿众生往生的话，第二愿也没有意义，乃至其他所有的愿都没有意义，乃至第十二愿「无量光明愿」也没有意义，没有众生往生，无量光明干什麽呢？「一一光明相续照，照觅念佛往生人」，令我们十方众生往生才是根本意义所在。
《无量寿经》的版本
也有莲友说到关於《无量寿经》的版本，本来这件事情有些纷争，既然有人问到──上次也提过，莲友说：「《无量寿经》的汇集本，要说不是佛经，心中有点过不去。」说不能信服。
我知道大家有不少人读诵汇集本，也读诵了相当长的时间，对汇集本有感情。不过，我觉得学佛还要理智，要理智思维。作为我们修学善导大师的净土思想，从昙鸾、道绰到善导，我们所依据、传承的经本，祖师解释所依据的经本，就是康僧铠所译的《无量寿经》。若依後人的汇集本，就失去了祖师解释的传承，这是第一点损失。
第二点，汇集本是汇集汉译的五种本子。佛经都是从印度翻译过来的，这五种本子都有原本梵文的依据。後来的汇集，是拿这五种原译本──当然也不是空穴来风、自己造的，不是这样，发心也不是如此，事实也不是如此。不过，他是取这五种原译本，把它们汇集成一个新的本子，叫做汇集本。
按说，这件事情是很严肃的事情，因为佛经是佛金口所宣。
所谓汇集本，历史上总共出现过三次：第一次是宋朝的王龙舒有个汇集本，王龙舒是一位修行净土宗的大德，他用《龙舒净土文》的形式劝化众生很恳切，《龙舒净土文》在世上也流行了相当长的时间，到了莲池大师的时候，就指出：这样不适合，後来就很少流行了；清朝还有一位彭际清居士也有汇集，这是第二次；第三次就是民国时代的夏莲居居士的汇集。
印光大师在世的时候，对这件事情也有些说法，说这样可能会引发人家认为「经典不是佛金口所说的，也不是从印度的原文──梵文所翻译的，就是人家自己这麽编出来的」，这样会有损失，因此都对这件事情不提倡。虽然汇集的人用意很良好，我是觉得佛经很严肃，保留它本来的面貌就好。
比如说，善导大师的《观经疏》：
一字一句，不可加减，
欲写者，一如经法。
那麽，我们对它的尊重，也像对经文一样，但是不直接把它说成是经文，就说「它是善导大师对《观经》的解释」，这个就很好了。
很多祖师大德的着作，它的教理、它的文辞其实都非常的好，但是，位子是祖师讲，就是祖师讲，这样比较稳当。
何况现在，如果讲到五种原译本，随便哪一部经典拿出来，说：「这是佛经。」没有人有任何异议，这个，历史也很清白，翻译也很明了，这个，没有任何异议。如果拿了後来的汇集本，直接说成是佛说的，就有法师有不同的意见──怎麽可能说佛说的经典後人有不同的意见呢？那既然有不同的意见，就会引起纷争。我们还是依一个稳妥的才好。
一个是从传承上来讲，一个是不让人家对经典产生纷争来讲，我们还是依据原译本。
同时，就汇集本来讲，大家如果回去看──因为一般的居士，我觉得也不太了解经文的宗旨和核心。你不了解这些，你读诵它，仍然有功德和利益，并不因为这样，你读了就没有利益。
像省庵大师的《劝发菩提心文》，那写得非常好，莲池大师的《西方发愿文》、《戒杀放生文》都写得非常好，都可以来背诵。我们知道是莲池大师写的，也不减少我们对它的尊敬心。
夏莲居居士的汇集本，他有他的一番苦心，但我是觉得，直接说它是佛所说的，可能有所不妥。
比如说封建的帝王，假如他对同一件事情做过五次的指示，那麽，作为後来的臣子，你可以直接说「这是皇上在某某因缘情况下对某某事情下的圣旨、怎麽说的」，你把五次一起说出来都没关系。如果你把这五次说的话，自己加加减减放到一块儿，又不经过皇上的审阅，你说「这就是皇上说的」，你们觉得妥当不妥当？
（「不妥当。」）
这样可能会招致欺君之罪。如果你把这五次皇上说的话不经过皇上的审核，根据做大臣的理解──因为讲话都有不同的对机，也有不同的场合，他有他表达的重点，有很多细微的差别。
何况佛的智慧是圆满无碍的，作为我们一个平常的人，说要把它汇集到一起不产生任何的差误，应该说是不可能的事情，因为难免对同样的经文有不同的理解。
历史上王龙舒有汇集，彭际清就觉得汇集不够圆满，他再汇集；彭际清汇集了，夏莲居觉得不圆满，他再汇集；夏莲居汇集的本子经过几十年，又有许多人觉得不圆满，将来别人再汇集……到底依哪一个呢？这样就没有依据了。所以，我觉得还是要理性来看。
从教理上来讲，比如说四十八愿，在康僧铠的译本当中，四十八愿每条愿愿文，和阿弥陀佛成佛之後果上的愿成就文，都有对应的关系。而汇集本里边就没有这样的关系。这条愿成就之後，释迦牟尼佛怎麽解释，是很对称的。我们回去看汇集本，失去这样的味道了。
尤其是关於我们往生最重要的三条愿，就是第十八、十九和二十愿，在康僧铠的译本当中，可以说文字简洁、义理透彻。在汇集本里边，把它揉在一块儿，模糊混淆。你不研究教理，就随便读过去；如果研究的话，你找不到你的方向。比如说，在康僧铠的本子里边，第十八愿就是「念佛往生愿」，很明了，「乃至十念，若不生者，不取正觉」；第十九愿是引导诸行之人归入念佛之愿，「发菩提心，修诸功德」，那释迦牟尼佛在下卷就用「三辈往生文」来解释第十九愿的成就，「其上辈者，发菩提心，行做沙门……」，我这里有我们弘愿寺印的《净土三经》的原本，有《观无量寿经》、《阿弥陀经》，还有康僧铠原译本的《无量寿经》。《无量寿经》下卷有「三辈往生文」，「其有至心，愿生彼国，凡有三辈：其上辈者，舍家弃欲，而作沙门，发菩提心，一向专念无量寿佛，修诸功德，愿生彼国……」；然後中辈之人，「虽不能行做沙门，大修功德，当发无上菩提之心，一向专念无量寿佛，多少修善，奉持斋戒，起立塔像，饭食沙门，悬缯然灯，散华烧香，以此回向，愿生彼国」；下辈之人，「假使不能做诸功德，当发无上菩提之心，一向专意，乃至十念，念无量寿佛，愿生其国，若闻深法，欢喜信乐，不生疑惑，乃至一念，念於彼佛，以至诚心，愿生其国」。这三辈虽然都讲到发菩提心、也讲到其他的行法，但是，不可少的，就是要一向专念，所以，善导大师把这「三辈文」解释为：
下卷初云：
佛说：
一切众生，根性不同，
有上中下。
上辈、中辈和下辈，三等根机。
随其根性，
佛皆劝专念无量寿佛名。
都劝我们专念「南无阿弥陀佛」。
第十九愿就非常明显地看出来，是引导诸行根机的人（就是修行种种圣道法门，「发菩提心，修诸功德」），引导他们进入一向专念，不管是上根、中根还是下根。
而《观经》这部经典，正是沿着这条路子，来引导定善、散善（三福、九品），最後导入一向专念，这个就非常清楚、非常明白。
若说临终之时，「我来现前接引」。
第二十愿是指什麽呢？愿文是这样讲的：
设我得佛，十方众生，
闻我名号，系念我国，植诸德本，
至心回向，欲生我国，
不果遂者，不取正觉。
这条愿叫做「果遂愿」，所谓「不果随者，不取正觉」，是说你最终要达成目标和愿望，结果满遂你的心愿。所以，这条愿叫做「来生果遂愿」。因为第十八愿是当生就决定往生的，「这一生如果你专修念佛不往生，则我不成佛」；第十九愿也是誓愿他今生所得到的利益：「你修诸功德、种种诸行回向导入念佛，临终之时必来接引」，也是今生必定往生的；那麽，还有的众生，像一般佛法讲的「结缘下种」之辈，他在佛教里边简单结一个缘，又没有发出至诚心，也没有那样一向专念、「至心信乐，欲生我国」，也还没有通过诸行回向，只是听到这个净土法门，念了一句南无阿弥陀佛，或者又退堕下来。即使这样的众生，阿弥陀佛还要为他发第二十愿，说「你曾经闻我名号，系念我国，哪怕你曾经植诸德本（「德本」就是功德之本），曾经像种树一样下过种子，即使今生不得解脱，未来的话，若不果遂者，不取正觉，令你毕竟能够往生西方极乐世界」。
如此来讲，这三条愿就非常完整。不管是正当机（因为佛度众生，有「正所被机」，也有「结缘下种」──结缘机，佛讲法就是这样的），正对机就是你当生就得利益，当下得利益；结缘机是你今生不得利益，未来还要得利益。那阿弥陀佛这三条愿就有这样的次第：十八、十九是今生正对机，二十愿就是结缘机。第十八愿是真实──唯以念佛展示阿弥陀佛的真实本怀；十九愿就是方便导入真实，这样三愿的次第关系非常鲜明。
如果依照汇集本，这个就看不出来了。所以，这些从教理的研究来讲，是很有说法的。正依经典是这一宗教理建立的根本，那不是小事情。
当然，做为一般的信众，也不了解这麽多，读诵汇集本仍然有功德，并不会说你读了就没有功德了──不减损。
只是我们从法门建立、大根大本来讲，如果说出个一二三，那就要依佛所说的，金口所说没有异议的，而且是历代奉行，诸位祖师有传承的，这样的才稳妥。
关於这三条愿，这次可能就没有机会详细说明它，将来有机会，这三条愿可以单独来解释说明。
第十八愿愿文与成就文的对应关系
在康僧铠翻译的本子当中，第十八愿的「成就文」和第十八愿很有对应关系的：
诸有众生，闻其名号，
信心欢喜，乃至一念，
这就解释「至心信乐」；「乃至一念」是解释「乃至十念」。
至心回向，愿生彼国，
这就解释「欲生我国」。
即得往生，住不退转。
这就解释「若不生者，不取正觉」。下面说：
唯除五逆，诽谤正法。
这个是非常吻合。
《无量寿经》要点之二：三辈皆劝归念佛
刚才说过了，「三辈文」里边都讲到有其他的修行，我们不如把这「三辈往生文」再来看一下：
上辈之人，
舍家弃欲，而做沙门。
这个当然值得鼓励了，这是上等根器的。所以，善导大师解释的「三辈往生文」，不谈往生净土之後的辈品差别，而是说这三辈是指这个世界众生的根机：
佛说一切众生根性不同，
有上中下，
随其根机不等，
佛皆劝以一向专念阿弥陀佛。
上根的人是什麽样的人呢？就是「舍家弃欲，行做沙门」的人，「舍家弃欲，而做沙门」，这样的人也应当一向专念无量寿佛，修诸功德，愿生彼国。
中辈的人，「我做不到出家、舍家弃欲」，中辈就讲：
虽不能行做沙门，
大修功德。
这一点也可以通融，你做不到出家，那麽可以退而求其次，你应当怎麽样？
当发无上菩提之心，
一向专念无量寿佛，
多少修善，奉持斋戒，起立塔像……
就是说：你可以不出家，但是专修念佛不能改变，那麽，依你的根机，可以是哪种根机？是能够在家修行福业的，「多少修善，奉持斋戒，起立塔像，饭食沙门」，这样的人，也应当一向专念无量寿佛。
下辈是什麽样的人呢？
下辈者，
虽不能做诸功德，
出家、舍家弃欲做不了；在家做种种功德，也做不了。这些做不了，你还是应当如何呢？这样的根机，应当：
一向专意，
乃至十念，
念无量寿佛，
愿生其国。
这个是不能改变的。
净土门的菩提心：愿生心
至於这三辈里边都谈到：
当发无上菩提之心。
「无上菩提之心」也有两种，一个就是净土门所谈的菩提心，那就是：
愿生西方极乐世界。
这就是我们净土门的菩提心。
昙鸾大师说：
愿生心即是菩提心。
因为我们也解释过了，我们愿生极乐世界这个心，就是要到极乐净土去成佛的，我们只要愿生极乐世界，决定可以往生；往生，决定能成佛；成佛，决定度众生。
所谓「菩提心」，就是求佛果之心、愿成佛之心。一个是自己在这个世界发四弘誓愿，修行菩萨行、成佛──这样的自力菩提心很难发得起来，一遇境逢缘，我们就退失掉了，所谓舍利弗尊者尚且有退心的因缘、退心这件事情，何况我们凡夫呢？很容易退失。所以，为了护念我们，让我们求生西方极乐世界。
这里讲的「发菩提心」，是做为圣道法门的一种修行方法，把这种功德回转、趋向──回向求生西方极乐世界，也就像《观经》三福业里边讲的发菩提心，是作为一般性的修持方法。
一般圣道门发菩提心呢，感觉到自己在这个世间难以成佛，回向求生极乐世界，回转、趋向，是这个意思。
第十九愿讲到念佛之外余行的含义，是引导诸行根机的人都应当归入念佛，如同善导大师在《观经疏》里所解释的：引导定善观、散善观种种根机的人归入念佛所说。
《无量寿经》要点之三：「胜於他方诸佛国中为善千岁」之意
在《无量寿经》里还有一段文，也往往有莲友来问：
於此修善十日十夜，
胜於他方诸佛国中为善千岁。
大家有没有学过这一点？经文中有这一段。有人就怀疑了：「在这个世界行善一天，就抵得上、超过在无量寿佛国行善千岁，那干嘛还求往生呢？在这个地方加功运道修行不好吗？」
其实这一点，真正来讲，极乐世界都是阿鞞跋致的菩萨，我们在这里都是贪瞋不净的凡夫──怎麽可能贪瞋不净的凡夫一日行善超过阿鞞跋致千岁的功德呢？
这个是要说明什麽？反显极乐世界成佛非常容易，娑婆世界行善太难，所以你应当求往生。
就好像行船，逆水行舟上一尺（因为太难了），那要超过顺水行舟数百里。顺水行舟都非常的快捷方便，不是说你这一尺比人家几百里还长，是说明这个非常难。
我们在娑婆世界想要修行的话，等於逆水行舟，你要付出很大的努力、代价，然後得到的果报很小。
再一个说明：我们娑婆世界都是恶人、恶世界，极乐世界、其他国土都是自然行善，无毛发之恶，连头发丝那麽一点小恶都没有，所以人家自然成佛。在这麽恶的世界里，你居然还能念出一句佛，你居然还能发出一点善心，「难中之难」，非常难，这是从反面来鼓励我们这份善心，同时劝导我们应当求生极乐世界。
就好像穷人做功德──富人很有钱，百万、千万，他捐助一万块不为难；穷人整个家当就这一件衣服，他把这件衣服捐出来，「哎呀！你这件衣服捐的功德，比那个捐一万块的还大！」这也是就他的发心而论，「你这样很不容易」，并不是说这件衣服本身的价值超过一万块。
这里是通过比喻来说明：在这个恶浊的世界，我们要发心行善，善心非常微弱，退缘很多，难以相续，所以是个恶缘充满的地方，来安慰我们、鼓励我们说：「你稀有难得。」
那我们在这个地方能够发心念佛求生极乐世界，这才是永远离开这个退缘、堕缘的地方──佛讲的意思在这里。
《无量寿经》要点之四：「三毒五恶」之意
还有，《无量寿经》下卷有一大段说到「三毒五恶」，相当长的经文，说：在这个世界要戒贪、戒瞋、戒痴，然後有五种恶，第一大恶「一痛一烧」──「三毒五恶段」。这「三毒五恶段」有两种意趣：
一个就经文的次第来讲，是在讲述完极乐净土的庄严之後，也讲述完众生往生净土的方法之後──因为往生极乐世界这样的容易，而来戒止我们说：「你应当谨慎，莫犯这样的过失。」这就像第十八愿所讲的「抑制门」，不要犯这样的过失，应当摒弃三毒而修持佛法，少贪、少瞋、少痴；应当摒弃五恶。这五恶是世间所谓的不仁、不义、不礼、不智、不信，反过来就是仁、义、礼、智、信。这是要戒止我们。
第二方面也说明：在这个世界的众生，他的根机就是如此。用这段经文来照明我们凡夫的根性就是如此，应该心怀惭愧，认识到自己根机低劣，而来老实念佛。
这段文的一开始是这样衔接的：在释迦牟尼佛讲完极乐世界的庄严和众生往生的方法，以及往生极乐世界的殊胜果报之後，就劝诫我们说：
佛告弥勒、诸天人等：
无量寿国，声闻、菩萨，
功德智慧不可称说，
又其国土，微妙安乐，清净若此。
啊！极乐世界声闻、菩萨功德如此殊胜，国土如此庄严，然後底下说：
何不力为善，念道之自然。
着於无上下，洞达无边际。
宜各勤精进，努力自求之。
这麽好的地方，你为什麽不努力行善？应当：
「念道之自然」：往生极乐净土是阿弥陀佛自然所牵随，你只要愿意去往生，阿弥陀佛本愿力令我们决定往生。
「着於无上下」：极乐净土没有任何的执着，没有上下的区别。
「洞达无边际」：完全是神智洞达，咸同一类，都是「虚无之身、无极之体」，无有边限，这说明功德利益之广大。
「宜各勤精进，努力自求之」：应当精进求法，应当一心求生西方极乐世界。如果愿意去往生呢：
必得超绝去，往生安乐国。
只要一心求愿往生，必然、必定往生！
横截五恶趣，恶道自然闭。
人、天、地狱、饿鬼、畜生，「五恶道」自然关闭了，所以，以往生极乐世界来讲，这个世界人天善道，仍然还是恶道，不是善道。
升道无穷极，易往而无人。
「升道无穷极」：往生极乐净土开悟无边，悟得无量无边无生法忍，无有边限，无有穷极，最高了。
结果呢？
「易往而无人」：非常容易往生，因为大家不能信顺，不愿意求往生，都在忙世间这些无意义的事情、堕落的事情，所以佛的悲心很怜悯我们，「这麽容易往生，结果世人迷没在三毒五恶之中，结果很少有人去往生！」
有人就悲叹了：「你说那麽容易往生，这个世界就没有人了。」
是啊，确实很容易往生，为什麽这个世界还有这麽多人呢？「易往而无人」，他们不求往生，他们不信顺，他们造作三毒五恶，他们不能洞察世间这些过患。
其国不逆违，自然之所牵。
往生极乐世界没有什麽障缘，只要称念「南无阿弥陀佛」，被佛的光明愿力自然牵随，往生极乐世界很容易。
你看，这一段讲了好几个「自然」：「何不力为善，念道之自然」，「其国不逆违，自然之所牵」，「横劫五恶趣，恶道自然闭。」
什麽叫「自然」呢？「自然」就叫「法尔自然」，它本来如此。
比如说长江水就往大海流，这是自然而然的，不假人为造作；比如苹果熟了自然往地上掉，这也是自然而然；我们念佛就回归极乐宝国，这是自然而然的道理。
无论长江水、黄河水──长江水比较清，黄河水很混浊，但是，大海没有选择，一到大海里边，就跟大海的水一样，同样的深、同样的广、同样的味道。
我们不管是清净心还是染污心，只要念「南无阿弥陀佛」，自然回归极乐净土，这个叫「自然」。
自然，就不是我们的造作，「这样可以吧，那样不可以吧？」没有不可以，都自自然然往生极乐世界，没有人为的造作，免除人为的造作，只要专修念佛，就顺佛本愿往生净土，所以才说「易往而无人」。
何不弃世事，勤行求道德。
可得极长生，寿乐无有极。
世尊很悲叹，说：为什麽世间的人看不破世间的五欲六尘、虚幻的幻象呢？为什麽心中不能放弃这些执着呢？应该：
「勤行求道德」，极乐净土就是无上佛道、圆满功德，一旦到达极乐世界：
「可得极长生」：得到无量寿。
「寿乐无有极」：受涅盘之乐，没有限极。
接下来话锋一转，世尊就很悲叹了，说：
然世人薄俗，共诤不急之事。
但是世间的人，这麽好的地方、这麽容易往生的地方，他就不能听信劝导，他干什麽呢？很浅薄，「俗」，俗气。怎麽叫「薄俗」呢？
「共诤不急之事」：往生大事才应当积极办理，结果大家都在争那些不着急的事情。
底下就讲哪些不着急的事情：
於此剧恶极苦之中，
在这个娑婆世界，极大苦恼的世界里边，他们干什麽呢？
勤身营务，以自给济。
自己在那里忙忙碌碌，挣钱哪、为名啊、为利啊……
无尊无卑，无贫无富，
少长男女，共忧钱财。
有无同然，忧思适等。
不管是地位尊贵的人，还是地位低下的人，「无尊无卑」，也不论是贫穷人还是富贵人，也不论是年少者、年老者，男人、女人，大家都在忙什麽呢？
「共忧钱财」：不求往生西方，为了赚钱发财。
「有无同然」：有了钱，他在忧，要更多的钱；没有钱，他也是忧愁这件事情。并不因为有了钱就不忧愁了，照样忧愁，叫「有无同然」。
「忧思适等」：忧虑、思考，种种的思绪紊乱，不管贫富，都是一样的，都是苦恼，埋没当中。
屏营愁苦，累念积虑。
为心走使，无有安时。
这就是世人的心态、世人的状况，他们在那里费尽心思、巧取豪夺，内心充满了忧愁和苦恼，白天晚上所想的，就是这件事情，念念所思，「累念积虑」，想的都是这些，为了发财，干什麽事？出去旅游也想着发财，见了张三也想着发财，娘老子的钱也要赚……反正认钱不认人，总是想发财──「累念积虑」。
「为心走使」：他在世界上这麽忙，忙什麽？被这个心所驱使，跑东、跑西，搭飞机到哪里去……其实都是他的心，他的心驱使他往东、往西到处走。
而我们今天来到法堂里边，也是「为心驱使」，我们的一个要闻法的心、要求生西方极乐的心，把我们引到这个地方来；那些大街上在跑的，他们要到这个地方谈判、那个地方做生意、那个地方做买卖，他们为了钱到他们的地点。我们为了法到这个地方，所以，都是心驱使我们。
「无有安时」：我们来闻法，可以往生净土；而世间那些事情，没有结局、没有了结、没有安稳。
底下就讲了很多了，所谓「三毒五恶」，是来戒劝我们，应当看破世事，放下世间这些钱财、名利等等，应当一心求生西方净土，专念弥陀名号。这是这段文的含义。
《无量寿经》要点之五：唯见佛光，明耀显赫
在《无量寿经》里边，有一次，整个极乐的景象显现在阿难的面前，在《观经》里边也有一次，阿弥陀佛，还有观音、势至显现在韦提希夫人面前，就是在释迦牟尼佛引导十方诸佛来到他的宝盖头顶当中，光台现出十方诸佛国，然後在第七观里就说：
阿弥陀佛，住立空中，
观音势至，侍立左右，
光明炽盛，不可具见。
这两部经，当场就有极乐世界的景象显在当时的对机众的面前（很遗憾我们当时不在场，如果在，也看到了）。
《阿弥陀经》没有极乐景象的显现，《阿弥陀经》是为五浊恶世的众生所讲的，不过《阿弥陀经》有一个殊胜的地方，就是六方诸佛出广长舌相，这是《阿弥陀经》特别殊胜的地方。
《无量寿经》释迦牟尼佛讲到最後结尾的时候，付嘱阿难、付嘱弥勒菩萨等等，然後再告诉阿难说：
汝起，更整衣服，
合掌恭敬，礼无量寿佛。
「阿难，你起来，把衣服整理好，合掌恭敬，来礼拜无量寿佛」，前面都讲了这麽多了，叫他现在礼拜无量寿佛。
十方国土诸佛如来，
常共称扬赞叹彼佛，
无着无碍。
十方国土所有的佛都在赞叹这尊佛。现在，释迦牟尼佛要神力加持，让阿难和在场大众亲自睹见无量寿国的庄严景象──不光是说，当下让他看。
於是阿难，起整衣服，
正身西面，恭敬合掌，
五体投地，礼无量寿佛，
白言：
阿难蒙佛的教敕，就起来把衣服整理好，向着西方五体投地顶礼无量寿佛，禀白世尊：
世尊，愿见彼佛，安乐国土，
及诸菩萨、声闻大众。
「我啊，还有在座大众，我们想亲自拜见彼阿弥陀佛安乐国土，还有彼阿弥陀佛的无量菩萨大众。」
说是语已，
即时无量寿佛放大光明。
话音刚落，当下、即刻，无量寿佛放大光明。
普照一切诸佛世界，
金刚围山、须弥山王、大小诸山，
一切所有，皆同一色。
无量寿佛马上放大光明，普照十方一切世界，然後，所有世界、虚空天地的一切万物都是一个颜色，就是阿弥陀佛的金光之色，都照过来了。下面又比喻说：
譬如劫水，弥满世界，
其中万物，沉没不现，
滉瀁浩汗，唯见大水。
好像劫灾的时候，劫水无量无边，弥满世界，其中所有东西都被大水淹没了，看不到了，只能看见浩浩荡荡、渺渺茫茫一片大水。
彼佛光明，亦复如是。
无量寿佛放大光明之後，整个世界就隐没掉了，淹住了、盖住了、消失了。
声闻、菩萨，一切光明，皆悉隐蔽，
文殊师利菩萨、普贤王菩萨，其他所有菩萨、阿罗汉，他们本来都有光，无量寿佛一放光，所有的光都没有了，就好像太阳光一出来，蜡烛、荧火虫、灯光通通都盖掉了、没有了。
只能看到什麽呢？
唯见佛光，明耀显赫。
放下执着，一向专念
这段经文也是有它特别的意义，这说明我们专修念佛的人，一心归投南无阿弥陀佛，无量寿佛的光明在我们心中照耀，我们就不会觉得还有不足，「我是不是还要再去念念别的菩萨？」一切菩萨的光明都看不到了嘛！你再去念哪个菩萨呢？所有的菩萨都在阿弥陀佛光明里边了，「唯见佛光，明耀显赫」了！
你这样就会一向专念，所以，心中只有佛光，心中只有这一尊佛，所有的菩萨都收摄在阿弥陀佛的光明当中──不是说排除他们。
同时说明：修行念佛的人内心放下自我自力修行的执着。菩萨有功德智慧的光明，但是菩萨来念佛的时候，也不会宣扬说「我有功德智慧，我念佛，我往生靠我的力量」，他也没有这样的认识，因为他的光也被盖住、没有了；阿罗汉有功德智慧，也不会说「我靠我阿罗汉的功德」──也不是，也靠佛的光明，也是给盖住、没有了。
虽然说都盖住、没有了，不是说损失掉了，反而是提升到佛的档次，说：「唯见佛光，明耀显赫。」
那我们往生极乐世界的人，即使我们每天念十万声佛号，也不认为自己「哎哟，我有多大的功德、有多了不起……」，都是阿弥陀佛的功德。
即使我们出家，即使我们多少修善、多少持戒，也不把这一点从念佛里边单独拿出来，说：「某某人哪，你只念佛，你看！我超过你，我还有持戒，我还有修善，我还有诵经……」你这样拿出来看，说明你不是「唯见佛光，明耀显赫」，你内心里边有自己的东西──不是这样的，我们即使能做一点点，都是很卑劣的。
这一段经文是有这样的意义。
亲见极乐胜境
尔时阿难，即见无量寿佛，
威德巍巍，如须弥山王，
高出一切，诸世界上，
相好光明，靡不照耀。
此会四众，一时悉见。
这个时候，阿难就看见无量寿佛高大显赫，所有当时四众弟子通通都看见了（很遗憾，我们还是不在场。不过也没关系，我们在这里过把瘾）。
彼见此土，亦复如是。
极乐世界的圣众看见这个世界也一样，彼此一点隔阂都没有，都看到了──这个不是假的。
尔时佛告阿难，及慈氏菩萨：
佛跟阿难和弥勒菩萨讲：
汝见彼国，从地已上，至净居天，
其中所有微妙严净自然之物，
为悉见不？
说：「极乐世界这样的清净庄严，你们都看见了吗？」
难对曰：
唯然已见。
「世尊哪，我确实看到了，确实如此！」
汝甯复闻，无量寿佛，
大音宣布，一切世界，化众生不？
「无量寿佛在那里用广大的音声劝化一切世界众生，你听到了吗？」
阿难对曰：
唯然已闻。
「我听到了，无量寿佛梵音震响四方。」
然後世尊又问了：
彼国人民，乘百千由旬七宝宫殿，
无所障碍，遍至十方，供养诸佛，
汝复见不？
对曰：
已见。
极乐净土的人民，他们的七宝宫殿有百由旬、千由旬，广大无边，没有障碍。我们说乘飞机，他们是乘七宝宫殿，无所障碍，可以遍至十方，来供养诸佛，「你看到没有？」
「哎呀！看到了。」这一切都历历在目。
《无量寿经》要点之六：胎生与化生
然後世尊又问了：
彼国人民，有胎生者，
汝复见不？
说到极乐世界有胎生，「胎」，用我们这世界的词来形容，像到娘胎里一样。
对曰：
已见。
「也看到了。」极乐世界这麽好，稍有不足，还有胎生。怎麽样胎生？底下就来描述胎生的状况：
其胎生者，
所处宫殿，或百由旬，或五百由旬，
各於其中，受诸快乐，
如忉利天上，亦皆自然。
虽然说是胎生，它也很广大。「胎」又叫「宫胎」，又叫「宫花」，又叫「胎宫」，怎麽讲呢？从外表看，它就是一朵莲花；从里边看，它就是一座宫殿，所以善导大师叫做「宫花」，就是莲花胎包着、没有开，包裹在里边。外面看是一朵莲花，里面看是一座宫殿。里边有多大呢？有百由旬、五百由旬，这些众生在里边「受诸快乐」，像我们这个世界忉利天上一样快乐，都很自然，不假造作。
尔时慈氏菩萨白佛言：
弥勒菩萨代我们问了：
世尊，何因何缘，
彼国人民胎生、化生？
「世尊，什麽缘故极乐净土的人有胎生、还有化生呢？」
「化生」就是极乐世界莲花当下打开，不在莲胎里边；「胎生」就是在里边要呆一段时间。
佛告慈氏：
下面来解释了：
若有众生，
以疑惑心，修诸功德，愿生彼国。
有疑惑心，但是他也修种种功德，定善、散善、三福回向等等，但是他有疑惑心，这样「修诸功德，愿生彼国」。
不了佛智──不思议智、不可称智、
大乘广智、无等无伦最上胜智，
於此诸智，疑惑不信。
「佛智」是总称，下面说了五点，所谓：「不思议智、不可称智、大乘广智、无等无伦最上胜智」等等，对这些，「於此诸智，疑惑不信」，「啊？我这麽罪业重，果然念佛就能往生吗？他那麽下等根机，念佛一定往生吗？」内心有疑惑，不敢相信。
然犹信罪福，
修习善本，愿生其国。
虽然不能明信佛智，但他还信罪福，也就是相信因果报应：造了恶因受恶果，修善得善果；造罪就受苦，修福就享乐，「犹信罪福」。
「修习善本」：修种种的善事功德，好像用这做为本钱回向一样，「愿生其国」。
此诸众生，生彼宫殿，寿五百岁。
像此类的众生，就生在七宝宫殿之内，五百岁之间：
常不见佛，不闻经法，
不见菩萨、声闻圣众，
是故，於彼国土，谓之胎生。
他在宫殿里边五百岁的时间，第一点，不能见佛，第二，不闻经法，第三，不能见菩萨、声闻圣众，与佛法僧三宝有所隔障，这样於彼国土叫做「胎生」，好像世间的婴儿在母亲的胎里边，隔开了，包在里边，没有出来。
那什麽叫「化生」呢？
若有众生，明信佛智，乃至胜智，
「乃至胜智」就是说「无等无伦最上胜智」。
作诸功德，信心回向。
「作诸功德，信心回向」是指什麽呢？「明信佛智，作诸功德，信心回向」，就是指第十八愿专修念佛，「至心信乐」，「信心」就是信阿弥陀佛名号，所谓「明信佛智」，就是信这句六字名号是阿弥陀佛智慧的结晶、阿弥陀佛光明智慧的本体，我们相信念佛必定往生，这就是阿弥陀佛的佛智；「作诸功德」就是相续念佛，这句名号包含万德，一切功德都包含在内。
当然，念佛之人也可以随他的根机，上辈、中辈、下辈都可以广行诸善，这也含在念佛之内。
此诸众生，
於七宝华中，自然化生，跏趺而坐。
他们不要经过五百岁在莲花胎里边，而是在莲花中自然化生，跏趺而坐。
须臾之顷，
身相光明、智慧功德，
如诸菩萨，具足成就。
刹那之间，他身体的大小、身上的光明和其他的诸菩萨都是平等，具足成就！
这个叫做「化生」。
好，谢谢！
南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！