第29课：不问罪福，称名必生 ──善导大师「不问罪福」之文（二）
净宗法师2006年9月24日讲於长春「般若寺」
下品往生之义：任何众生都有得救的希望
请合掌。
南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！
请放掌。
我们继续来学习《观经》下品下生。
下品的三种往生的人，都是罪业深重的人，并不是修福修善的。上品三种人以及中品三种人，都是修大乘善、小乘善和世间善的善人。
往往我们都会觉得说：善人行善积德，才有资格往生；如果造了罪，恐怕不能往生。
这里引用这样的经文，是来说明弥陀悲心平等，任何众生都有得救的希望。罪人都能往生，何况善人？凡夫都能往生，何况圣人？也是使每一个人都不失去往生的希望，这是本意。
下品上生的启示
我们看刚才的下品上生，对我们的启发有这几点：
第一，临终之人、罪重之人，你劝他往生，这是善知识，善的教法。
第二，这个善知识也是有意地说了十二部经的教法，同时，也说了称念南无阿弥陀佛名号的教法，根据灭罪多少的不同，以及灭罪功效的不同，而比较显示：唯有称念南无阿弥陀佛是能够灭除生死之罪，是契合罪障深重、临终苦逼这样的根机。其他的教法不适应这样的罪机。
第三，就是阿弥陀佛来赞叹，本来是十恶造罪的人，喊他为「善男子」，是因为他称念弥陀名号的缘故。所以，我们即使造过罪业，如果我们念佛的话，虽然我们被人家瞧不起，但是，如果我们内心有惭愧、忏悔，回心念佛，我们在阿弥陀佛眼里是善男子、善女人，佛就会来迎接我们。时间一到，就会来到我们的面前，对我们说：「善男子、善女人，诸罪消灭，我来迎汝。」所以，他能得到的，我们也都能得到。
第四，为什麽阿弥陀佛化身来赞叹，不提闻经之事、只赞叹他念佛呢？善导大师解释说：「望佛愿意，唯劝正念称名，往生义疾，不同杂散之业。」他的情况危急，往生事关重大，阿弥陀佛来，是顺着他的本愿，只赞叹、只劝我们要正念念佛，就不跟我们东扯西扯讲其他的了。所以，「不同杂散之业」。这是第四点。
第五，阿弥陀佛来应声现前的时候，善导大师解释说：「此人正当称名之时，阿弥陀佛应声来现。」就是：佛救度我们，时间都不会落在第二念，当下称名，感应道交，佛当下显现在我们的面前。
第六，根据这些教法，我们在帮别人助念，或者说我们临终之时，都用这一句南无阿弥陀佛贯彻到底──临终如此，平时也是如此，不要夹杂。虽然各种大乘经典、诸佛菩萨名号都有消罪除障的功能，但是，就功效来讲，弥陀名号最殊胜、最简单、最容易。同时，就往生极乐世界来讲，我们具有双重的利益：一方面灭罪，一方面往生。这样，心就专注、纯一、不夹杂，跟我们命终要去的方向一致。所以，不必夹杂其他行法。即使求世间福报、求种种利益，也都依一句南无阿弥陀佛。
所以，这是下品上生这一段给我们的种种启示。
下品中生的启示
下品中生这个人，「地狱众火，一时俱至」，毁犯众戒的罪人，罪业更重一等。
通过下品上生和下品中生的比较，我们知道这一句南无阿弥陀佛灭罪本身并没有数量的多少，是说：一切生死重罪，通通消灭。为了显示下品中生和下品上生两种人罪业各有轻重，而说除灭五十亿劫生死之罪，或者说八十亿劫生死之罪，其实是「诸罪消灭」。同时，阿弥陀佛的名号就包含了阿弥陀佛所有的十力威德、光明神力、五分法身，所以，内证功德，外化众生，所有三身、四智通通包含在六字名号之内。
所以，善导大师作为弥陀示现，解释这段经文说：赞说阿弥陀佛，即是闻说弥陀名号功德。
当他起心听到名号的功德，信顺不疑（闻而不信，等於没闻），像这样的众生，地狱的火都烧来了，现在遇到善知识，跟他讲南无阿弥陀佛，他当下信顺。在这一念之间，也就是所谓的「归命」（「南无者，即是归命」），即使他佛号还没有念出来，当下也可以往生的──这是闻佛的名号往生的。
原因何在呢？因为我们一念的心生起的话，当下弥陀名号功德归我们所有，如果这一念他寿命延长的话，那自然就会念出一句南无阿弥陀佛，或者十句南无阿弥陀佛，如果大命不终，就会念念相续。
所以，我们现在念佛，我们听闻这个法门，当下心开意解，知道阿弥陀佛无条件、主动、平等、慈悲的救度，而一心归投，在这个时候，往生就已经定了。往生本来在十劫之前就已经定了，在阿弥陀佛成就正觉的时候，十方众生往生功德已经决定。不过，那个时候是决定在六字名号之内，我们没有听闻，或者听闻而不相信，不知、不信，所以，我们六道轮回，直到如今。
我们今天听闻到，当下听闻、当下信顺，我们的往生就成为一定了。所以，龙树菩萨在《易行品》里就说：
人能念是佛，无量力功德，
即时入必定，是故我常念。
那我们随後的念佛就是自然的、相续的念佛。
一个真愿往生极乐世界的人，不可能说：「哎呀，我念一声佛，往生定了，那我就不念佛了。」如果抱有这种观念，说明他根本是把往生当做儿戏，没有执持名号。这样，他所谓的信、所谓的愿生，都是一种观念。这个不是说名号本身不具足往生功德，而是他信愿有亏，他这样就很危险。
下品下生
我们再看下品下生（这下品三生对我们有很多启发意义），下品下生的人，罪业更加深重。
佛告阿难及韦提希：
下品下生者，
或有众生，作不善业，
五逆十恶，具诸不善，
如此愚人，
以恶业故，应堕恶道，
经历多劫，受苦无穷。
看他所造的罪业是「五逆十恶，具诸不善」，所有不善的法他都作，善导大师解释这样的人，说是「无恶不作，无作不恶」，所作的都是恶业，所作的没有一点善事。这是一个恶人。
根据他本身的因果报应：
如此愚人，
以恶业故，应堕恶道，
经历多劫，受苦无穷。
前面下品中生的人也是堕落地狱的，所谓「地狱众火，一时俱至」；这个下品下生的比他更重，堕落地狱，地狱出来到饿鬼，饿鬼到畜生，辗转无穷。所以，「应堕恶道」。
我们看善导大师的解释，说他：
造恶极多，罪业非轻，
明非业不受其报，
如果没有这个业，就不遭受这个果报。
非因不受其果，
没有造这个因，也就不会有这样的果。
因业即非是乐，
他造的因、造的业既然不是乐因乐果。所以：
果报焉能不苦也。
将来肯定要堕落。
又说：
造恶之因既具，
酬报之劫未穷。
他造的因都是恶因，所谓「恶贯满盈」，造的恶业太深重了。五逆罪是罪中的极罪，所谓：以恶心杀父、杀母（人再毒恶，到这个程度了，可以讲是没有人伦可讲的了），杀父、杀母、杀阿罗汉圣人；破坏佛教，破和合僧；出佛身血，想谋害佛。他将来苦报是无穷无期，是这样一个状况。
「唯除逆谤」之抑止门、摄取门
在这一段，善导大师自己设了一个着名的问答，叫做「逆谤除取」问答：
问曰：
如四十八愿中，
唯除五逆，诽谤正法，
不得往生。
这是指第十八愿的愿文：「设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。」後面有八个字说：「唯除五逆，诽谤正法。」如果按照字面来解释，就是说：造了五逆、谤法重罪的人，这两种人排除在外，除了这两种人以外，所有的人念佛都可以到极乐世界。看字面的意思，就是如此。
那麽，是不是这样呢？我们看弥陀示现善导和尚的解释：
四十八愿中，
唯除五逆，诽谤正法，不得往生。
今此《观经》下品下生中，
简谤法、摄五逆者，
有何意也？
下品下生这个人是作不善业，五逆十恶，是个五逆众生。《无量寿经》四十八愿说：五逆、谤法这两种罪排除在外。而《观经》里说：造过五逆罪也能往生（谤法没有说）。这两部经看起来就不一致了。
佛是真语者、实语者，怎麽可能同样说往生净土，一个说除掉、一个说摄取？这个就有矛盾了。
依我们凡夫来讲，如果没有阿弥陀佛示现的善导大师为我们解释，我们难敢下定论。
善导大师下面自己回答：
答曰：
此义仰就抑止门中解。
他说：这段文应该从抑止的角度来解释。「抑」是压抑的抑，「止」是制止的止。
怎麽叫抑止门呢？
如四十八愿中，
除谤法、五逆者，
之所以说五逆和谤法的人除在外、不得往生──
然此之二业，其障极重，
众生若造，直入阿鼻，
历劫周慞，无由可出。
是因为这两种罪业太重了，罪障太严重了，众生如果造了的话（并不是说他一定造），如果造了，直入阿鼻。它是阿鼻地狱的定业，是肯定要入阿鼻地狱的。一旦入了阿鼻地狱，就没有办法出来了，很长时间，过一劫、再过一劫，叫「历劫周慞」，在里面回圈，这个地狱受苦受完了，转到下一个地狱，下一个地狱受苦受完了，再转一个地狱。然後这个世界毁灭了，转寄他方地狱里面受苦。所以，没有办法出来。
但如来恐其造斯二过，
方便止言：
不得往生。
释迦如来生怕我们会造这两种罪过，所以「方便止言」，以慈悲方便，喝止我们、制止我们说：「哎！不得往生！」「这两种罪造了，那你不得往生！」
亦不是不摄也。
佛的本意也不是不摄取这两种人，而是说：这两种罪过很重，如果你造了，没有机会回心忏悔念佛、堕落地狱的话，这个苦太重大了。所以，没有造之前，因为这个罪太大了，「哎！你不要造！你造了这个不得往生！」这就叫：未造之前，方便制止，说不能往生。但是佛的本意并不是永远地制止、永远地排除，不是的。所以讲，也不是不摄取。
下品下生中，
取五逆、除谤法者，
为什麽下品下生这个五逆的众生要摄取他往生呢？下品下生只讲到五逆，没有讲到谤法。所以，善导和尚说：这个五逆众生，还要摄取（谤法仍排除在外）。为什麽如此呢？
其五逆已作，
不可舍令流转。
他五逆罪已经造作了（没有造之前叫他不要造），原来两种（五逆和谤法）没有造，都说不要造；现在，他谤法没有造，但是五逆造了，已经造了，又怎麽办呢？「其五逆已作，不可舍令流转」，那不能让他再去六道轮回呀，轮回还要大苦啊！所以：
还发大悲，
摄取往生。
这个就是指《观经》下品下生。
《观经》本来是因为韦提希夫人的儿子阿闍世，还有提婆达多的因缘所发起来的。阿闍世和提婆达多，他们在一起就是五逆了，阿闍世要杀父、杀母，又骂圣人、骂阿罗汉。提婆达多就要害佛，要破和合僧。所以，是以这个为因缘、为缘起的。
「五逆罪已作」，所以，佛菩萨很慈悲，也很委屈，为了救度我们这样罪业深重的众生，可以讲是非常的委屈求全：五逆谤法没有造，就遮止；然後退一步讲，你造了五逆、没有谤法，那好，还要摄取；那万一谤法再造了，摄不摄取呢？
然谤法之罪未为，
又止言：
若起谤法，即不得生。
谤法罪没有造之前，又制止你说：「那你已经造了五逆罪了，没有办法了，好吧！也还要摄取，你回心念佛，我还要摄取你来往生，不过不要谤法！」这就是又加了一个抑止。
此就未造业而解也。
这是就他还没有造做谤法业而说的。
若造，还摄得生。
如果他又谤法了呢，佛又要往後退了，「哎呀！已经谤法了怎麽办？你回心念佛吧！」所以，善导和尚讲：
谤法阐提，回心皆往。
即使造做五逆谤法的，你回心念佛，还要摄取往生。
所以，佛的慈悲简直是无法形容。
你说哪种人不能往生呢？只要你回心念佛，没有不往生的。五逆罪是世间、出世间最重的罪了，杀父、杀母，杀害父母的色身，这是罪大恶极的罪，没有比这个更重的罪了；谤法罪是佛法里边最重的罪了，破佛的法身。阿弥陀佛的救度等於说这个儿子要杀父、杀母，父母亲还要救他。但是，又不能明着这样讲，因为这个儿子很愚痴，疯狂颠倒。父母不能跟他说：「哎呀！你就是杀父杀母，我也要救你、我也要爱护你。」不能讲。只能说：「只要你不杀父杀母，我就要好好给你治病，好好爱护你、照顾你。」万一他拿刀来杀父杀母，父母还要救他。你看，像谤佛谤法，无异是拿刀来刺佛，即使这样的众生，佛都要救度，只要他回心转意。所以，佛的慈悲没有边限，任何众生，只要你回头──就怕你不回头！
虽得生彼，
下面又说了，虽然能够往生呢：
华合迳於多劫。
在莲花里边会呆很长一段时间。
此等罪人，
在华内时，有三种障：
一者不得见佛及诸圣众。
二者不得听闻正法。
不能见佛和圣众菩萨，当然也就不能听闻正法。
三者不得历事供养，
除此以外，更无诸苦。
在莲花里边有三种障碍，这是《无量寿经》讲的，不得见佛及圣众、不得闻法、不得历事供养。除此之外，没有苦恼。
经云：
犹如比丘入三禅之乐也。
他在莲花里边的快乐，就好像三禅之乐。这个世间，三禅之乐是最乐的。
应知。
底下又讲：
虽在华中，多劫不开，
可不胜阿鼻地狱之中，
长时永劫受诸苦痛也。
即使在莲花里边多劫不开，那还是三禅之乐，比你在地狱里边多生累劫永远不出来、长时受苦，那就不知道要好多少倍了。所以，还是要求生西方极乐净土。
体会佛的慈悲心
这一段话有层层的委屈：首先是五逆、谤法没有造，说：「那你不要造，你造了这二罪，不得往生」；然後，造了五逆，那怎麽办？佛退了一步，「那你谤法不要造！五逆造了，念佛，那我摄取你」；谤法罪又造了，怎麽办？又退一步，「那怎麽办？罪业造过了，你回心念佛，我还要摄取你」；到这个地步，还不放心，又怕人家讲「哎呀，那有过恶……」底下说，到了极乐世界，还有一层抑止，「你虽然来往生，但是在莲花里面，要多劫不开哦！所以，你还是不要造」，还有这层意思──谁愿意跑莲花里边多劫不开呢；那又怕人家退心，又说：「虽然莲花多劫不开，比在地狱里那就好多了，还是三禅之乐──你还是要来！」所以，有重重的关系，我们可以从中体会到佛的慈悲心。
站在佛心的立场上
所以，上次我也打了这麽一个比喻：就像父母对孩子一样，孩子没有犯错之前，不希望他犯错。但是，犯了错之後，做父母的还是想帮他的忙。
比如说以前我们不学佛，都是很傲慢、很刚强的众生，也是瞋恨心很强的众生。看见一些布告，上面是判刑，某某人判死刑打叉，写着他犯什麽罪行，我们心里面就很愤恨，说：「哎呀！这个人该死，就应当千刀万剐了，就应当枪毙了。」感到好像很恨，一种瞋恨心。
那我们想想看，如果我们这样评论，旁边有一个老太婆，畏畏缩缩地提个菜篮子，我们说的上面那个人，就是她的儿子，她听到心里边作何感想啊？「哎呀，你们都不讲好话，这是我的儿子啊！」她绝对不会认为说「你活该，你罪有应得」，她如果有办法救她的儿子，她一定要去救，哪怕卖房子都舍得，是不是？哪怕要她的老命她都愿意。因为人心都是肉长的，「我的孩子虽然不好，也是因为社会的原因，他为什麽犯了盗窃？贫穷啊，在社会上没有工作啊，受到恶朋友的教唆啊！他小的时候可不是这个样子……」父母总有很多怜悯他的理由。
你看现在牢房里有很多人在坐牢，家里的父母还要给他寄钱，虽然感到脸上没有光彩。如果儿子在北京大学读大学，「我为你寄钱，感到光彩」；儿子在坐牢，寄钱不光彩──不光彩也要寄。
所以，一个孩子在坐牢啊，全家都感到不光彩。但是，父母还是要想办法，托人、找关系、找律师，「能不能让我的儿子少判几年？」是不是这样？
所以，佛的心没有分别，他看我们每一个人，都是他的独生儿子。他有这个智慧力量，也有这个慈悲誓愿要救度我们。
我们都是阿弥陀佛的儿子，我们都是一佛之子，互相之间就不要障碍，说：「哎，你造了罪，你不能往生！」这样的话，就让我们的大慈悲父阿弥陀佛伤心了。
这些孩子互相之间说「他不行、他不行……」，结果，阿弥陀佛的儿子都去流浪去了。
所以，要站在佛心的立场上。
见到自己的过恶，不要骄慢
同时，我们都是有过恶的人，我们凡夫众生从表面上看起来，有的人善一些、有的人恶一些，其实从本质来讲，我们都是「一切造罪凡夫」，大哥二哥麻子哥，大家彼此差不多！是这样子的。因为我们内心的贪瞋痴性没有改变，我们表现出来的，不过是冰山一角，就像海面上的冰山，露到面上的那个山，是一个小角落，底下是很大的一大块。我们表现出来身口意的恶业，只是一小块，在那上面比多、比少，一点意思也没有。底下的部分像山那麽大，都是恶业。所以，大家不要骄慢。
也有的法师说：「我们每个人起心动念，如果用一个摄像机──高级的摄像机，能够把我们脑子里边的念头摄像出来，然後放到大街上去放，保准你不敢出门！你一出门：哎，人家都看出来，『你看看，都是这样子的！』」
所以，我们内心有很多贪瞋痴妄念，不要觉得我们是善人。
善导大师是弥陀化身，他讲话很慈悲，他说：
但以遇缘不同，
致令九品差别。
众生为什麽分成九品善恶呢？并不是他本性就是善、就是恶，本性都是佛性，因为他们遇缘不一样，所以显示的外表形象不一样。他遇到大乘佛法了，生在一个大乘佛法家庭，从小遇到一个好师父跟他教导佛法，他就学大乘；他遇到小乘佛法了，他就学小乘；他生在一个外道家庭了，从小他妈就信这个教、那个教，他就跟她学那些，对不对？他就信邪法；他的环境不好，又下岗了、又没有钱、又贫穷，周围都是一些坏朋友，那麽，他自然就学偷、学抢。
所以有「孟母三迁」嘛，孟子这麽贤圣，他妈妈为了教育他，还要有三次搬家的过程，对不对？先是住在坟场附近，他就天天跟小朋友学死人，他妈妈一看，「这麽大的孩子，老学死人不行啊！」又换一个地方，杀猪的，他就约小朋友在一块玩儿，就学杀猪，拉一个小孩做猪，然後大家绑他，表演杀猪。他妈妈一看，「这样不行啊！」又搬了，搬到一个学校旁边。孟子听到旁边很多学生读书，朗朗上口，哎，他就开始读书了，他母亲才放下心来。
所以，善导大师才说：「但以遇缘不同，致令九品差别。」
我们都不要觉得骄傲，我们比畜生也好不了多少──前世我们就是畜生，今世转过来，好像水桶在井里打水一样，七上八下。现在你是上升的势头，你在上边；等会儿转过来，轮回下去，你就下去了。你还要嘲笑它、没有嘲笑完，说：「你这个畜生！」话还没说完呢，「呜」命终了，结果自己也做畜生了。所谓「人死为羊，羊死为人」，人吃羊，羊吃人，就是如此。所以，并没有好多少，如果不出六道轮回的话，都差不多。
所以，我们内心要了解，凡夫众生确实有无量无边的无奈。总之是烦恼逼迫、无明障碍，没有正知正见。
众生造恶，佛怜悯众生不懂道理
我们看经文，这个众生造作五逆，这个罪业就大了！
如此愚人，
你看，这下品下生、下品中生和下品上生，释迦牟尼佛都很恳切地把这三种人称作「愚人」，佛没有说「这个恶人」（当然叫「恶人」也可以）。佛为什麽不用这个词呢？以我们凡夫的语言来讲，讲「恶人」，好像在褒扬善人、贬低恶人，心中有一种愤恨的情绪。如果讲「愚人」，就有怜悯的情绪，众生是因为愚痴才造恶，他愚痴，怜悯他愚痴、不懂事、不懂道理，这是从根本上讲。所以，佛经用词都是很考究的。
善巧安慰，为说妙法
如此愚人，
临命终时，
遇善知识。
我们说这个人有没有善根呢？多少有一点。他比那些临终之时还遇不到善知识教他念佛的，就有善根了。但是，这个人跟我们在座各位比，我们各位的善根那就比他强多了：大家不造五逆，大家还修持三归、五戒，还到讲堂来闻经听法，供养三宝，善根比他厚得多！虽然大命不终，早就听到佛法；虽然念佛不多，每天也有几百、上千、甚至好几万，比他强得多得多嘛！
这个愚人你看怎麽样？
遇善知识，种种安慰，
为说妙法，教令念佛。
这都是一气呵成的。
「种种安慰」：来方便劝导他，让他的心得到安慰。也讲过了，他造恶，怎麽安慰他呢？「某某人，你造恶，现在苦报现前了，我知道你很痛苦，我们也不愿意你苦恼，不愿意你堕落。但是，我们没有力量。西方去此十万亿国土，有大慈大悲的阿弥陀佛，誓愿不可思议，能救度一切众生，你也是阿弥陀佛怜悯的物件，你应当完全归投。」这样，他的心就得到安慰了，所谓「种种安慰」。
「为说妙法」：安慰，最好的安慰就是用妙法来安慰他，如果用世间的语言，不能安慰。我们去看病人，要用妙法语，要用佛法来安慰。世间人说：「没关系，」（看着就要死了，医生跟他讲只有三天了）「没关系！你的病能好起来的。」让他心里挂碍、执着──到这个时候，还不跟他讲生死的实相，还不给他点破，这就是害他了。
现在跟他讲：「某某人哪！我们希望你跟我们在一起，希望你的身体康健起来。但是，你也知道，不要说重病的人，就是健康的人，也寿命不过百年，人生都有最後一天。」
这麽一讲，他心里说：「啊？你在讲我了。」
「现在你病这麽重，看来好的希望啊……，我们尽量努力，请医生帮忙。不过，你做好思想准备，万一好不了呢，我们要念佛求生净土。如果念佛，能早消业障。」你把这个真实情况跟他讲。
你不能欺骗他：「某某人哪，没关系！你还可以好起来、恢复健康。」
病人也很怪，他如果不懂佛法，他希望人家骗他，他不希望人家讲实话，「说我快死了！」
世间讲的那些过到耳朵好听的话，其实对亡人没有意义。
我们现在应该善巧安慰他，「为说妙法，教令念佛」，什麽是「妙法」呢？教他念佛才是妙法。现在教他打坐，他修不了；教他诵经，他修不了；教他修持种种难行苦行，他修不了──只能教他念佛。
苦逼失念，口称佛名
论这个人的根机，连念佛都念不了啦！经中说：
彼人苦逼，
不遑念佛。
这个人被地狱众火、被四大分离──死苦所逼迫，心里一片慌乱。
善导大师在这里解释「不遑念佛」，是说：
罪人死苦来逼，
无由得念佛名。
死苦来逼迫他，这个「念」是指心里的念，这第一个「念」指心念，心中「无由得念佛名」，所以，善知识一看他这个情况，就明白了：「哎呀，他现在心乱如麻，惶恐、恐怖、懊悔、惧怕，种种复杂的心情，怎麽能够心中忆念佛名呢？」
善友告言：
汝若不能念彼佛者，
这个「念」还是指心中忆念，「你如果心中不能够忆念阿弥陀佛名号」──
应称无量寿佛。
「你就口称无量寿佛的名号」──这就转为教他口称了。
所以，善导大师解释《无量寿经》的「乃至十念」，就说：
称我名号，
下至十声。
就从这个地方来的。
这里善导和尚解释说：
善友知苦失念，
善友知道他很苦恼，失去了心中忆念佛名的心力，心力太弱，忆念佛名忆念不了。
转教口称弥陀名号。
转过来说：「那就改为口称吧！你只要口称。」
所以，净土法门非常容易，我们还在那里担心说：「师父啊，我念佛心不清净，有妄想啊，我光是嘴巴念，行不行啊？」──这里就是答案。这个临终之人，心中无由得念佛名，善友「知苦失念，转教口称弥陀名号」。
哎！这个临终的五逆罪人，这样才是他的得救之法。如果现在教他心中要忆念的话，他只有当下堕落，因为「不遑念佛」嘛！
阿弥陀佛不是以心中忆念作为本愿，而是以口称名号作为本愿。口称容易、简单，连这个五逆造罪、临终之时地狱众苦来逼迫的人也可以做得来。所以，他现在就是：
如是至心，
令声不绝。
「至心」就是真诚心，「哎呀！这样就可以得救！」他有得救的希望了。这个时候，他并不是靠脑子思惟。因为人快死的时候，就是一根救命稻草他也要来抓。那现在他就要堕落地狱了，告诉他念佛可以往生，他就一心归投，没有第二个念头了，「一心归命」叫「如是至心」。
「令声不绝」：这样的心，表现在外面，就是一声接一声称念佛号，「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……」，这个时候，他脑子里有第二念吗？「师父，我念佛，心不清净能不能往生？」他都没有时间想这个问题，对不对？也不会问这个问题了。听说念佛能往生，脱口而出，「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……」心中再乱也不管它。
具足十念，
「十念」就是指十声。
称南无阿弥陀佛。
你看，一个造作五逆重罪、应堕地狱受苦无穷的人，临终遇到善知识，教他念佛，心中都「无由得念佛名」这麽一个人，一片惶恐，「不遑念佛」，混乱、失去忆念能力，意业都没有功能了、失去作用了，但以口称佛的名号，底下就说了：
称佛名故，
於念念中，
除八十亿劫生死之罪。
每一念佛、每一念佛都具足了消灭生死罪、往生安乐国的功能。所以，经文说得很清楚：「於念念之中，除灭生死之罪。」不是说「十念加起来，才灭生死罪」，也不是「十念当中的第八念、第九念，或者说第十念，才灭生死罪」，而是说「念念之中，除灭八十亿劫生死重罪」！说得很明显：每一念都具足让我们超越生死、往生极乐的功能。
色身命终，神识见佛
这个时候，十念念完，命终了：
命终之时，
命终的时候是怎样的状况呢？虽然这个假合的色报之身舍掉了──这叫命终，但是神识还是清楚的，所以，还能看得到、还能听得到。看什麽呢？
见金莲花，
犹如日轮，
住其人前。
他现在死掉了。我们还在旁边给他助念呢，他其实已经看见阿弥陀佛了；或者旁边有人还在那里为他悲叹呢，但是现在，他看见金色的大莲花，像一个太阳一样，金光闪闪，来到他的面前──佛用正觉莲花接引他往生极乐世界。
所以，临终的时候见到佛、见到佛的光明、见到佛的莲花，通通往生。
其实，这些都是一道来的。有的人是只见到佛、不见莲花；有的人见莲花、没见佛；有的人见光明、没见佛身；或者有人见佛、没见菩萨。其实，来的时候就有佛、就有菩萨，不可能佛单来、菩萨不来。那麽，有佛、有菩萨，一定有莲花来迎接，也一定有光明，只是我们所见各自不同。
如一念顷，
即得往生极乐世界。
当下一念，往生到极乐国土。
所以，这个下品下生也是非常的殊胜，阿弥陀佛的救度很急切。
释迦牟尼佛讲下品三生用意何在？
释迦牟尼佛讲这下品三生，尤其是下品下生，用意何在呢？
这是一个比较说明法，比较什麽呢？比较平时，显示出念佛法门的殊胜和尊贵，显示出：阿弥陀佛的本愿才是救度一切善恶凡夫的根本法门。
比如说，这部《观经》讲了十三定观，那麽，十三定观，刚才讲的下品三生的人，能教他们修持吗？能不能教他「你修日想观、水想观、地想观」？根本不可能了！所以，十三定观救不了他，他的罪业太深重了，他的时节太短促了；那如果教他修行大乘圣道法门，他能修得来吗？修不来──教过一次，说十二部经典，灭除千劫罪，仍然在生死轮回当中；教他修小乘佛法，也修不来（所以，大乘圣道法门不能救他了，小乘佛法也不能救他了）；即使是让他修世间的善法，孝养父母啊……他也没有时间孝养父母了，这个杀父、杀母的五逆之人，父母都给他杀掉了，怎麽孝养父母呢？这个时候，一切善法都不能救他了，这样一个极重的恶人，只有念佛一法才能救他。
就像病重的人，你病越重，把你的病治好了，才能显示这个药是最上妙药。同理，通过这样的根机，越来越低劣、越来越下劣、造罪越来越重，而显示所给的法门是越来越殊胜、越来越高妙。
所以，释迦牟尼佛以念南无阿弥陀佛作为定善十三观和散善三福、九品的结论，以定散二善作为念佛法门的方便引导，在这个地方把念佛法门烘托出来。
这是在下品三生里讲念佛的含义。
举恶摄善：恶人念佛尚得往生，何况行善念佛？
同时，大家注意不要误解，这里有几个比较：
一个叫做「举恶摄善」，就举这个造恶的众生，来摄受行善的众生。
如果说：「他造这麽重的罪都可以往生！他造十恶罪，念佛也能往生；我呢，只造七恶，还差三恶，我还可以补上几恶。」你这就误解了。
所以有抑止门：没有造作十恶之前，是不希望你造的；你没有造作五恶，也是不希望你造的；已经造了，没办法。按照佛的第十八愿来讲，「唯除五逆，诽谤正法」，只是拿五逆、谤法来抑止，可见得，在佛看来，我们都是整天造十恶罪的人。因为如果拿十恶罪来抑止的话，没有抑止物件了，大家天天在造十恶罪，所以才不讲「唯除十恶」，只是拿这两种罪过里边最重的五逆和谤法，「还不至於五逆、还不至於谤法就行了」。所以，这个叫「举恶摄善」。
既然如此，我们应当保守我们的本份，应当行善念佛，「虽然我是恶人，我是恶性，我有贪瞋痴性，那麽，能行一点善就行一点善。」
听说五逆谤法念佛也能往生，大家回去要不要孝顺父母？
（「要。」）
「哎呀，杀父、杀母念佛也能往生……」你要注意邪见！告诉你呀：这堕落地狱，直接堕落下去。不是说佛没有讲好、法师没有解释清楚。
杀父、杀母这样的罪人，他没有机会改过，临终回心念佛；你现在听到这个话，你不是回心，你反而住於邪见，去杀父杀母！那直堕地狱。
他是临终回心，没有办法，「已经杀父杀母了，我回心念佛」，如果他还有父母，他决定不会再杀的，是不是这个道理？
所以，听说这样的罪业，应当谨慎，应当行持善法来求往生，恶人念佛尚得往生，何况行善？弥陀心中更加欢喜、喜悦！这是一点，「举恶摄善」。
举少摄多：十声念佛尚且往生，何况声声？
第二，「举少摄多」，这个临终之人，他没有第二念、没有第十一念，只念一声佛、十声佛，那麽，念一声佛、十声佛都往生了，何况一辈子念念念佛的人，就更能往生！对不对？
（「对。」）
所以，大家不要错误理解说：「哎呀，只有临死念一句才管用，我念这麽多不管用。」这是错误理解了。临终一念都能往生，何况平时念念？所以，这叫做「举少摄多」，也叫做「举临终，摄平生」：临终之人念佛尚且往生，何况平时念佛之人呢？更能往生！我们心中就喜悦了。
这个怎麽讲呢？也打过比喻：就像我们坐火车赶点儿，十点钟火车出发，九点五十九分五十九秒上去了，也可以到达目的地。但是，总不如提前十分钟坐在车上稳当，对不对？
临终之人，到临死了：「啊！南无阿弥陀佛！」最後一班车，匆匆忙忙赶上了，「哢」上车了，带着行李，一只鞋掉到铁轨上也不管了，只好上车了，刚好，他临终了，「呜-」开动了──也往生西方。
我们现在还不到临终，我们提前十年、二十年、五十年，我们老早坐在南无阿弥陀佛六字名号的车上，念着佛，喝着阿弥陀佛给我们的饮料──阿弥陀佛这个饮料好啊！观世音菩萨、大势至菩萨做服务员，来给你递个热毛巾，擦擦汗，再看看窗外的风景，这样等着往生多好呢！蒙受十方诸佛的护念，这个多好呢！
结果有人坐在车上，坐了一半，他听人家说：「光坐车不能到达目的地，你要会看火车时刻表才能到。」他想：我又不识字啊！他就下了车，去买时刻表，然後又请人家教，「从长春到北京，这个字是长，这个字是春……」，慢慢查、慢慢学，结果火车开走了──他倒楣不倒楣？这个就没有智慧了。
我们有的人，怎麽讲呢，他一开始听说念佛往生，「好啊！我专门念佛！南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……」念到一半，又听说「不会诵这部经不能往生」，然後他就下来了，「你教我，学这个、学那个……」，把念佛忘记了，把专修念佛的法门丢在旁边。结果无常突然来临，火车突然开动！麻烦了！他就不能往生了。这个大家要警惕！
当然，另一方面，也说明他缺乏基础的训练。他为什麽念佛不能专修呢？教理不明白。
信仰念佛法门有两种根机
所以，能够专修念佛不容易啊！要麽就是你有大善根，「我管你怎麽讲，你让我下去买时刻表我是不干的，我知道坐在火车上就可以了，随你怎麽喊，我不下去」──他有善根。「我老太婆不懂很多殊胜法门，你教我学那个我也学不来，我就念佛，不动摇！」这种人有大善根！
第二种人呢，他有智慧，「你讲这些，我都看过了，我都明了了，你讲的，我懂。」所以，他不被动摇、不受迷惑。这样，他也稳定。这个是从理上。
我们信仰念佛法门有两种根机：一个是从理上而入，一个是从信仰的立场而入。
从理上而入的人，就是说：「我通过教理来看，了解因果报应了，知道大乘佛法了，知道求生净土了，我都看明白了。」理上看得明明白白：「哎呀！听得舒服！」放下来了，「我来念佛」。这个时候，不受动摇，也很好！了不起！
但是，这种人比较那个老太婆还差一截，那个老太婆根本不用懂这麽多，「你告诉我，我就执持在心」，从信仰的角度来契入，更加是上根。为什麽？我们懂得这麽多道理，到最後还是懂的一个道理：「哦，原来是专修念佛。」她不用看这麽多书就懂了，不是超过我们吗？
当然，人的根机各不一样，你学她，能学得来也好──她那个根机也不是学来的。就像我上午讲的浙江余姚那个老太婆，她也不识字，她可不是学来的。
我们有些人，如果理路不明白，往往就会摇摆。所以，善导大师讲：不要被别解、别行、异学、异见的人动摇。那我们就要知道我们本门的规矩、懂得这一门的教理和其他门的关系、怎麽解释。
所以，我们连续多天的讲解，也是让大家从教理方面，所谓「理明信深」，道理明白了，你的信仰就深入了。这个是一般的根机。
像那种听到之後什麽不用看，「我就一句佛号念到底」的人，那种人哪，一千个里边找不到一两个的。真的，大根器！
这个叫做「举少摄多」、「举临终摄平生」。
另一个启发：往生皆由六字名号，而非心之状况
同时，也对我们有另外一个启发：举出这个心中散乱、再散乱，没有比他更散乱的，因为现在地狱的众苦来逼迫他，所以，经中说他「无由得念佛名」，但以口称名号得往生。这是显示这句南无阿弥陀佛六字名号的功能，不假我们的人为造作，不是靠我们心里这样想、那样想就更能往生。
所以，大家一定要把我们的心抛弃掉，舍掉我们这个心，完全归投於南无阿弥陀佛名号。我们念佛就专门念佛，佛才是真心，佛是我们的真心佛性、我们的本体觉悟。我们现在所忆念的这个心，清净啊、不净啊，妄念哪、没有妄念哪，善哪、恶啊……这个都是假的，是个虚假的东西。你要想它，就被它骗。
你看这个下品下生的人，他心中「无由得念佛名」，但以口称南无阿弥陀佛，他就往生极乐世界，这多不可思议！这就是名号——「南无阿弥陀佛」六个字本身就具足这样的功能。你愿往生，管你清净不清净，管你心里怎麽想，你只要会口称、愿生净土，自然往生西方极乐世界。
这个叫「自然」，名号自然运作。所以，《无量寿经》里讲：
自然之所牵，
往生安乐国。
舍弃自己的妄心，归投阿弥陀佛
所以，我们讲「舍」，舍什麽呢？就舍这个心。大家不要被它骗了，不要抓住它不放：「哎呀，你看！我心里念佛，念念，念得挺法喜的！挺高兴的！这样念佛应该能往生。」──被它骗住了。这样的念佛，是加了一层色彩，以为说：「我念佛，念得很法喜，念得心里感到比较清净了」，认为这样能往生；如果没有达到这个程度，就认为不能往生──这个就错了。
就好像一块黄金，上面用红漆涂了一下，说：「哎呀，这麽红！这麽好看！这个黄金才值钱」；另外一块黄金，用黑漆涂了一下，「哎呀，这个黑乎乎的，不值钱！」把它丢掉了。可惜不可惜？
（「可惜。」）
所以，不是看黄金表面的颜色，是看它的本体。
这句六字名号就是黄金。你念得比较法喜了，就好像上面涂了一层红漆；你念得苦苦恼恼，就好像上面涂了一层黑漆，不管红漆还是黑漆，你念南无阿弥陀佛，功德都是一样的，通通往生极乐世界。
也有人问法然上人：「我念佛时心里散乱。上人你是善知识，智慧第一，你念佛心清净，功德大，能往生；我罪业深重，我妄想纷飞，我念佛功德小，没有功德，罪过重，可能不能往生。」
法然上人讲：「非也！（不是这样）你我念佛同得往生。」接着打了一个比喻给他听，譬如说：一块黄金，这块黄金用绫罗绸缎把它包起来，它也是一块黄金；用老太太的裹脚布把它包起来，它也是一块黄金。虽然包装的布不一样，绫罗绸缎和裹脚布虽然有香臭之别，一个香滑，一个臭秽，但是黄金是不变的，对不对？他说：「你我虽然心不一样，或许稍有差别，我清净一点，你污秽一点，但是，我们所念的六字名号是一样的。」
六字名号就是黄金，你的心再清净，不过是一块绸缎布；再不清净，也不过是一块裹脚布。往生的时候，绸缎布也丢掉，裹脚布也丢掉，是靠六字名号的功德去往生。
所以，不论心净不净，你只管念佛，都是黄金功德，都决定往生！
所以，大家不要边念佛边苦恼说：「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛，哎哟？南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛，哎！又跑了。」然後说：「哎呀！我念了一天的佛，这麽多妄想，可能我念的佛没有功德啊！」──一句功德都不少（不过多了不少裹脚布就是了），对不对？
再说，那个没关系啊！等我们到极乐世界的时候，那个用不着的，通通丢到地上。
其实，如果我们现在不执着它，现在它就不能对我们怎麽样。昨天的裹脚布，今天还能拿得来吗？除非你自己拿来，「昨天晚上，昨天白天，哎呀，那个人对我那种眼神儿！」那是你自己把昨天的裹脚布给拿来，擦一擦自己，那是你的问题。你不拿来，它过去了，「过去心不可得」，是你自己拿来的。
所以，一切都是虚妄法，无常生灭。只有这一句南无阿弥陀佛是常住不灭。你就念这句南无阿弥陀佛就好！是仰靠这句名号往生西方净土。
品下生之意：万机不漏
你看《观经》下品下生，如是罪业，这样的心不净，他真正称得上是「有口无心」的，但是，有口就有心，他是什麽心呢？「如是至心」，他真的愿往生，口称名号就能往生。
我们在座每一位，也是真的愿往生、口称名号，也照样往生。至於说念头净不净，那是各人根器不一样，有的人根器比较散乱，他就很难安定；有的人根器比较清净，他就比较静定一些，这是根机各有不等。
所以，佛讲这部《观经》，就说：一切众生根性不同，有定和散。定机的人，他念佛就比较容易静定的；散心的人，他就容易想得多，这是根机不一样。
印光大师也在《文钞》里说：有的人念佛，怕自己不能往生，他这个心很下劣、很卑劣。为什麽说不能往生？找了很多理由：罪过重啦、心不清净啦，念佛少啦，时间短啦……，印光大师就讲：
罪业虽重，
不至五逆谤法。
善根超过他了。对不对？
念佛虽少，
早过一声、十声。
念佛也超过他了。
心虽混乱，
不至临终苦逼。
心境也超过他了。你再怎样的慌乱，比那个要死的、造五逆重罪的人，那都不知道清净多少倍了，他都要向你磕头：「哎，老菩萨，你告诉我，怎麽清净心哪？」他都要向你请教了，说：「我都一片混乱了。」
释迦牟尼佛通过这个最没有办法、最没有力量出离生死的人，他只是念一声佛、十声佛往生净土，来显示「万机不漏」。
声声具足愿和行
这个下品下生的人念了十声佛往生，但并不是说一定要念满十声才往生。因为经文里说：「於念念中，除八十亿劫生死之罪。」每一念、每一念都圆满除灭他的生死之罪──是要说明这个道理才说十念。
所以，善导和尚就解释《观经》下品：
十声称名，
即有十愿、十行具足。
每一声、每一声称名，都具足了愿和行。
南无，即是归命，
阿弥陀佛，即是其行，
以斯义故，必得往生。
这段就是来源於《观经》下下品。
好。
南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！
好，谢谢大家！