第14课：要门与弘愿 ──善导大师判「要弘二门」而引要门入弘愿（一）
净宗法师2006年9月24日讲於长春「般若寺」
善导大师依据《观经》展开净土教理
请合掌。
南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！
好，请放掌。
善导大师的净土思想，是以阿弥陀佛的本愿作为立教的根本。不过，从教相来讲，善导大师不是直接解释《无量寿经》，而是为《观经》作了《四帖疏》。也就是说，他是依据《观经》来展开有关净土的教理，所以，如果对《观无量寿佛经》的基本梗概不了解的话，我们要学习善导大师的思想，就可能有不明了的地方。
我想今天先把这部《观经》大略的梗概给大家做个介绍。
净土三部经展开的次第
《观经》、《无量寿经》和《阿弥陀经》三部经典在我们净土宗称为「净土三经」，这是我们的正依经典。
这三部经，释迦牟尼佛讲解的时间次第，第一部就是《无量寿经》，第二部就是《观无量寿佛经》，第三部就是《阿弥陀经》。
这三部经，当然主题思想是一致的，不过，它们对教化众生的立场、角度和摄化的方便各有不同。
这三部经比较起来，《无量寿经》是一部本源的经典，因为《无量寿经》详细开说法藏比丘的四十八大愿，发愿修行，成就佛果，成就极乐庄严，引导众生去往生，这是个来源之处。如果没有四十八愿，就没有极乐净土，也没有阿弥陀佛，也没有往生这件事情。所以说，这个是来源的地方──《无量寿经》是本源。
《观经》是展开。光是本源，还没有展开，这样还不能普摄群机。就是有的众生能够明了，有的众生还不能够完全明了，或者执着於原来自己修行的观念，不能进来，所以，这部《观经》展开得非常广泛，是千机并育、万法并收，把一切根机、一切修行法门的人都收摄在净土法门之内。它是一种从方便引导进入真实这麽一个角度。所以，《观经》是一部展开的经典。
《阿弥陀经》是净土三部经当中最後一部经典，它是一部结论性的经典，总结性的，很简短。比如说《无量寿经》也讲到三辈往生，发菩提心、修诸功德、多少修善、奉持斋戒、供养三宝等等；《观经》也讲到三福、定善观、散善观，很多修行。那麽，在《阿弥陀经》当中，这一切都不谈了，「正直舍方便，唯说无上道」，就说「执持名号」，其他的通通搁舍了，因为这是一个总结性的，又把它回归到弥陀本愿称名这个原点。
所以，这三部经是这样一层关系。
《观经》注解很多
在唐朝那个时代，这部《观经》受到教界普遍的注重，因为它的行法不光使净土宗的人能够找到依据，就是爱乐种种观法、爱乐种种修持的人也能找到他相应的地方。因此，有很多人在解释《观经》，《观经》的解释就很多，不过，这些解释不够透彻，也不能完全契合佛的本意。所以，作为弥陀示现的善导大师就重新解释。
《观经》缘起
我想今天把《观经》有关的梗概和大家做个介绍。
《观经》，可以讲在整个三部经当中，它是最具有故事情节的一部经，最生动、最精彩，很戏剧化，《观经》还可以拍成电视连续剧的。有些莲友可能看过《佛典故事》，不知道大家有没有看过，里边有一篇叫《王舍城的悲剧》，是通过动画片来讲《观经》的大概情节，可以讲很生动、很精彩，也很惊险，有很多情节，像下品往生的人，他马上就堕入地狱了──这个很惊险；哎！得救了──这个很精彩。
这部《观经》是释迦牟尼佛在入灭前八年，也就是在讲说《妙法莲华经》的时候所讲的。《观经》一开始就说了，世尊当时在耆闍崛山中（就是灵鹫山），与一千二百五十位诸大比丘，还有三万二千诸大菩萨，文殊师利菩萨作为上首，在那里举行法华的法座，在讲解《法华经》，大圣最上醍醐妙法，在那里讲。
这时候，灵鹫山下的王舍城里发生了人间悲剧，在王宫当中，所谓的宫庭政变、国王政权的交接。有一个太子叫做阿闍世，把他的父王频婆娑罗王（频婆娑罗王和世尊是同年生的，是世尊的大护法）给关起来，关到牢里面，他自己夺取了王位。
为什麽父子至亲产生这样一个血腥的政变呢？是因为他受到恶人提婆达多的教唆。
提婆达多大家听说过吗？提婆达多在我们佛教界很有名啊，要讲哪个不好，「你就是提婆达多」。对佛法，他是个反面教材（不过他也是大权示现），他破和合僧、出佛身血、毁坏佛法──提婆达多。
这里面就有故事了。为什麽提婆达多要教唆他呢？为什麽阿闍世太子就受了教唆呢？这里面有一段因缘，显示世间无常、因果轮回的业力。
起初，频婆娑罗王年龄渐渐老了，没有子嗣，王位缺乏继承人，所以，他就到处求神问仙，但是，还是没有後代。
这个时候，有一位看相的说：「禀报大王，有消息。」
「什麽消息呢？」
「现在山中有个大仙人在修行，这个仙人还有三年的寿命，他三年之後要舍寿来到王宫，为大王做儿子。」（这个相师水准也不简单）
大王一听，满心欢喜：「好啊！我这国家有继承人了，不过我现在年纪大了，再等三年，等不及了，三年生下来，还是小孩子，还要过几年，最好让这个大仙现在就来给我做儿子。」国王有点蛮不讲理，就派了个人，说：「你去让他早点来给我做儿子！」
使者来到山中，告诉仙人说：「大仙人，我们国王有请。」
「干什麽？」
他说：「你啊，三年之後要给国王做儿子，不过国王说现在来不及了，希望大仙垂恩早赴。你啊，慈悲慈悲，早点去给大王做儿子。」
仙人说：「是有这回事，不过还要过三年，现在去为时尚早，对不起，请你回禀大王。」
使者无功而返，「禀报大王，仙人如此这般说来。」
大王一听就不高兴了，眉头一皱，说：「我是一国之主，在我的整个国土范围之内，山河大地、一切人物归我掌管。我对你礼貌，我下心来请你，你还不承我的好意！这样，再去一趟，你跟他再讲，如果不答应，当场拿剑把他杀了，当场断他的命根，我还怕他不来啊！他不是没有舍寿吗？当下给他杀了就是，还怕他不来给我做儿子啊！」这个国王也是蛮不讲理。
好了，使者又去了。去了之後，跟仙人又说：「哎呀，你应当去。」
仙人说：「我现在时候没到。」
使者说：「如果不去，大王有令。」就把剑拔出来。
这个仙人也是有神通的，他就说了：「我本来还有三年才去给大王做儿子，现在大王派人早断我的命根。你回去禀报大王：如果我给大王做儿子，将来我也以心口杀王。」（就是他自己没有杀，他有这个心，动嘴叫人家来杀）说完之後就引头受死。好，这样就命终了。
当天，频婆娑罗王的夫人韦提希就怀孕了。
有孕之後，相师又来了。就请相师看。相师说：「大王喜得贵子。」
「是男是女啊？」
「是男不是女。」
很高兴，「哎呀，国家有继承人了。」
相师说：「不过啊，此儿於大王有损。」（「这孩子生下来，对大王有损伤」）
婆娑罗王一听，说：「没关系，我整个国家都给他了，对我损伤有什麽关系啊？我在所不惜。」
相师打发走之後，国王想想，「哎呀，可能不妙啊！仙人临死之前讲了这麽一句话，相师又看准了，这不是冤家来了吗？」所以，想一想还是有点不放心，害怕，就跟他的夫人韦提希商量：「这样子，我们商量一下，当生产的时候啊，你就在楼上，生到天井当中……」（天井大家知道吗？南方都有的，阁楼围成的空地，底下是石板。）他说：「你在楼上天井那儿给他生下来，他就掉到地下摔死了，外人也不知道，我们风声也不露，就说命没有活，这样不就把危机化解了吗？」
所以，人哪，还是很自私，想到自己的命啊，「哎呀，我还是保一保」。
韦提希夫人呢，丈夫这样一讲，就点头了──等於说夫妻两个共同密谋了，「好，没人知道。」
生的时候呢，从天井上生下来，结果这个小孩子命大，没有摔死，只把一根小指头摔断了。哎，这样只好把他养下来了。
这件事情，频婆娑罗王、韦提希夫人不可能告诉阿闍世，把他隐瞒了，所以，还是父子恩爱，教育他、培养他。
那麽，提婆达多就来教唆这件事情。
提婆达多这个人名利心很重，出家不好好修行，他看见释迦牟尼佛大得供养（频婆娑罗王总是送好的供养，一车又一车地送去，世尊的很多徒众也很受恭敬供养），他心里就羡慕；羡慕，自己又没本事、没办法，他就想：「最好有神通，我要学得神通之後，世间的人就对我恭敬了，我可以空中展现十八般神变。」他就找到舍利弗尊者（舍利弗尊者是大阿罗汉），说：「尊者，你是不是教我学神通？」
舍利弗尊者是大阿罗汉，知道他不怀好意，就说：「你啊，不要学神通，你就先学四念处，观苦、空、无常、无我，这个是佛教的基础。你这个不学会，学会神通没用。」
舍利弗不跟他讲，他就去找目犍连，然後一个个地找，五百大阿罗汉都找遍了，没有一个告诉他。
他就苦恼了：「神通学不到，供养搞不到啊！」怎麽办呢？现在找到谁呢？找到阿难（阿难跟提婆，他们出家前是兄弟，都是释迦族的）：「阿难哪，我们两个是亲戚，你是我弟弟，你对我不能见外，你告诉我怎麽学神通法，你在世尊那里听到很多法门。」
阿难是「多闻第一」嘛，什麽教法他都听到了，没听到的，世尊给他补讲。阿难当时证得初果，是初果圣人，他没得到四果，没有他心通，所以，他不知道哥哥提婆向他学神通是什麽意思（其他大阿罗汉都知道啊，大阿罗汉有他心通，「知道你不怀好意」，所以说「你要先学四念处」），阿难不知深浅，「好，想修行好！」把他叫到旁边。阿难不会修，但是告诉他：「你怎麽修神通啊？你先用心举身，用心想：我身体上空，一寸、一尺、一丈，上去；然後再想以身举心，心上去；然後再想身心合举，身心都上空中；然後再想你这个身体能够进入岩石、墙壁，可以色质无碍；然後再想整个的山川大河可以入你的身体，没有障碍；然後再想你的身体越来越大、越来越大，虚空一样，遍一切处；然後再想越来越小、越来越小，能够到一个毛孔里面去……这样反复地训练、反复地修行。」告诉他了。
提婆达多是个上根利智，很厉害，他就找块地方，闭关修行，七天七夜修成了（厉害不厉害？真厉害），七天七夜神通修出来了。
修出来了之後，他就来到阿闍世面前，在空中显示他的神通，一会儿身大如虚空，一会儿在空中躺着，一会儿在空中走路，一会儿这个变化、那个变化。把阿闍世看得，「啊！这个是何方神圣？」就问：「这是哪位大德？」
人家说：「这是尊者提婆。」
你看，他神通一学来啊，就不一样了，叫「尊者」了，「尊者提婆」。
他就喊他下来：「尊者，你下来。」
提婆达多就「忽」一变，变成一个小孩子，一个婴儿，就坐在阿闍世太子的腿上，阿闍世太子很喜爱他，就像大人亲小孩一样亲他，跟他亲嘴，然後还吐唾液喂他。提婆就把他的唾液也吞下去了。然後一回身，回复原来的样子。
太子说：「尊者，你有这麽样的神通！」因为凡夫嘛，不知道他到底修证到哪个程度，就很恭敬他了。
得到阿闍世太子的供养，提婆达多的心就更加骄傲了，这时候，就有他的想法了，他说：「太子啊，你看，你父亲对佛很恭敬，经常一车一车的好东西送去。你看，你师父我，就显得冷冷清清的。」
这麽一讲，太子说：「没关系，我父王能做到的，我也能做到。」所以，把好车、好东西一车车往那儿送。
提婆达多得到阿闍世太子的供养，就更加起了骄慢，分开徒众，所谓「破和合僧」，自己别立教法，「这样、那样那样那样……」自己搞一套规矩，带了人走了。
有一天，世尊正在那里讲法，提婆就跑来了，说：「世尊哪，你年纪大了，你可以退休了，你把教团所有的徒弟交给我，我来帮你带。佛法的任务也交给我，我来弘法。」
这不是劝位吗？他这麽一讲，所有的弟子一听，都感到奇怪：「这怎麽回事？」
当然知道他的心意了，说：「目犍连和舍利弗是大法将，都是上首弟子，我尚且不把佛法付嘱他们，何况像你这个愚痴之人，你是吃人家唾液的，我怎麽可以把佛法付嘱给你呢？」世尊这样呵斥他。
婆一听，起了毒恶的心：「世尊在大众面前污辱了我，这样讲我，讲我不好！」心里非常气愤，说：「我一定想办法报复！」就离开了。
後来，他报复的机缘就来了。那天，他又来找阿闍世太子，「太子啊，你看我最近……」
太子一看他，说：「师父，你最近怎麽愁闷不乐啊？」
「我身心憔悴呀，我都是为了你啊！」
太子一听，说：「啊？怎麽为了我？」
「你不知道啊，你父王对你不好！」
「哦？怎麽不好？」
他说：「我告诉你说啊，世尊现在年纪大了，我把他除了，我做新佛；你父亲年纪也大了，你也把他除了，你自己做正位。这样我们新佛、新王共同化导世间，这个多好呢！」给阿闍世太子出这麽一个主意。
阿闍世太子一听，当时就吓住了，「哎，你怎麽讲这种话？你除佛、我除父亲？这个怎麽可以？」
他说：「哎呀！你不要那麽认真，我告诉你，你父亲对你根本就不好。」然後就把那段因缘，如此这般这般这般……「你父亲当初就想谋害你，对你哪有什麽恩德？不过太子你福报比较大，所以摔下来没摔死，就摔断了一根指头，不信你自己看一看。」
太子一看，「哎？」是有一根指头断了。
提婆说：「现在全国上下的人，宫内宫外都知道你叫『折指太子』，只有你不知道。蒙骗了你，你还以为好着呢？」
太子说：「有这回事啊！是不是真的？」
提婆说：「不是真的我还来骗你吗？肯定是真的了。」
所以，人哪，一挑唆，过去的因果关系就显现出来了。
阿闍世太子当时心中非常的瞋恨，就听从了提婆达多的教唆，这样才发生了这件事情，把他的父亲关在牢里。
关进去之後，韦提希夫人就很悲伤，毕竟是夫妻情深，丈夫给关起来了，一切大臣不能接见──因为怕大臣去接见之後，老王跟他们密谋。「把我推翻怎麽办？」所以阻止。但是，他妈妈他没有阻止，他妈妈可以去看频婆娑罗王。
她去之前，身上就洗澡洗乾净，然後用蜜和上面，涂在身上；再把身上的装饰品璎珞（璎珞都是小球儿啦）一个个打开，一头儿用蜡封上，把葡萄浆灌进去，再把另一头儿用蜡封上，这样全身挂满，有吃的、有喝的，就送吃、送喝进去了。
门卫一看国王夫人来了，也不能阻挡啊（大臣不让进，夫人来了还是让进去的）。进去之後，就把面蜜刮下来给他吃、葡萄浆倒出来给他喝。喝完之後，频婆娑罗王就弄点水漱漱口。漱完口之後，他自己关在牢里边就想：「我现在生命不久，无常就在眼前，平时忙於国政，现在正好修行。」你看，频婆娑罗王不错啊，道行很好。他就说：「大目犍连（大目犍连尊者跟频婆娑罗王是亲戚关系），你是我亲戚，最好你来给我受八戒，每天来给我受戒。」
他这麽起心动念，目犍连就知道了，目犍连就像鹰一样来到王宫里，为他受八戒，每天给他受一次八关斋戒。为什麽每天受呢？因为他也不知道哪一天可能就被杀了。
同时，世尊又派富楼那尊者，所谓「说法第一」的富楼那尊者，「你去给国王讲佛法，告诉他这个世间无常的道理，种种佛法的道理跟他讲解，让他的心得到宽慰。」每天这样过。
时间很快，过了三七二十一天，阿闍世太子来检查，问门卫说：「我父王现在还活着吗？」人都很虚伪，他心里是想：我父王肯定饿死了，二十一天了嘛，不吃不喝，不给来人，那不饿死了吗？但是他不好意思说「我父王死了没有」，他不好意思这样讲，讲了不好听。「我父王还活不活着，活得好吗？」
门卫就跟他说：「报告大王，你父王现在活得好，不仅活得好啊，还活得面孔光彩起来了。」
「为什麽？」
「一方面国太夫人给他送吃送喝，有葡萄浆，有面蜜，所以身体得到滋养。另一方面，目犍连、富楼那从空而来，我们挡也挡不住，来给他讲佛法。所以你父王听到佛法，心里喜悦，吃到东西，色力强壮，现在又不操心国政，反而红光满面，活得好好的。」
这回阿闍世太子一听，「啊？真是！」心里很气愤，他就开始起瞋恨心了，他说：「我母是贼，与贼为伴！」「我妈怎麽回事？她跟我不一条心，她跟贼……（他和他父亲划清界限）跟他合夥儿，不跟我一条心！……沙门恶人！」（他又骂出家人，骂目犍连尊者，骂阿罗汉，这罪过都大！）「沙门是恶人，用幻惑咒术令此恶王多日不死。」骂他父亲是恶王，骂沙门是恶人，说用咒术让他多日不死。讲完这个话，他就气狠狠地剑拔出来，就要去杀他母亲──要害母。
你看，五逆罪都显现出来了：提婆达多要谋害佛，要出佛身血，又破和合僧，这是逆罪；他呢，杀父，又骂比丘僧、骂阿罗汉，又要气凶凶地去杀他母亲。
这个时候，有两位大臣，一个叫月光，一个叫耆婆，说：「哎！大王，且慢。」给阿闍世行礼，说：「这个事情不能干，自古到今，历史上记载：贪图王位，杀父王的，这个有（为什麽呢？父王不除掉，他得不到位子），这个历史上太多了，有一万八千。但是，还从来没听说过无道害母，母亲没有王位，你杀母亲干什麽呢？如果说你们家内的事情、你们的因缘，父王也是王，儿子也是王，我们做大臣的也只好如此了。但是如果你杀母亲，我们不能拥护你。那你就是下劣种性，是旃陀罗，你不应该在王宫里住。」这话一说出来，两位大臣就手按着剑往後退。
阿闍世一看，就发慌了：啊？看来这两个大臣要不拥护我了，要背叛我了。他心里就空虚了：「哎，慢一点慢一点，有话好商量。你们两个怎麽不帮助我呢？」
「要我们两个帮助你，你不要害你母亲。」
阿闍世一听，就「止不害母」，把剑收起来。这样，韦提希夫人才捡回一条命。不然，当下就要被她儿子杀害。
阿闍世吩咐内官把他母亲关起来，关在内宫里面，深深的，不给外面的人见面，没有杀，但是把她关起来了。
我们每个人想想看，这个时候，作为韦提希夫人，她是一国之尊，平时是养尊处忧、万民景仰，任何事随叫随到，一切遂心。这个时候，她遇到最大的苦恼：丈夫给关起来──不是被外人关起来，是被自己的儿子关起来要谋害；连自己也是身心失去自由，甚至也要被加害。所以，她可以讲，用「国破家亡」都难以形容她心里的悲叹。她就觉得这个世间太苦了，「怎麽成了这个样子？」如果是平常老百姓还无所谓，她从最高落到最低，所以，心中苦恼得不得了，关在内宫里边，身心是忧愁、憔悴啊，在那里苦恼。
所以，我们净土法门是救度苦恼众生的法门：有苦了，就要想办法求佛法了。平常她都不修行的，这个时候，就在那里自言自语了，怨叹、哭泣、哀诉，她说：「哎呀，释迦牟尼佛啊，如果我在外面，可以亲自去拜访您老人家，现在您看，我被关起来了，我丈夫也没有力量了，世尊哪，您老人家威重，我一个卑贱的女质之身，也没有资格请您老人家来看我。但是，您能不能派阿难，您的弟子，来慰问我一两句呢？让我心里得到安慰呢？」她就在那里讲啊、哭啊。
我们很多时候也这样，对不对？我们念佛，「哎呀，阿弥陀佛啊，我怎麽这样子啊……」
她的心情比我们还要悲伤，因为她的苦难，你看看，比我们深重多了。
所以，比比韦提希夫人，大家不要说苦，你再苦，比她强多了。你儿子还没这样子呢，你还不至於被关起来，成为阶下囚。
人生总之是苦，作为一国之尊的夫人，也受这个苦恼。
那麽，她在这里向着佛的方向礼拜下去，头一低下去，还没抬头起来，释迦牟尼佛在耆闍崛山（佛有他心通）就知道了，「世尊知韦提希夫人心之所念」，知道她很愁苦，也知道她得度的因缘成熟了，就派阿难和目犍连两位尊者从空而来，飞入王宫（大家想：如果我能去，「嚓-」就好了──不行）；世尊本人呢，从耆闍崛山隐没（从下面），从王宫里就出来了，没有从空中过来。世尊从那里一隐身，从王宫里就显示出来了。
韦提希夫人头刚拜下去，一抬头就发现释迦牟尼佛坐在百宝莲花之上，「身紫金色」，「目连侍左，阿难侍右」，空中有释梵诸天普雨妙华，供养世尊，都知道这里肯定要讲殊胜的妙法了。
韦提希夫人根本没有想到世尊会突然来到宫中，抬头一看，「哎呀！」非常惊喜，「世尊！」就好像流浪的儿子见到自己的亲人、见到父母一样，悲从心来，在那里婉转号泣，已经是悲不自禁了，已经是失去礼貌了，「举身投地」（也不能说「我慢慢地翻掌来拜佛」了），「扑通」就跪倒，号啕向佛：「世尊哪，你可来了，我怎麽回事啊？我造了什麽罪业啊？我怎麽生了一个这麽恶子？我受这麽样的苦恼！」在那里讲。
韦提希夫人跟我们都一样，凡夫，自己的因果报应忘记了，她说：「我造的什麽罪？」你忘了，你不是跟你丈夫两个合夥准备把儿子摔死吗？──她忘记了，「哎呀！我有什麽罪啊？我怎麽生了这麽一个儿子啊？怎麽这样对我啊？你看我这麽苦恼啊……」哭来哭去。
心里稍微平稳一点，她又怪谁呢？又怪提婆达多了（儿子再不好，都是自己的儿子，所以她不全怪）：「我的儿子虽然不好，如果不是提婆达多教唆，他也不至於这样子。世尊哪，你怎麽收了这麽一个徒弟呀？」跟人家有什麽关系啊？你看，她来这一套了，还在那儿哭。
世尊一句话不讲，让她哭，让她倾诉，用慈悲安慰她，让她心中慢慢平静。
哭了半天，回过神，说：「世尊哪，这个世界太苦了，这个世界，阎浮提恶世，都是恶人，地狱、饿鬼、畜生盈满。世尊，你告诉我，哪个地方如归净土，没有忧恼，我愿意去往生，我不乐意在这个地方呆了，我希望我的未来不见恶人、不闻恶声。不好的声音、不好的人我通通不见。自己的儿子，最亲切的，我含辛茹苦、推乾就湿，好吃的都给他，一心爱护他，结果现在对我如此加害，世界上还有什麽人值得我留恋？这个世界还有什麽值得我留恋呢？世尊你告诉我，哪里好去？我要去往生。」
「尔时世尊，放眉间光」，遍照十方世界，然後这个光又回收到自己头顶上，在头顶上形成一个光台，光台像须弥山一样，世尊用神力把十方世界一切国土都摄在自己的光台顶上，让韦提希夫人看，就像我们现在看电影一样──哎，这个比喻不恰当，比看电影那可生动多了。
韦提希夫人一看，「哎呀，好啊！这麽多的诸佛净土！」（你不是想到无忧恼处吗）太多了！啊，有的世界是七宝合成；有的世界都是莲花；有的世界是水晶宫一样透彻；有的世界是琉璃宝地……她就看得眼花缭乱。
但是，在这无量无边的国土里边，她选中了一个最美妙、最清净、最好的国土，就是极乐世界。
所以，她就跟世尊说：「世尊，这些国土都非常清净，都有光明，不过，我今乐生西方极乐世界阿弥陀佛所。」
为什麽她能选择极乐世界呢？善导大师解释说：这是释迦牟尼佛加持她，释迦牟尼佛的本心就是要讲净土法门。本来极乐世界就是二百一十亿诸佛国土里边的精华，是净土里边最优胜、最精华的。那麽，世尊再用神力加持，把其他的国土稍微隐没一点，让极乐国土特别的端正，显示出来。
所以，世尊的本心是很清楚的：是让我们往生西方极乐世界。
韦提希夫人就说：「我愿往生西方极乐世界。」
我今乐生西方极乐世界阿弥陀佛所，
唯愿世尊教我思惟、教我正受。
这两句话很重要，「世尊，你就告诉我观想的方法」，因为韦提希夫人多少也听到世尊讲佛法，她认为：要往生这样的极乐世界，那肯定要有深观，如果没有深入的观想，可能去不了。所以，她就向世尊请教：「你教我怎样思惟、怎样正受。」
「思惟」：就是观想的前方便，叫初想，比较粗糙，不是那麽细腻。
「正受」：就是心境相应，完全显现净土庄严景象。
让世尊教她怎样观想。
这个时候，世尊就笑了，「好啊，你要往生西方极乐世界就好啊！」为什麽要笑呢？「因为你愿往生极乐世界，满了我的出世本怀，我正要讲往生极乐世界的法门。」而且，因为韦提希夫人这麽一讲，所有未来的众生都可以由此因缘，不管什麽样根机的众生，都可以往生净土。所以，世尊很高兴、很欢喜。
这个时候，「有五色光，从佛口出」，直奔频婆娑罗王的头顶（频婆娑罗王也在坐牢啊），世尊的光就照过去了。
频婆娑罗王受到佛光的加持，虽然隔着牢房的房间，虽然隔着空间的距离，但是心眼无障，哎！他就看见释迦牟尼佛了，「啊！」当时受到佛光的加持，当下证得第三阿那含果（善根深厚的人，在佛的正法时代就这麽容易）。佛一放光、一加持，得了三果。因为他是在家人嘛，要是出家人，就得四果阿罗汉了（我们现在累了半天也得不到），这就是善根成熟了。
世尊就跟韦提希讲：「你知道吗？阿弥陀佛去此不远，你当系念。那麽，我就给你说种种的比喻（我今为汝，广说众譬），亦令未来世一切欲修净业者都可以往生西方极乐世界。」
三福
世尊接着就跟她讲「三福」（这是《观经》的次第），就跟她讲三福，说：「往生西方，要修三福。」哪三福呢？
第一福叫做「世福」：
孝养父母、奉事师长、慈心不杀，修十善业。
第二福叫做「戒福」（戒律方面的）：
受持三皈，具足众戒，不犯威仪。
第三福叫做「行福」（就是大乘福业）：
深信因果，发菩提心，读诵大乘，劝进行者。
把这三福告诉她。
定善十三观
然後就跟她讲说修行的种种观法：「你是凡夫，你观想当然没有力量，不过，诸佛如来有异方便，能让你观想成就」。底下就讲了十三定观。
第一观就讲日想观：「你想往生西方极乐世界，应该端身正坐，志心一处，想於西方。先想什麽呢？先想一个太阳，在西方地平线上，像一个悬鼓，挂那个地方一样，住心不移，心中明朗显现……」
这个日想观叫做「假观」。极乐世界并没有太阳，为什麽教她观太阳呢？一个是知道我们的方所，就是我们将来往生的地点、方向，在西方；第二个是让我们知道西方是光明的境界，阿弥陀佛是无量光佛，极乐世界是无量光明土，消除我们内心的愚痴、黑暗、无明，以光破暗，这是引导的含义。
日想观观完之後，再观水想观。水想观就观想极乐世界地平如水，不像我们这个世界，有高山、丘陵，极乐世界都是琉璃宝地。
为什麽要观水呢？这是一种表示，表示极乐世界平等没有差别，水是平的，平等，代表阿弥陀佛的慈悲，平等救度一切众生，没有差别；也代表极乐净土清净无染。
日想观到水想观，再观到地想观，这样就观到极乐宝地了。
然後再是宝树观：地上有种种的七宝树，多高、多大，叶子如何、树如何，都讲得非常的仔细。
宝树观观完之後，就观宝池观，树下面有宝池，这个池子就是「七宝池」，我们要托质莲胎的地方。
宝池观观完以後（宝树、宝地、宝池都是极乐世界的「自然景观」，以我们现在这个地方讲，叫自然景观），再观宝楼观，宝楼就是所谓的「人文景观」了，好像造出来的了──当然这个词用在净土就不合适了。
宝楼观观完之後，依报观（就是极乐世界外在的环境）已经观察完毕了，现在就要转观正报观，就是极乐世界的佛菩萨。
观佛菩萨之前，先要有方便，先观华座观，就观阿弥陀佛所坐的正觉莲花宝座。这个莲花要观，太大了！怎麽观？不要讲其他的，这一个莲花叶子，我稍微算了一下，大概比我们整个中华人民共和国的版图还要大──一个莲花叶，比我们全中国还要大；那麽，这朵莲花有八万四千片叶子（你看，你怎麽观），每片叶子上面有八万四千脉络（就是莲花的脉络纹）；每一个脉络中间映饰着无量的摩尼宝珠；每一颗宝珠还要放百千光明；每一个光明里面又出多少多少宝台、宝幢、宝幔……这麽一层层地观──这个太难观了！但是，很殊胜、很庄严，讲得非常好，这就是观华座。
华座观观完之後，就是像观，就是观像身（直接观真身有难度，先观像），观一座金像，先观阿弥陀佛，再观观世音菩萨、大势至菩萨，在宝树下面，三尊金像放出金光。然後一个个树下都有，树树底下都有。
像观之後，再观真身观，大家早晚念：「弥陀身色如金山」是吧？怎麽唱的？「阿弥陀佛身金色，相好光明照十方」──哦？我读的都是善导大师的偈子，我都忘记了。
阿弥陀佛身金色，相好光明无等伦。
白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海。
光中化佛无数亿，化菩萨众亦无边。
四十八愿度众生，九品咸令登彼岸。
谢谢你们提醒，谢谢大家！
这首偈子就来自於《观经》，它是综合《观经》和《无量寿经》。它里面所讲的就是《观经》第九真身观的内容。
真身观，这个阿弥陀佛，那就高大了，阿弥陀佛的佛身有多大呢？「六十万亿那由他恒河沙由旬」！你看，「六十」、「六十万」、「六十万」里面还有「亿」，「亿」里面有「那由他」，「那由他」是印度一个极大的数字，没法衡量的，後面再跟一个「恒河沙」，这个沙是多少？
「恒河沙」，师父们都知道，有些老居士也知道，还有一些居士不知道，我给大家讲一讲什麽叫「恒河沙」。
「师父啊，老是讲恒河沙、恒河沙，恒河沙是什麽沙？」
「恒河沙」是世尊来形容数量之多的一个形容词。在印度有一条河叫恒河，释迦牟尼佛经常在恒河流域教化众生。恒河是印度的一条圣河，人们很敬重的。恒河五千多里长，很长的。那麽，恒河两岸四十多里宽的地方都是很细的沙子。你看，五千里长、四十里宽都是细沙。沙子非常细，一粒沙代表一个数字，那麽，这一把沙是多少呢？已经数不清了；那麽，一里的沙有多少呢？那更数不清了；那麽，恒河的沙是多少呢？没法数了！所以，「恒河沙」是代表无量无边、无法形容、无法计量的数字。
那麽，阿弥陀佛的身高有多高呢？有「六十万亿那由他恒河沙由旬」，这麽高大！有时我也在那儿想，闭着眼睛想佛有多高……这麽高……想得再高、再高、再高……想得心里面，「哎呀！想累了」，放下来，念：「南无阿弥陀佛」。
这个观想，我们心里也可以这样想，但是，再怎样想也想不到那麽大。
这是「恒河沙由旬」。
这麽高、这麽大的佛，经中说：身放光明，光中又出佛，佛中又出光，然後如何如何……，这个叫真身观。这个时候，就来到十三定观的最高峰了，因为直接观佛了嘛，观真身嘛。
接下来再观观音观，第十观，观观世音菩萨。
接下来再观大势至菩萨，第十一观。
再接下来观普观，就是观想自己生於西方极乐世界，在莲花中结跏趺坐，花开花合，见佛菩萨满虚空中，水鸟树林演畅妙法。
再接下来叫杂观，西方三圣变现自在，普化一切，这叫杂观。
这十三观观完了──这个叫前面的十三定观，大家有个概念：十三定观里面包括有依报观和正报观，依报观观环境，正报观观阿弥陀佛和菩萨。
散善三观：九品往生
这十三定观观完之後，释迦牟尼佛接着讲九品往生，叫「散善三观」：十四观、十五观和十六观。
十四观就是上品往生，十五观是中品往生，十六观是下品往生。所以，「十六观经」，它是包括十三定观和散善三观。
上品往生的人，就是前面讲的修持三福业的「行福」。上品是发了菩提心的，读诵大乘，解第一义谛，这是上品往生的人。这个叫上辈三人，是大乘善凡夫，行大乘行法的，修福业的。
中品呢，中品上生和中品中生是修小乘戒法的。中品上生是持五戒、八戒、具足戒的，是一辈子持戒的；中品中生是「一日一夜持八关斋戒」，求生西方极乐世界，得到中品中生，临终才遇到这个法门，快死了，受了一天的八关斋戒，就好像频婆娑罗王，临终之前请目犍连尊者来为他受戒一样。
中品下生就是三福里边的「世福」──世间的福业、世间的善法，这个人孝养父母、慈心不杀，他很孝顺，但是，他没有出离心，他只是心里很柔和，知道做人应该孝顺父母，他一辈子没遇到佛法，就是自然地行孝，我们世间讲的，「这个人比较善良」，他很孝顺、很柔软。到临终的时候，遇到人家跟他讲：「哎！阿弥陀佛四十八愿救度众生啊，往生极乐世界啊！」所以，在《观经》里边也提到四十八愿，就在中品下生。哎，他听到此事，命终也往生西方极乐世界了。
九品当中的前六品，就是修三福的，大家知道：上三品是「行福」，就是大乘的福业；中上品和中下品是小乘福业，是「戒福」，持戒的；中下品是世间福业，就是世间善法的，不求出离生死的。这些通通往生了，这些都是善人啊，通通往生的。
那麽，下辈──第十六观，是三种恶人：
下品上生是一个什麽样的恶人呢？是一个造作十恶重罪的，他除了不诽谤大乘经典，其他罪都造过了，无有惭愧，不敬说法，盗僧只物（他去盗窃常住三宝物）──这麽一个没有惭愧的恶人。他是临终的时候（一辈子造作恶业，到临死了），遇到一个缘份，人家说：「你念南无阿弥陀佛。」他念了一句，求生西方极乐世界，因为造作恶业，到临死是要堕落的，他害怕了，恐惧了，因为地狱景象显现了。善知识告诉他念一句南无阿弥陀佛，哎，这一句南无阿弥陀佛，消灭诸罪，当下阿弥陀佛来迎接，说：「善男子！」（这麽样一个人，喊他「善男子」！）「以汝称佛名故，诸罪消灭，我来迎汝。」
哎呀，高兴啊！各位，到你们临终的时候，阿弥陀佛也来讲，说：「善男子，以汝称佛名故，顺我本愿，我来迎汝！」高兴不高兴？「善女人，因为称我佛名故，诸罪消灭，我迎你回归净土。」那个时候我们就高兴了。
所以，这个十恶众生当下称名，当下阿弥陀佛显在面前，称赞他，引导他。他一念之顷，随从佛後，往生极乐七宝池中。
我们为他鼓掌！
好，下品中生比他更差了，下品中生的人是受过佛戒的，结果他毁犯众戒，破了戒了，到临死的时候，依照他的恶业，「地狱众火，一时俱现」，受戒破戒，这个恶业很大，比不受戒的罪过还大，有双重之罪，有性罪、有犯戒之罪，所以，「地狱众火，一时俱现」，经中讲：地狱的火通通烧起来了，真的看到火宅了，烧起来了。怎麽办？这个时候，遇到善知识，来跟他赞说阿弥陀佛十力威德，赞说阿弥陀佛光明神力，赞说阿弥陀佛戒定慧、解脱、解脱知见，阿弥陀佛如何如何的慈悲，如何如何的救度，也就是赞叹这句名号，说：「这所有的功德都收摄在这句南无阿弥陀佛名号当中，你只要称念，你愿意往生，当下就可以往生极乐世界！」他听到之後，想念、还没来得及念呢，只是听到了，哎！当下往生西方极乐世界。我们是不是也要为他感到庆幸？
（大众鼓掌。）
我们不是为他感到庆幸啊，说实在的，我们是为自己鼓掌啊，对不对？这多大的好事啊！他往生了，比较起来，我也有份哪。所以，再鼓一次，响一点！
好！这下面更精彩了，下品下生这个人，罪业更重（下品下生是影射前面的阿闍世和提婆达多），这个人造作五逆重罪，杀父杀母、杀阿罗汉、出佛身血……都造作完了。按照他的罪业，善导大师解释，「验其罪状」，如果按照他自己本身因果报应来检验他的罪状的话，必定堕落。经中讲：「应堕地狱、受苦多劫、无有出期。」这麽一个恶人，比前面两个更重。所以，临死的时候当然是众苦逼迫了。遇到善知识了（我们不要等到临死遇到善知识，我们现在遇到这个教法，就已经遇到最好、最殊胜的法门了），人家跟他讲，「善知识种种安慰，为说妙法，劝令念佛」，说：「某某人哪，你罪业极重啊，种种的苦恼啊，地狱的火都烧来了！但是，还有一尊大慈大悲的阿弥陀佛能救你，你不用害怕，你不用担心，这尊佛不嫌弃你，你念佛就好！」但是这个人呢，「彼人苦逼」，此人被众苦所逼迫，非常惶恐，「不遑念佛」，他被苦恼所逼迫，「念佛要怎麽集中精力啊、要怎麽清净心啊，要不起妄想杂念啊……」他现在恐怖异常，经中说他心中没法念佛了。善知识一看，「哦，他可能误解了，以为念佛要怎样的凝定心志，要如何的集中精力」，善知识马上就改口跟他讲，说：「汝若不能念彼佛者，」（《观经》里面讲的念佛有两种：一个就是观想念佛，一个就是称名念佛）他说：「汝若不能念彼佛者」，思想忆念、心中忆念，善导大师解释这里的「念」，是心中忆念佛名。
心中忆念佛名跟口中称念佛名，哪一个容易？
（「心中忆念。」「口中称念。」）
你们想想看，不要乱讲，想一想。心中忆念和口中称念，哪一个容易？
（「口中称念。」）
哎，这个心里面念，不容易的。比如讲，你跟你儿子闹别扭了，或者跟你老公闹到心里难过了，你这个时候念佛，自然会开口念的，「阿弥陀佛、阿弥陀佛……」；让你把嘴巴闭上，心里面念，你念不出来。坐那里念，憋得慌、堵得慌，因为心里面很乱。但是，口念就很容易，「阿弥陀佛、阿弥陀佛……」一句接着一句，对不对？心念，最起码你要有某种程度的安静，虽然未必说达到怎样的清净，你最起码心里能够比较闲，没有事。要在那很苦恼、很逼迫、众恼攻心的时候，要心里面念，不容易啊！
这个人，他现在是四大分离、众苦逼迫，心里边怎麽能够忆念佛名呢？所以，善知识就跟他讲：「汝若不能念彼佛者，应称无量寿佛。」「你用嘴巴喊就可以！」嘴巴张口念出佛号来，没有清净心没关系；心中说没有什麽观想、乱糟糟，没关系！这尊佛的功德善力不可思议，你张口念出来，就可以得救！
假如我们现在就是那个要死的人，眼看要堕落地狱，这麽一听啊，哇！欢喜了，他的心一下子至诚恳切地归投过来，所以，经中就用这样的经文来描述说：
如是至心，
听到这里，他的心当下安稳了，「哎呀，这样就可以往生！」所以，他的真心发起来了，「如是至心」。
令声不绝，
一声接一声，因为火就烧在旁边哪，马上就堕落下去了，善知识说：「你称南无阿弥陀佛。」他就念「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……」如果来不及念六个字，就念四个字也行：「阿弥陀佛，阿弥陀佛……」再快一点，「佛、佛、佛、佛、佛、佛……」也行！因为急了，来不及了。
所以，念佛啊，六字、四字、三字、两字、一字都可以：「南无阿弥陀佛」六个字、「阿弥陀佛」四个字、「阿弥陀」三个字、「弥陀」两个字、「佛」一个字。你真的愿意投靠这尊佛，都可以。
不过，经中善知识告诉他，是称念「南无阿弥陀佛」。「如是至心，令声不绝」，念念相续，「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……」
具足十念，
这里讲「十念」，
称南无阿弥陀佛。
於念念之中，
除灭八十亿劫生死重罪。
每一念、每一声，生死罪消除，八十亿劫生死罪消除掉了。
还没有死的时候就念佛了，现在临命终的时候，就看见一大朵金莲花：
见金莲花，
犹如日轮。
像一个大太阳一样，光明灿烂地来到他的面前，来迎接他。
当下他一念之顷，随着这朵金莲花往生到西方极乐世界七宝池中。
精彩不精彩？
这个人可以讲是堕落地狱的，他「啪」就要堕落下去的时候，念了十句佛，「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……」，结果阿弥陀佛的宝莲花「唰」飘过来了，一下子把他接住了，飘飘荡荡，往生西方──就这麽回事：正当堕落地狱的时候，半中间腰念了一句南无阿弥陀佛，被阿弥陀佛的宝莲花当下就接住了，运到西方极乐世界。
我们都是这样的罪业凡夫，我们每天也都往下掉，我们每天造的罪业比我们每天修的福报多啊，我们每天都在欠债，所以，我们越老、年纪越大，就感到越苦，背也驼了，为什麽？业障多，压得我们腰弯掉了，一直把我们压下去。所以，我们的人生，每天都在往下堕落。在这堕落的人生当中，我们称念南无阿弥陀佛，当下，阿弥陀佛的宝莲花就来到我们脚下面，把我们托住，让我们往生到西方极乐世界。
咐嘱阿难：持无量寿佛名
这部《观经》讲到这个地方，大体的内容就讲完了，十六观讲完了，所以，结尾是结在最下等的五逆众生十声称名得生极乐报土。
阿难听到这部《观经》，就很高兴、很喜悦，说：「世尊哪，这麽殊胜的教法，请问世尊，这部经叫什麽名字？」（现在的名字，是後来翻译的人起的，名能诠义，表示它的义理。）「世尊，请问这部经叫什麽名字？此法之要，当云何受持？」「世尊，你讲得太广泛了，三福：大乘善、小乘善、世间善，又讲十三定观：真身观、假观……很多，它的要点在哪里？我怎样来修行、怎样来领受？」
世尊就跟他讲：「这部经叫《观极乐国土无量寿佛观世音菩萨大势至菩萨》，又叫作《净除业障生诸佛前》；至於说这部经的要点呢，阿难哪，你听好」：
阿难，汝好持是语，
持是语者，
即是持无量寿佛名。
这部经的要点，不是十三定观，也不是三福，也不是大乘、小乘、十善，要点是「持无量寿佛名」。
「这个就是这部经里面的摩尼宝珠，交给你了，你要好好地受持，广播大众，传给一切有缘的人。如果大众能够念佛，这个人是人中芬陀利华，是观世音菩萨、大势至菩萨的好朋友。」
欢喜信受
这部经讲完之後，韦提希夫人和五百侍女心生欢喜，世尊授记她们：通通必定住生西方极乐世界。当时因为韦提希夫人在宫中嘛，虽然没有外人，有五百侍女，那麽，世尊就授记说：「你们都可以住生极乐世界，可以得到现前诸佛三昧。」
这场法会是在王宫里的密会，在王宫里讲的，外人不知道。讲完之後，世尊和目犍连尊者、阿难尊者足步虚空──回去的时候，就不像来的时候了，来的时候，释迦牟尼佛是从耆闍崛山上隐没、从王宫里出来；回去了，他满足了──这个都是有道理的，为什麽这样来呢？就是说世尊讲这部《观经》的时候很隐蔽，道理不容易明白，讲完之後，世尊的本怀畅开了，就不隐藏了，从空中浩浩荡荡带着两个侍者回到灵鹫山。
到了灵鹫山之後，阿难再一次把这部《观经》给在场的大众──三万二千菩萨，还有一千二百五十大比丘、大阿罗汉，给他们再讲一遍。
所以，这部《观经》讲了两遍，叫「两会」──王宫会和耆闍会。王宫里面开了一次法会，世尊亲自讲的；耆闍崛山讲了一次，是阿难转述。
这就是一部《观经》的大概。
好，合掌。
南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！
好，谢谢大家。