善导大师净土思想与日本真宗的区别

净宗法师

 

问：净土的本愿法门和日本真宗的区别在什麽地方？

 

       这个问题不好回答。如果问「现在所弘扬的善导大师思想和日本真宗有什麽区别」，倒是可以回答。因为「净土本愿法门」这个概念怎麽定义呢？我们还是以「善导大师净土思想」来说吧。

 

 

日本净土法门发展脉络

       净土法门在日本的发展有一个脉络，从善导大师到法然上人再到下面的分支，我们把这个关系稍微梳理一下，对善导大师的净土思想与真宗的区别就比较清楚了。

 

       善导大师是站在总体的立场上，站在四十八愿的立场上。在四十八愿当中，突出第十八愿，所以他说「四十八愿一一愿言」「四十八愿唯明专念弥陀名号得生」「四十八愿摄受众生，无疑无虑，乘彼愿力，定得往生」。善导大师的着作比较广泛，有《观经疏》《观念法门》《法事赞》《般舟赞》《往生礼赞》，其实是配对五种正行的，尤其是四本书，配对四种正行：《法事赞》──读诵正行，《观念法门》──观察正行，《往生礼赞》──礼拜正行，《般舟赞》──赞叹供养正行。《观经疏》是教理的阐述，属於教义分（其他四本是行仪分），重点说明称名正定业，五部着作是以这部作为主干的；而正定业是依第十八愿建立的。所以，善导大师的思想非常开阔、广大。善导大师是这麽一位祖师。

 

       到日本以後，法然上人是把善导大师的思想作了提炼。因为净土法门这麽广大，一般人没有心量接受，也找不到主干，所以法然上人就写了《选择本愿念佛集》，列了十六章，这十六章都是突出选择本愿念佛，是突出本愿称名的。

 

       所以我们就知道，善导大师广泛、磅礴──四十八愿；然後到法然上人，简单、突出主题，选择本愿──第十八愿。

 

       法然上人下面，又进一步细化，有很多流派。我们简单讲三个流派：一个是真宗，一个是时宗，一个就是西山净土宗。

 

       真宗又以第十八愿当中的「至心信乐，愿生我国」，以三心为根本，落在「信心」这方面来展开。当然它不可能反对「乃至十念」的行法，虽然有信有愿有行，它是以信作为立宗之本。就是说，在十八愿当中，它又强调某一方面，也就是「信」这一方面。这样不就更加细致了吗？很显然，善导大师是一棵大树，法人上人是一个主干，到後来又分出细枝。所以，真宗是「至心信乐」这个立场上。

 

       时宗的一遍上人，他是以「乃至十念」来立宗的。无论如何，有信无信，信深信浅，都归到「一向专念」。他总是叫人念佛，「你就归到名号，其他一切凡夫之心都是虚妄」，善恶皆迷，唯有「南无阿弥陀佛」决定往生。也是非常乾脆的，把「乃至十念」发挥到极致。

 

       这样来看，真宗也好，时宗也好，都有发挥极致的地方。发挥到极致，既是长处，也是不足。长处是因为发挥到极致，不足也是因为在一个极处的地方，没有像法然上人那样完整地显现。

 

       西山净土宗是强调「若不生者，不取正觉」，所谓机法一体。它的教理，意义也非常好，非常深入，机法一体的思想非常透彻。

 

       真宗、时宗、西山净土宗，包括正西等等，其实是在净土宗这棵大树上，做了一个子系统加以展开。这样，我们知道了它们的位置，就会有一个通盘的考虑：有助於扶持教理的，可以吸收；枝杈过多的，就避而不谈。

 

       简单地否定是不严肃的，也说明眼界太狭窄，根本就没看懂。有的人只知道真宗，其实日本的净土宗，大的系派是非常发达的。近一两百年间，真宗势力比较大，信徒比较多。历史上像时宗、西山净土，像镇西，都很强盛。

 

       了解这番因缘之後，再回头来说区别在哪里。

 

 

善导大师净土思想与真宗区别

       真宗有八个字，「信心正因，称名报恩」。在信心和称名的关系上，说：你只要信了，完全归命阿弥陀佛，因就具足了，往生就定了；为什麽念佛呢？念佛是报佛恩的。

 

       我们不这样说，我们说「本愿称名，凡夫入报」。我们的落脚点，就落在「本愿称名」上，就行立信，以行摄信。前面讲信讲愿，是要归在一向称名当中，这样不落空。不论信深信浅，都归在一向专念。所以善导大师最後的结论说：「上来虽说定散两门之益，望佛本愿，意在众生一向专称弥陀佛名。」这样，它的可操作性、可行性，它的高度和归趣，和善导大师本身所要表明的义趣是完全一致的，没有偏离。

 

       信心在本门也很重要，讲在哪里呢？就讲在「三心」的地方。深心属於「散善门」的内容，虽说定善散善，虽说两种深信，最後都要归在一向专念。在修行的立场上，我们知道，前面的信愿都是前方便，到最後一向专念的时候，就不再把信愿放在嘴上，而是信愿行三都摄在这句名号当中。你说我念这句「阿弥陀佛」没有信没有愿吗？就不再说了。讲信讲愿还是初期的，到最後信愿都不提了。

 

       打个比喻叫「依解起行，行起解绝」，「解」就是信愿，「行」就是一向专念；一旦专修念佛了，信愿自然融在其中。就像跟人打交道，初次打交道，「我很相信你」，讲这句话的时候，彼此之间还不是很默契的；如果是老朋友，甚至刎颈之交，就不讲这些了。所以，如果真正体会到机法一体，念佛和阿弥陀佛一体，就不要再谈信谈愿了，那都是过渡阶段，早就过了，已经成为一体了，还谈什麽信愿？一向念佛就可以了。

 

       当然，这也是对机说法，也不要讲得太玄太高，否则会脱离法门的方向和利益。

 

       归到称名这个地方，即使你懂的不多，也能「不虚入品之功」。如果以信心为正因，少数人能正确理解，也没有问题，他也会称名的，念念称名，「常怀惭愧，仰谢佛恩」；只怕有的人会概念化，而且主观的东西比较多。不像称名，称名就是事相，事就把理含在里面，不可能跳出去的。但是单讲信心就可能会损减称名，有人会说「我信了就可以了」，最後可能会落空。

 

       当然，讲称名也可能有不足，比如，有的人会执着於自力。所以，我们所讲的称名，是「本愿称名」，是仰凭弥陀本愿力的，这就不至於落入哪一方面。

 

       总之，善导大师的思想完整、开阔、稳健；虽然非常高，但也能高能低，摄受一切根机的众生。