净土法门的核心（二）

──慧净法师2017年7月22日讲於圆光假日佛学班

 

　　各位法师慈悲，各位学员、各位莲友：南无阿弥陀佛！

　　第十八愿在四十八愿当中，是属於「根本愿」，简称「本愿」，也可说是「愿王」，所以也称为「本愿王」。如果没有第十八愿，就没有净土宗的教理、没有净土法门、没有净土宗，也没有成正觉的阿弥陀佛，没有极乐世界。因此，可以说，第十八愿就是净土宗的根源，是极乐世界的本体，同时也是我们的生命，就是我们的法身慧命，唯有依此方能得到解脱。

　　佛出世间，就是为了救度众生，就是为了使众生了解宇宙人生的真理，了解人人都有佛性，都能成佛。但是由於烦恼、业障的蒙蔽，因而轮回六道。如此轮回是冤枉的，应该解脱，应该回归佛性的故乡。那麽，如何解脱轮回呢？如何回归佛性涅盘的家乡呢？唯有净土法门，唯有第十八愿。也就是说，释迦牟尼佛出现在世间，能够使十方众生都得离苦得乐的，就在「第十八愿」。因此，第十八愿不仅是阿弥陀佛的本怀，其实，第十八愿也是释迦牟尼佛的本怀。

　　由於净土法门来自净土三经，净土三经来自四十八大愿，四十八大愿来自於根本愿，就是第十八愿。换句话说，第十八愿不仅涵盖了四十八愿，也涵盖了净土三经，是净土教理、净土宗的本体，因此才说第十八愿是释迦牟尼佛的本怀。

　　从这一点来讲，第十八愿就是释迦牟尼佛出现在人间的目的，同时，也是十方诸佛的本怀，因为佛佛道同。佛出现世间，无非要让众生「离苦得乐」—离生死轮回之苦，得涅盘不生不灭之乐。

　　第十八愿也是我们的本怀，也是我们十方众生的救主。我们不是为了学佛而学佛，不是为了出家而出家，也不是为了修行而修行，都不是。都是为了解脱我们的生死轮回，都是为了让我们能够获得涅盘，进入不生不灭。这也唯有依靠阿弥陀佛的第十八愿，所以第十八愿也是我们众生的本怀，是我们众生的救主。

　　没有第十八愿，我们获救无门，我们解脱无望，即使学佛，也只不过是结一个缘。如果没有弥陀救度的话，我们下辈子依然会在六道里面轮回，在轮回中，想要生生世世都能生而为人，生生世世都能遇到佛法，那是不可能的。所以，既然今生今世获得人身、闻到佛法，就要把握，依靠佛说的净土法门来解脱、来获救、来成佛。

　　我们学佛的根本目的，就是今生今世要脱离轮回，成就佛道。有一个法门，能够当生成就，一世圆满，那就是净土法门，就是阿弥陀佛的第十八愿。第十八愿是「超世愿」，「超世」就是超越十方三世诸佛，十方三世诸佛所没有的，阿弥陀佛有，在哪里？就在第十八愿。四十八愿如果没有第十八愿的话，就不能成为「超世愿」，有了第十八愿，阿弥陀佛才能成佛。

　　为什麽说第十八愿是「超世愿」呢？这必须有根有据，所有的根据，都必须依据佛说的经典。在《无量寿经》中，阿弥陀佛的因地，也就是法藏菩萨的时候，他就亲自说：「超发无上殊胜之愿」。阿弥陀佛所发的愿是超越的，他的无上殊胜之愿，是超越十方诸佛的。在发了四十八愿之後，他又发了三个誓愿，第一个誓愿就说：「我建超世愿」—我的四十八愿是超越十方三世诸佛的。

　　此外，有一部经叫做《弥陀偈经》，很简短，没有长文，都是以偈语的形态来显示，其中就有说「发愿踰诸佛」，也就是说，阿弥陀佛所发的愿，超越十方诸佛。

　　而《无量寿经》总共有五本不同的译文，叫做「同本异译」，其中一本叫做《大阿弥陀经》，经文就说：「法藏菩萨所发的愿是洞视、彻听、飞行，十倍胜於诸佛。」洞视就是天眼通，彻听就是天耳通，飞行就是神足通，也就是涵盖六种神通，表示他的三明六通要胜过十方诸佛十倍以上，所以说「十倍胜於诸佛」。

　　经中也说：「智慧、说经、行道，十倍胜於诸佛。」也就是说，阿弥陀佛成佛的话，他的智慧、讲经说法、行道度众生，都要胜过十方诸佛十倍以上。又说：「顶中光明，绝胜诸佛」，阿弥陀佛头顶上的光明，胜过十方诸佛，是十方诸佛所不能相比的，所以说绝胜，绝就是绝对，绝对就是超越一切，不能与之相比。

　　经中又说：「阿弥陀佛光明最尊第一、无比，诸佛光明皆所不及也。」这是释迦牟尼佛对阿弥陀佛光明的说明。释迦牟尼佛说，阿弥陀佛的光明，在十方诸佛当中，是最尊贵的，是第一的。当然，第一还有第二可以相比较，可是无比，那就是十方诸佛的光明，都无法跟阿弥陀佛的光明比较，所以说「诸佛光明皆所不及也」。

　　释迦牟尼佛另又进一步用最崇高的字眼，来说明、称赞阿弥陀佛的光明，他说：「诸佛中之王也，光明中之极尊也。」也就是说，阿弥陀佛的光明，在十方诸佛之中，是属於王。我们晓得，一个国家最尊贵的就是国王，其他的跟国王都不能比，不论再怎麽样的尊贵，譬如说宰相，右宰相、左宰相，或者是上将军、大将军，地位再怎麽崇高，跟国王都是不能相比的。

　　在这里，释迦牟尼佛以国王的至尊来形容阿弥陀佛，不但如此，进一步又说，「光明中之极尊也」，在十方诸佛的光明当中，阿弥陀佛的光明是最尊贵的，达到顶点，没有比它更殊胜的了，以上这些是《大阿弥陀经》里面所讲的。

　　还有另外一部同本异译，叫做《平等觉经》，其中，释迦牟尼佛也说：「弥陀光明，胜於诸佛光明，百亿万倍。」释迦牟尼佛说，阿弥陀佛的光明，胜过了十方诸佛的光明，百亿万倍以上。

　　而在《无量寿经》本身，释迦牟尼佛也这麽说：「无量寿佛，威神光明，最尊第一，诸佛光明，所不能及。」「无量寿佛」就阿弥陀佛，阿弥陀佛威神光明，最尊第一，十方诸佛的光明，都不能跟他相比。又说：「其佛国土，清净庄严，超踰十方，一切世界。」阿弥陀佛的极乐世界，不论清净、光明、庄严，都是远远超越十方一切诸佛世界的。

　　刚刚所引用的，都是经文，都是释迦牟尼佛所讲的，也是法藏菩萨所发愿的，这些都在表示，无论从光明来讲、从智慧来讲、从三明六通来讲，阿弥陀佛都远远超越了十方诸佛。

　　怎麽这样讲呢？不是佛佛道同吗？佛性、法身只有一个，如果有两个的话，就奇怪了。是的，从平等门来讲是不二的，都是一样的。《华严经》就说：「心佛众生，三无差别」，也就是一切众生的心，跟十方诸佛，以及十方众生，这三个是一致的、一样的、平等的，没有两样的。

　　《金刚经》也讲，「是法平等，无有高下」，就是在讲佛性人人都相同，没有两样，在佛不增，在凡不减，这是从平等门来讲的。可是，从差别门来讲，自因地发愿、修行、到最後成佛，每一尊佛所发的愿跟所修的行，都不一样，各有差别。

　　若从差别门来讲的话，那麽，阿弥陀佛就超越十方诸佛了，为什麽呢？因为阿弥陀佛有为十方众生发下四十八个大愿。这四十八个大愿，是经过法藏菩萨详细考察二百一十亿个佛土，采取里面最善的、最妙的，把所有佛土中最精华的，浓缩成为极乐世界。经过这样的考察，之後再加上法藏菩萨自己的理想跟智慧，又经过五劫的时间思惟，才思考出这四十八个大愿。这四十八个大愿，涵盖极乐世界、涵盖他本身的成佛、以及涵盖他成佛之後，他这一句名号救度众生的功能、力用。

　　为了要完成这四十八个大愿，法藏菩萨又经过兆载永劫积植菩萨无量德行，经过那麽长的时间，修非常多的法门，累积无量无边的功德，最後，愿跟行都圆满、完成了，才成就了极乐世界，成就了阿弥陀佛本身，成就了这一句名号。由於因地的愿跟行不一样，导致法藏菩萨成为阿弥陀佛的时候，无论智慧、光明、救度众生的威神功德，都远远超越十方诸佛。所以，从差别门来讲，就有显着的不同。

　　进而言之，由於法藏菩萨在因地所发的愿特别地广大，因此，在他成佛之後，所救度的众生，也同样特别地广大。也就是说，十方众生都能够被阿弥陀佛所救度，因为在他的愿跟行当中，就已经完整、圆满地具备救度十方众生的功德、功能与力用了。如从结论来讲，他的功德、功能、力用、作用在哪里？就在这一句名号。

　　这句名号，一看，虽然只是六个字，一听，只是个声音，可是它涵藏着阿弥陀佛的本身在里面，涵藏着极乐世界的所有功德、功能在里面。所以，这句名号跟阿弥陀佛是一体的，跟极乐世界也是一体的，名体一如。也就是说，极乐世界也好，阿弥陀佛本身也好，以及这一句名号也好，都是一体的，都是在一起的，都是互相融通，没有隔阂，没有障碍的。

　　说到这一点，就必须以《华严经》四种法界当中，「事事无碍」的法界来说明，「事事无碍」法界，最能够解说阿弥陀佛本体、极乐世界、以及这一句名号的一体性。对我们凡夫来讲，凡夫的身体跟名字是各自分开的，在远远的地方念我们的名字，我们听不到，不但如此，我们的身体跟环境也是隔开的、不能融通的、互相障碍的。可是，对佛来讲，他的依正二报—依报的环境、佛土跟正报的身体，是在一起的，一体无二的，所以说「依正一体」「名体一如」。

　　由於阿弥陀佛的名跟他本身是一体的。因此，只要我们专称弥陀佛名，就全部接收了阿弥陀佛正报跟依报的功德。换言之，阿弥陀佛因地所发的愿，以及所修行的功德，我们只要专称他的名号，就统统都领受了，统统接纳了。为什麽阿弥陀佛要以他的名号来度众生，道理就在这里。也就是说，阿弥陀佛本身所有的功德，依报正报的结晶、精华，全部都在名号里面。

　　同时，众生念佛也是最容易的，因为不管出家在家、圣人凡夫、善人恶人、根机高或根机低，都可以念佛。如果不是念佛的话，不一定每一个众生都做得来、修得起，所以念佛使十方众生平等。如果不是念佛，十方众生就不能平等，为什麽呢？出家、在家就不平等，根机高、根机低也不能平等，还有圣人和凡夫，一个超凡入圣，一个还在六道轮回，当然也不能平等。可是，这些千差万别的众生、千差万别根机，如果统统念佛的话，是不是就都平等了呢？是的，就平等了。

　　阿弥陀佛把一句名号，赐给十方众生，使得十方众生都拥有了成佛的功德，虽然现在我们是在因地修行，可是有了成佛的功德之後，那麽我们就会怎麽样呢？就会成佛。因为我们在因地，就已经具备了佛的功德、能量，这一辈子是因，下一辈子是果，到了下辈子，我们就能够成佛。

　　接下来，我们就一句一句来稍微解释第十八愿。第十八愿的第一句就是四个字「设我得佛」。大家不用看稿，就听我讲。

　　「设我得佛」是什麽意思呢？阿弥陀佛要成佛之前，也就是法藏菩萨所发的四十八愿，每一个愿，一开头都有「设我得佛」这四个字。这显示他是先有一个条件、有一个约定，跟谁约定呢？跟十方众生约定。什麽约定？什麽条件呢？也就是十方众生能够往生成佛，他才成佛，这个条件不完成，他就不成佛。跟众生这样的约定，立下这种条件，这也是阿弥陀佛大慈大悲的地方。

　　「设我得佛」的这个「设」，从字面上来解释，就是假设或者如果的意思，这是有前提的、有目的性的。也就是说，他的成佛，不是为了自己成佛而成佛，他是为众生而成佛。他的成佛，完完全全是为了救度众生。如果不是为了救度众生，他也未必要成为这样的一尊佛。所以这个「设」，就是有个前提、条件，必须要达到他所设定的目的，没有达到这个目的之前，他就不成佛。

　　所以说，「设我成佛」，假设我成佛的话、如果我成佛的话，必须要使十方众生怎麽样怎麽样，如果不能使十方众生怎麽样怎麽样的话，我就不能成佛，就要继续再修，达到能够使众生怎麽样怎麽样，我才成佛。当然，按第十八愿所讲的，就是要使十方众生只要念佛就能往生，所谓「乃至十念，若不生者，不取正觉」，假设不能使念佛的众生往生，那麽我就不成佛，以「不取正觉」表示他必定成佛的决心。「设我得佛」就是有这样的前提。

　　再进一步讲，「设我得佛」，假设他成佛了，他要成为怎麽样的一尊佛呢？简要来讲，他如果成佛的话，他要成为一个光明摄取的佛。怎麽说呢？在《阿弥陀经》中，就对阿弥陀佛有一段解释，说：「彼佛光明无量，照十方国，无所障碍，是故号为阿弥陀。」那麽，岂不是说，法藏菩萨一旦成佛的话，他是要成为一尊无量光明的佛。

　　再进一步解释，「阿弥陀佛与诸众生的寿命，都是无量无边阿僧只劫」，那岂不表示，阿弥陀佛同时也是一尊无量寿命的佛，其背後具有一种含义，也就是要使念佛的众生往生极乐之後，也跟他一样，成为一尊无量寿命与无量光明的佛。

　　阿弥陀佛这一种光明，在《阿弥陀经》中就解释为「照十方国，无所障碍」，遍照十方世界无量的光明，完全没有障碍。那麽，是怎麽样没有障碍的呢？在《观无量寿经》中就有解说：「光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。」

　　也就是说，阿弥陀佛遍照十方世界的光明，能够摄取念佛的众生，完全没有障碍，所以才说「念佛众生摄取不舍」──保护念佛的众生，让他在平生的时候，消业障、增福慧、保平安，而在他要临终的时候，能够不让他有所障碍，使他顺利往生极乐世界。譬如说，旷劫以来烦恼的、业障的障碍，冤家债主的障碍，或者是魔的障碍，都能够因为光明的摄取，使他不受种种不同障碍，这就是「光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍」。

　　再进一步讲，他这个光明有两种作用，一种是调熟，一种是摄取。也就是在众生还没有信佛念佛的时候，就来调熟他，使他能够信佛、念佛。一旦他信佛、念佛了，那麽就摄取他、保护他、看着他、等待着他，将来接引他，使他能够往生极乐世界。所以，就光明来讲，就有这两种—调熟光明跟摄取光明。

　　这个若以太阳光来比喻，当水果还没有成熟的时候，阳光先来调熟它，让它由青转黄而成熟，等到它成熟了，就摄取它，直到有一天，它就自然地掉下来，让我们能够食用。阿弥陀佛就是以光明来调熟众生、摄取众生，救度众生毫无障碍。

　　一般来讲，光明是从内心散发出来的。那麽，内心就是智慧，就是般若、就是空性。有了般若的空性，显露出来的外相，就是清净的光明。所以，这个光明，同时也是阿弥陀佛智慧的外相。同时，智慧当中，也涵盖着慈悲，慈悲越广大，显示光明的功能越高超。

　　阿弥陀佛的名号，叫做「南无阿弥陀佛」，名号是他的本体，他的本体又是光明，本体、光明、名号，三者一体，所以，这一句名号也等同是光明，因此，这一句名号，叫做「光明名号」。这一句名号有声音，是有声音的光明，而光明本身也是名号，是没有声音的名号，名号跟光明是一体的，所以叫做「光明名号」。

　　阿弥陀佛以光明名号来摄化、引导、救度十方众生，因此，善导大师对於第十八愿，又有另一种解释，怎麽解释呢？他说：「弥陀世尊，本发深重誓愿，以光明名号，摄化十方。但使信心求念，上尽一形，下至十声、一声。以佛愿力，易得往生。」

　　意思就是说，「弥陀世尊」──世尊就是佛、如来，「本发深重誓愿」──他在因地、因本所发的深重誓愿，总共有四十八个，善导大师把它归结在第十八愿。所发的四十八个深重的誓愿，统统在讲什麽呢？在讲「以光明名号，摄化十方」──以这一句光明名号来救度十方众生。

　　「但使信心求念」—只要我们信受第十八愿，念佛必定获得弥陀保护，念佛必定往生弥陀净土。有了这样的信心之後，不管我们求什麽，就专一地念这一句名号便可以了。求现生的消灾免难，求未来的往生净土，都只要专一念这一句弥陀名号，就绰绰有余了。也就是不用离开这一句名号，再去诵念其他的经典、修其他的法门，持其他的咒语，或者念其他佛菩萨的名号，简而言之，专一念这句光明名号就可以了。

　　「上尽一形」──如果是平生的根机，现在就遇到这一个法门，那麽现在开始，一辈子就专一求念。如果是临终的根机，「下至十声、一声」，那也一样能够往生极乐世界，为什麽呢？因为「以佛愿力，易得往生」──由於有阿弥陀佛第十八愿强大的力量、强大的增上缘，所以就很容易往生，往生就不困难，假设离开这一句弥陀名号的话，那麽往生恐怕就不容易，就有困难了，因为没有增上缘。

　　所以在这里，善导大师就说，这一句名号就是光明名号，第十八愿就是以这句光明名号来救度十方众生的，这是善导大师在他的一部书，叫做《往生礼赞》里所讲的。

　　在《往生礼赞》中，善导大师又把《阿弥陀经》所讲的「彼佛光明无量，照十方国，无所障碍。」跟《观无量寿经》所讲的「光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。」这两段经文融合在一起，做一个解释。怎麽解释呢？他说：「彼佛光明无量，照十方国，无所障碍，唯观念佛众生，摄取不舍，故名阿弥陀。」

　　「彼佛」就是指阿弥陀佛，「彼佛光明无量，照十方国，无所障碍。」这是《阿弥陀经》所讲的，而「唯观念佛众生，摄取不舍」，这是《观无量寿经》所讲的。也就是说，这遍照十方世界无所障碍的光明，它的功能、它的目的在哪里呢？在对念佛的众生摄取不舍，故名阿弥陀──因为有这样的功能、力用，所以这一尊佛叫做阿弥陀佛。

　　意思就是说，什麽叫做阿弥陀佛呢？阿弥陀佛就是以他没有障碍的光明，来对念佛的众生摄取不舍。如果不是念佛的众生，那就没有受到阿弥陀佛无碍光明的摄取，就跟阿弥陀佛的无碍光明没有关系，因为他并没有念佛。所以说，这个无碍光明，只关爱、寻找、保护、摄取念佛众生。

　　善导大师又在另一部《观念法门》书中，对弥陀的光明名号、与它的功能，作一个简要地解释。怎麽解释呢？他说：「但有专念阿弥陀佛众生，彼佛心光，常照是人，摄护不舍。总不论照摄余杂业行者。」

　　意思就是说，只要有专一称念阿弥陀佛的众生，阿弥陀佛的心光，就永远不间断地照射这个念佛人，而且「摄护不舍」—保护他，永远不嫌弃他、不嫌厌他、不抛弃他、不忘记他，一直到临终接引他到极乐世界。「总不论照摄余杂业行者」──如果没有专一念佛，而是修其他法门的，那就不在阿弥陀佛的光明照耀当中了。

　　这是善导大师的解释，这个解释很合乎逻辑。因为，阿弥陀佛的光明是跟他的名号在一起的，那当然了，阿弥陀佛就是光明，名号就是他的本身，所以也可以说，他的名号就是他的光明，他的光明就是他的名号。那麽，如果没有念他的名号，怎麽可能受到阿弥陀佛无碍光明的照耀、保护呢？

　　也就是说，阿弥陀佛「最尊第一无比，十方诸佛所不能及」的光明，就在名号里面，只要我们称念「南无阿弥陀佛」，我们就受到弥陀光明的照耀，同时，我们的身上，也都会散发着阿弥陀佛的佛光。我们念佛的人，身上都在放佛光，念佛人就好像什麽呢？好像一根大的蜡烛，也可以说是如同金山、如同须弥山那麽大的火炬。

　　念佛人身上都在放光，各位莲友，大家有没有看到？没有，为什麽没有呢？有一句话说：「烦恼障眼虽不见，大悲无倦常照我。」我们的眼睛是什麽样的眼睛呢？是凡夫的眼睛，被我们的烦恼跟业障盖住，当然看不到另外一个境界，那是很自然的。

　　也就是说，佛菩萨的境界，或者灵界鬼神的境界，我们就看不到，我们只能看到我们的这个时空，我们的时空就是所谓的「四维时空」──三维的空间（上下、左右、前後），一维的时间。在这个时空当中的景物，我们能够看得到，离开这个四维时空之外的境界，我们就看不到了。

　　由於时间的关系，我们讲到这里。接下来还是休息十五分钟。
　　南无阿弥陀佛！