《无量寿经》大意（四）
──2016年3月6日慧净法师於台南佛一法会开示（第十二次）
各位法师慈悲，各位莲友：南无阿弥陀佛（三称）
今天的主题仍是：《无量寿经》大意。如何掌握《无量寿经》大意？我们继续引用《无量寿经》中五段核心的经文来阐释。
第一段，「如来出世本怀文」，
第二段，「第十八愿文」，
第三段，「第十八愿成就文」，
第四段，《无量寿经》「流通文」，
第五段，《无量寿经》「独留此经之文」。
如果了解这五段的经文的意涵，整部《无量寿经》的大意就都掌握了。
我们上一次已讲解到第二段──第十八愿。「第十八愿」总共有三十六字，这是《无量寿经》的心脏，也是净土三经的中心。换句话说，若离开了第十八愿，就没有净土三经了。
「第十八愿」也是净土法门的根本，是净土宗的根源。若没有第十八愿就没有净土宗，也没有净土法门、没有净土的教理，众生也不能因念佛而离开轮回、往生极乐世界。
究实来说，阿弥陀佛四十八愿之中如果没有第十八愿的内容，就没有阿弥陀佛，也没有极乐世界，当然也没有众生的往生。所以第十八愿是四十八愿的根本愿，有了根本就有了一切，没有根本就没有一切；我们若了解根本、掌握根本，现生就可以安心欢喜，因确定可以离开六道轮回，往生极乐世界，能快速成佛，达成生而为人以及学佛修行的目的。
生而为人的目的就是要藉这个人身来学佛、成佛，解脱轮回，而这种人生目的都必须念佛才能成就，而念佛就是靠着阿弥陀佛第十八愿的力量。可见第十八愿是多麽重要！因此历代的祖师传承净土教理，都非常注重第十八愿，以之为净土宗的根本，所有净土宗的教理也都归宗结顶在第十八愿。因此，大家一定要重视第十八愿的道理，将之当作我们的生命。
第十八愿涵盖「信、愿、行」，第十八愿就是「南无阿弥陀佛」的内涵，非常重要。
十八愿文：
设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念；
若不生者，不取正觉。唯除五逆，诽谤正法。
上一次是解说「乃至十念。若不生者，不取正觉。唯除五逆，诽谤正法。」其中有说到「乃至十念就必定往生」。意思是说一个造作五逆谤法的极重罪人，他在临终的时候深心忏悔而回心念佛，求生极乐世界，最後一样往生极乐世界，灭除五逆谤法的大罪。这显示阿弥陀佛的愿是大慈大悲，大雄大力，可说「其大无外」──所救度的对象大到没有范围的限制，任何众生阿弥陀佛都不舍弃，最後都必定要救度他。
「乃至十念」，乃至一个罪人临终的时候才念十句的「南无阿弥陀佛」；甚至时间来不及，就要断气了，才念五句、三句、一句，乃至心中只起一个念佛的念头，也必定往生极乐世界，这就是「乃至十念」的涵意。
後面两句八字「唯除五逆，诽谤正法」，显示任何众生都可以往生。
以世间重罪而言，没有比五逆谤法更重的了，这样的众生即使忏悔回心，千佛难救，临终一断气当下就直堕阿鼻地狱。有什麽法门可以救度他呢？唯有「南无阿弥陀佛」这句万德洪名可以消他的业，使他离开地狱火海，当下「火化红莲」，往生极乐。
这样的道理平常人了解不来，更加不可能相信。为了要显明这个道理来使大家了解，上一次引用经文以及善导大师、法照大师、源信大师、印光大师的法语补充说明；最後引用道绰大师的「本愿取意文」来解说。
「本愿取意文」是什麽意思呢？简单讲就是：将第十八愿的道理，用浅显容易理解的文字来说明。这个文和第十八愿三十六字不一定完全相同，但是意思都一样，没有一点的差错，这就是「本愿取意文」。
道绰禅师的「本愿取意文」说：
若我成佛，十方众生，纵令一生造恶，
临命终时，十念相续，称我名字，
若不生者，不取正觉。
这段「本愿取意文」将阿弥陀佛的悲心彻底显露。
愿文的「十方众生」到底是指什麽样的众生呢？道绰大师在这段本愿取意文就解释了，所谓「十方众生」就是指「纵令一生造恶」的有情。也就是说，一个人万一在浊恶的环境中造了很多罪业，临命终时回心念佛，或十句，或一句、一句的念下去，这样不管他念几句，可能超过十句，或者不到十句，也都决定往生。
这段文显示「乃至十念」有三种涵义：
第一、恶人的得救。他一生只有罪恶没有善德，死後应堕地狱；但就在临命终时，称念佛名而被弥陀所救。
第二、临终的根机。他平生没行善积德，没学佛念佛，临终念佛也还来得及，也有希望没有绝望。
第三、少数的念佛。乃至十念而已，这个极重罪人也可以往生。
所以，阿弥陀佛所订的往生基准可说是最低的，让所有的人都可以符合这个基准；如果基准非常高，这样一定很多人都达不到那个基准。因为弥陀的基准可说是这样低到没有条件，所以任何人──圣人、凡夫，善人、恶人，在家、出家，心清净、不清净，有修行、没有修行，是平生之机还是临终之机都可以往生。因为净土法门可说是无条件的救度法门，「无条件的救度」是现代语，经文怎样说呢？《观无量寿经》说：
佛心者，大慈悲是；以无缘慈，摄诸众生。
佛的心是什麽样的呢？佛的心就是大慈悲，大慈大悲。这个大，大到没有范围──「以无缘慈，摄诸众生」。「缘」就是条件，「无缘」就是没有条件，没有条件的慈悲，没有条件的大爱心；「摄」是救度、保护的意思，这样的意思岂不就是以无条件的爱心救度众生，简单说就是没有条件的救度，无条件的救度。
我们出版的书，有一本叫做《无条件的救度》，唯有无条件的救度才能显示佛的爱心是真正的爱，也可以显示佛教是慈悲的宗教。
慈悲，一般理解不来，如果用大爱、博爱、纯净没有污染的爱，平等、无我、无私的爱，没有特定对象、没有条件的爱，这样或许较容易理解。
佛教所说的「慈悲」是什麽内涵呢？
一个造恶的人，临终的时候地狱之火已经烧到他的脚底，一断气当下就直堕无间地狱，这样的恶人，他回心念十句、或者五句、或者一句、一念的佛号也可以往生。这不是那个罪人有什麽本事或力量，他一生没有行善只有造恶，也不知道要修行，这样的人怎麽可能脱离轮回，往生极乐世界，一生最终的结果竟胜过一位大修行人呢？这完全是阿弥陀佛的力量，是阿弥陀佛的功德显示在这个罪人身上。
也就是说，这完全是靠阿弥陀佛的救度，靠阿弥陀佛的爱心，靠阿弥陀佛的佛力。
阿弥陀佛如果没有爱心就不会救度他，有爱心没有力量，也无法救度他。可是阿弥陀佛的爱心和力量是绝对性、圆满性的──绝对性是说任何众生都可以将他救度，圆满则是不仅救度到极乐净土，而且让他快速圆满成佛。
所以，阿弥陀佛的大爱心和大力量，充满、显示、容纳在这句「南无阿弥陀佛」六字名号当中，因此这句名号叫做万德洪名；这个万德洪名的力量显示在这个罪人的身上──也唯有在罪人的身上显示，才能彻底显露出阿弥陀佛确确实实是大爱心、大力量的佛。
前面提到：生命已经缩短到没有办法十念念佛，只有五念、三念，乃至一念也必定往生，这种说法有根据吗？当然有。而且根据也必须以佛所说的经典作为根据，这样这个根据才有权威，才堪信。因为佛不打妄语，佛所说的都是真实之语；而且佛不随便开口，一旦开口所说都是宇宙真理的语言。因此，佛语非常可贵。
释迦牟尼佛在《无量寿经》第十八愿的「成就文」就说：
乃至一念，即得往生。
乃至临终嘴巴僵硬，已无法念出「南无阿弥陀佛」，只有心中有那个念佛的念头，或依靠佛的念头，也当下往生极乐世界。他起了念佛的念头就断气了，断气之後就往生极乐世界；假使他没有念佛，心中也没有念佛的念头，这样当然就和佛无缘，就如一般人一样，继续轮回。
善导大师在《往生礼赞》中就解释说：
下至十声，乃至一声一念等，必得往生。
只要念佛，百分之百决定往生。因为往生的功德力用是在阿弥陀佛深高广大、无量无边、不可思议的巍巍本愿力，不是浊恶不善的凡夫身。
凡夫即使有功德，其功德也都是脆弱的、有漏的，都不是真实的功德。
凡夫再怎麽修行，若没有达到三轮体空，都还是在六道轮回当中，何况要往生弥陀净土？
弥陀净土是佛的境界，不往生便罢，一旦往生就成佛。极乐世界是报土，报土就是涅盘的境界。善导大师就说「极乐无为涅盘界」，既然极乐是无为涅盘的境界，我们如果往生，当然就进入无为涅盘的境界，证入无为涅盘的果位。
所以净土法门不问是善、是恶，是平生或者临终，只要从今开始专念「南无阿弥陀佛」，这样就必定往生极乐世界。
不只道绰大师以「纵令一生造恶，临终十念」来解释「十方众生，乃至十念」，八宗共祖的龙树菩萨也有相同的解释。
以净土宗来说，初祖就是印度的龙树菩萨，龙树菩萨有一部《易行品》，主要就是在解释阿弥陀佛的根本大愿，也就是第十八愿。
《易行品》如何解释第十八愿呢？龙树菩萨说：
阿弥陀佛本愿如是：
若人念我称名自归，即入必定，得阿耨多罗三藐三菩提。
这段法语对第十八愿解释得很简要。第一句「阿弥陀佛本愿如是」，就举出阿弥陀佛的第十八愿就是本愿。
阿弥陀佛的本愿是什麽内涵呢？龙树菩萨说：「若人念我称名自归，即入必定」。「若人」这二字是解释第十八愿的「十方众生」，本来十方众生包含的范围非常广，上至菩萨、声闻、缘觉的圣者，下至地狱、饿鬼、畜生、人道、阿修罗道、天道的凡夫，这些三圣六凡都通通包含在里面，这些都是阿弥陀佛无条件救度的对象。不过龙树菩萨这里是站在「人」的本位，以「人」的立场来作解释，所以将十方众生解释「若人」，使「人道」的我们一看就容易了解，而且有亲切感。
我们学佛了，了解有善恶报应，受三皈五戒踏上修行的路程，这时候才发觉，哎呀！惨了！我们有心修行却是无力修行，没有修行便罢，一修行才发觉自己的贪、瞋、痴非常强，习气业障非常重，不是一位善人，是《阿弥陀经》所说的「五浊恶世」的恶人。
当然，众生心中都有佛性，所以也有好的一面，不过我们的佛性被贪、瞋、痴的业障盖住了，所以好的一面显露较少，自私自利、我执的习气显露较多，因此释迦牟尼佛就说我们这个世界是一个五浊恶世。
五浊恶世这个环境就是依报，住在这个世界的人就是正报。依报是随着正报的，有什麽样的正报就有什麽样的依报，依报既是五浊恶世，可见我们人道的众生，大多是恶不是善。
什麽是善？五戒就是善，十善就是善。学佛的人一般都会先受持三皈，进一步受五戒。但是，受戒了，我们持戒清净吗？若没有清净，不只是造恶，而且是犯戒。
尤其若进而有受菩萨戒的人，扪心自问，可说人人都犯了菩萨戒。怎麽说呢？菩萨戒有十条重戒，四十八条轻戒，十条重戒的前五条和五戒内容差不多；第六条是「不说四众过」，意思是不能说修行人的是是非非。「四众」就是出家男女众、在家男女众的修行人，但我们往往都会评论到这些修行人的是非。
第七条说：「菩萨应代一切众生，受加毁辱，恶事向自己，好事与他人。」可是大多数的人遇到事情的时候，都是先指责对方，说对方的不是，认为过失都在对方，这样就违背了「菩萨应代一切众生，受加毁辱」的戒条。若奉行此戒应该是坏的事情由我们承担，好的事情让给别人。
戒条就如一面心镜，来到镜子前面，我们才能照出真正的面目，到底是清净还是不清净，是持戒还是犯戒。
所以龙树菩萨用「若人」这二字来解释「十方众生」，让我们感觉很亲切，知道第十八愿的「十方众生」就是指我们，阿弥陀佛要救度的就是我们。
「若人念我」这个「念」就是在解释第十八愿「乃至十念」的「念」；「我」是站在阿弥陀佛的本位来说的。意思就是：乃至十念的「念」就是念阿弥陀佛这句名号。从哪里看出「念」就是指念阿弥陀佛的名号呢？下一句龙树菩萨就接着说：「称名自归」，由此知道「念我」就是「称」阿弥陀佛的名号。
有一些大德解释第十八愿「乃至十念」的「念」不解释为「称念」，比如以《弥勒菩萨经》里所说的十种念来解释；或者也有解释为实相的念佛，或者观想、观像的念佛，这样就都错误了。龙树菩萨这里清清楚楚、明明白白的点出，这个「念」是「称名」，是称念「南无阿弥陀佛」，不是其他的念。
「称名自归」，「自归」是解释第十八愿所说的「欲生我国」。
「欲生我国」是站在阿弥陀佛这边来说的，是阿弥陀佛对十方众生的呼唤、拜托，呼唤我们十方众生要赶紧回归极乐世界，极乐世界才是我们真正的故乡，娑婆世界、六道轮回的境界不是我们的故乡，那是流浪受苦的外地。
阿弥陀佛大慈大悲的呼唤，是从十劫前成佛以来就一直呼叫到现在，而且从十万亿佛土的极乐世界一直呼叫到台湾，到台南，到新兴社区活动中心；又拜托十方诸佛来找我们，一起呼唤，拜托十方诸佛劝导我们回归极乐世界。所以「欲生我国」是显明、透露阿弥陀佛无限的悲心，无限悲心的呼唤。
龙树菩萨这里解释的「自归」，是站在我们众生的立场。
阿弥陀佛呼唤我们，弥陀的呼唤就是爱心的救度，在苦海沉沦的我们，本来就是在寻找这样的法门，在找能救度我们的人，今天听到阿弥陀佛「欲生我国」的悲心呼唤，我们就答以「南无阿弥陀佛」。
「南无」是「归命」的意思，站在阿弥陀佛的立场，是阿弥陀佛命令我们要「回归」极乐世界的「命令」；站在我们的立场就是「归顺」阿弥佗佛的「命令」，也就是将我们的生命归投入阿弥陀佛的救度，投入阿弥陀佛的怀抱中。阿弥陀佛呼叫，我们就答应，我们答应的声音就是「南无阿弥陀佛」，所以这个「南无」就是显示我们归命阿弥陀佛，龙树菩萨就解释「自归」。我们称念「南无阿弥陀佛」，念念之中都有「自归」的含意，念念之中都有归顺弥陀回归极乐之心。
龙树菩萨解释「若人念我，称名自归」，以「称名自归」来显示「念我」，所以这个「念我」，念「南无阿弥陀佛」，也就是「信受弥陀救度」的意思。
净土宗宗旨第一句就是「信受弥陀救度」，这个法门是阿弥陀佛主动为我们发愿，主动为我们修行，主动为我们建设极乐世界，将祂的愿，祂的行，以及极乐世界涅盘的功德，全都融入这句「南无阿弥陀佛」中，使我们简简单单、轻轻松松称念就可以得到阿弥陀佛的救度。
净土宗宗旨共有四句：「信受弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土，广度十方众生」，只要信受弥陀救度，专称弥陀佛名的人，就必定往生弥陀净土；往生弥陀净土不是单求自己的解脱或是求自己的享乐，或是自己的逃避，而是要救度十方众生。因为，净土宗是大乘法门，大乘法门不求自利，但为利他，而净土法门自利的本身就是利他。在娑婆世界自己尚无法自度，何况救度他人？那是绝对不可能的。但是我们若往生极乐世界，自然就有那种愿力，以及广大的心胸和彻底的力量。
龙树菩萨解释「念我称名自归」的人，当下就进入「必定」。「必定」是什麽意思呢？「必定」就是「阿鞞跋致」，也就是不退转的意思。意思是虽然我们还在这个娑婆世界，还未往生极乐世界，但是若现在就开始「称名自归」，称念「南无阿弥陀佛」，归投阿弥陀佛的救度，这样就不必等到往生极乐世界，现在就已经是得到不退转菩萨的身分了。为什麽？因为必定往生。
极乐世界是阿鞞跋致的境界，都是一生补处的境界，没往生便罢，一旦往生都立即进入一生补处。我们是一个必定往生的人，岂不是在这个地方就「预先」得到「必定」，得到阿鞞跋致的身分与果位呢？
从龙树菩萨在这段「第十八愿取意文」的解释，就知道：不论任何人只要「称名自归」，就「即入必定」，当下已经得到必定往生的身分，当下已经预先得到不退转的菩萨的果位。所以，龙树菩萨这段「本愿取意文」，也是我们净土宗的特色──「本愿称名，凡夫入报，平生业成，现生不退」的理论根据之一。
有一句话说「大道至简」，净土宗的方法也可以说就是「大道至简」。
什麽叫作「大道」？宇宙人生的真理就是「大道」，佛的境界就是「大道」，净土法门的目的也就是要追求这个「大道」，进入这个「大道」。真正的「大道」是至简，非常简要简明，非常单纯容易轻松，我们净土法门就符合「大道至简」的原理，因为，只要「称名自归」，当下就可以得到「即入必定」，效果立即而且超绝，可说速效高效。
龙树菩萨在解释第十八愿这段文的前面，预先用一首偈来作基底，龙树菩萨说：
若人欲疾至，不退转地者，应以恭敬心，执持称名号。
「若人」，若有人──不管是什麽样的人，是出家或者在家，是好人或者坏人，是平生开始修行，或者平生不知道可以修行，临终才念佛，这都包含在「若人」这二字里面。
「若人欲疾至，不退转地者，应以恭敬心，执持称名号」，如果有人想要今生今世快捷到达不退转境地，就应该以恭敬──恭敬就是顺从的意思，顺从阿弥陀佛、信受阿弥陀佛救度的心，来执持称名号。
这首偈四句二十字，将净土法门的要义，也就是第十八愿的要义，简要的解释出来。净土法门只要「执持称名号」，也就是《阿弥陀经》所说的「执持名号」，不管任何人，今生今世就已经预先得到不退转地。
若以圣道法门来解释，「不退转」有位不退、行不退、念不退三种解释，但是净土教理是和一般圣道教理不同，虽然同样引用「不退转」这个名词，不过意义不同。怎样不同呢？龙树菩萨说这个「不退转」是「得阿耨多罗三藐三菩提」的意思。所以这个不退转就是佛位的不退转，也就是说，我们已经预先得到成佛的身分，不可能会从佛的身分倒退或者转变，「不退转」就是「必定」，必定进入正等正觉的境界。
我们现在肉体还存在、还有烦恼、有业障，和成为真正正等正觉、有三明六通的佛是完全不同，但是我们临终一旦舍弃这个业报之身，往生极乐世界，当下就会领受这种果位，这是预先就约定好的。这个境界非常高，符合大道，但是方法非常简单──只要念佛。
因此，龙树菩萨就用一种譬喻形容净土法门的容易，怎麽形容呢？用「坐船」来形容。也就是说，如果要去很远的地方，若靠双脚走路，这样就非常艰苦，尤其是脚不好、身体老迈、软弱的人，根本就没有办法走路，甚至寸步难行；如果是坐船，这样就非常轻易，也不必出力，时间一到就到目的地。因为，不是靠我们双脚走路，是靠这条水面上的行船。龙树菩萨就以此譬喻来说明净土法门是「易行道」，如同乘船，既安且乐。
除了净土法门之外，其他各宗、各派的修行方法都不是「易行道」，都是「难行道」，不仅是困难、艰难，又有险难。所以龙树菩萨就用坐船来比喻，他形容为「乘船则乐」。我们坐在船上，不必帮忙加油，也不必帮忙掌握方向盘等等，只要自在安乐、安分守己，好好坐在船上就可以了。意思就是说，我们从今以後只要安分守己，以各人的根机去念这句「南无阿弥陀佛」，这样就可以了。
我们念「南无阿弥陀佛」就好像坐在阿弥陀佛的大愿船上，靠着船的力量，就能够轻易到达彼岸，渡过六道的苦海，抵达阿弥陀佛极乐世界涅盘的彼岸。
所以，龙树菩萨说净土法门就是易行、安乐的法门，更是「平生业成，现生不退」的殊胜法门。意思是说，虽然它简单容易，不过境界却是非常殊胜、高超，所以净土法门是易行又殊胜的法门。
印光大师就说净土法门「其大无外、行极平常、益极殊胜」。意思是说，这个净土法门摄受救度众生的范围非常宏广，大到没有一个范围；方法极平常，平常到极点，任何人都做得到修得起，这是指念佛。这麽平常的方法，可是它的利益非常殊胜，达到极点的殊胜。怎麽殊胜到极点呢？就是龙树菩萨所解释的「即入必定」，今生肉体还存在娑婆世界，就已经预先得到进入不退转的果位。所以，印光大师就解释为「行极平常、益极殊胜」，只要念佛，当下就获得不退转的果位。
当然，这麽殊胜的果报，完全不是靠我们的贤能与修行，印光大师进一步就解释说：
良由以果地觉，为因地心，故得因该果海，果彻因源。
於一代时教中，独为特别法门，其修因证果，不得以通徒教义相绳。
「以果地觉，为因地心，因该果海，果彻因源。」这四句十六字非常的好，是我们净土法门最简要的说明。
净土法门又称为果地法门，不是因地法门。所谓因地法门，是从凡夫修行，先断除见惑，再断除思惑，进一步又破除尘沙惑，最後破除四十一品无名，然後进入等觉的果位；菩萨道有四十一位阶层，一阶层、一阶层的行进，这是因地的法门。从因起修，经过各个阶层，历经长久的时间才达到佛的境界。
在八万四千法门，八大宗派之中唯有净土宗是果地法门。什麽是果地法门呢？就是一开始起修就能够当下得到那个果；不必一阶层、一阶层，或是要以自己的力量经过多久时间才可以得到。「以果地觉」，阿弥陀佛以他果地成佛的正觉功德回向赐给我们因地的凡夫；「为因地心」，以阿弥陀佛这个果地的正觉功德作为因，有这个因，将来我们就能得到那样的果。现在的因，既是果地正觉的因，当然将来就能够得到正觉的果，所以说「以果地觉，为因地心」，这完全是阿弥陀佛回向给我们的。
那阿弥陀佛回向给我们的功德在哪里呢？在这句名号；阿弥陀佛正觉的功德在哪里呢？就在这句「南无阿弥陀佛」。所以阿弥陀佛成正觉的时候就是成就这句「南无阿弥陀佛」。他成就这句「南无阿弥陀佛」目的在哪里？就是要送给我们十方众生，让我们只要念佛，就拥有这句佛号中的万德，有这个万德才能离开六道轮回，往生极乐世界成佛。
「因该果海」，「该」是包含的意思。因地的凡夫只要念「南无阿弥陀佛」，就已经包含、拥有果地的功德海。也就是将阿弥陀佛无量无边不可思议的果地功德形容像大海那麽大、那麽深，信愿念佛的我们现在就都已经完全拥有成佛的果海，一点也没有缺少了。
「果彻因源」，「果」就是指阿弥陀佛的正觉，「因」就是指我们凡夫众生。阿弥陀佛将正觉的果送给我们凡夫众生叫作「果彻因源」，使我们有这个功德作为根源，将来能够得到成佛的果。
净土法门就是果地的法门，在因地就预先得到这个果，和圣道门要经过长久时间，自己一阶层、一阶层的修行才能得到这个果，是完全不同的。所以印光大师说净土法门在释迦牟尼佛一生说法之中，是属於独一无二的特别法门，它的修因证果是不可以圣道法门来作标准，来相提并论的，因为，它是果地法门的、他力的，是和其他所有自力的、因地法门的完全不同。
蕅益大师也有一句法语解释得很清楚明白，他说：
一声阿弥陀佛，即释迦本师於五浊恶世所得之阿耨多罗三藐三菩提法。
今以此果觉全体，授与浊恶众生。
「南无阿弥陀佛」，听──是一句声音，用纸写──只有六个字，但是背後却是不容易、不简单、有很深的意义。这句「南无阿弥陀佛」是释迦牟尼佛在这五浊恶世修行最後成佛所得的法，这个法使他成佛。意思就是说，释迦牟尼佛他修行最後所得、所证的是什麽？就是证悟到这句「南无阿弥陀佛」的境界，得到称念「南无阿弥陀佛」的法门，知道这句是无量光、无量寿，众生只要靠「南无阿弥陀佛」、念「南无阿弥陀佛」就能够成佛。这是一般菩萨、罗汉无法了解，是释迦牟尼佛成佛的时候他才证悟到、了解到的。
所以释迦牟尼佛就自信劝人信，以他所得的这句「阿耨多罗三藐三菩提法」的南无阿弥陀佛，全部毫无保留、完完整整传授给我们，送给我们，送给娑婆世界罪恶的众生，使我们能够消除罪业，离开地狱的痛苦，离开六道的轮回，往生极乐世界成佛。这岂不是果地的法门？所以我们净土法门确确实实是大道至简的法门。
昙鸾大师在其《往生论注》就预先说我们这个法门是「不断烦恼得涅盘分」，在没有断除贪、瞋、痴烦恼，没有消除业障之下，就能够得到涅盘的法。所以我们这法是「凡夫菩萨格」，意思是，现在我们是凡夫，但是却已经进入菩萨的领域，有菩萨的身分和资格；虽然还未断除烦恼，烦恼还存在，尚未业尽情空，但是已经不受六道轮回，已经是极乐世界圣众之一了。
这是净土法门的特殊点，也就是净土法门的特色。
净土法门是「易行道」，特色就是「容易」，就是「凡夫菩萨格」，就是「果地」的法门。
「大道至简」主要是靠佛的「无缘大慈，同体大悲」的爱心，假使阿弥陀佛没有爱心，没有力量，这样一切都免谈，一切都成空。
阿弥陀佛的爱心，是不论对象、不讲条件，不分冤亲，冤亲平等，自他不二、自他一体、人我一如、视人如己、爱人如己，甚至爱人胜己，这就是佛的爱心。
我们的亲人，我们爱他，不是亲人、不是朋友，我们也爱他，这才是真正的爱。
他对我们好，我们爱他，对我们不好，我们也爱他，这才是真正的爱。
这个人很漂亮、很可爱，我们爱他；长得丑、不可爱，我们也爱他，这才是真正的爱。
这个人是好人，我们爱他，是坏人，我们也爱他，这才是真正的爱。
爱我仇人，爱敌人，爱所有的人，乃至爱所有的众生，不论可爱不可爱，配爱不配爱，佛还是爱，佛对他都是平等的爱，无私、无我的爱，这样才是真正的爱。
佛爱众生，甚至怜愍恶人比怜愍善人还深彻，这就是佛。因为佛不分你我，就如《金刚经》所说的：「无我相、无人相、无众生相、无寿者相。」又如《菩萨地持经》所说的：「菩萨於恶人所起慈悲心，深於善人。」
佛是平等的，而且大慈大悲，对於善人，佛知道他将来不会堕入三恶道，所以暂时对他安心；那对於恶人，佛更加悲悯，知道他若没有回心转意将来必堕入三恶道，所以，佛对他更加悲悯，更加要赶紧想办法救他，这就是佛。
我们凡夫的心就不是这样，因为凡夫都有我执，所以有人我的对待心情，有好坏、是非的分别观念；而佛是超越的、绝对的，没有人我、是非、爱憎、冤亲的对待感。
阿弥陀佛的爱心与力量显示在哪里呢？显示在这句「南无阿弥陀佛」。阿弥陀佛是无量光，因此这句「南无阿弥陀佛」也叫作光明名号。众生的名不一定有光明，甚至文字也不一定有光明，不过若是「佛」或是「南无阿弥陀佛」这六字，却是有光明的，而且光明遍满、光明灿烂，所以有「南无阿弥陀佛」的地方，就有光明。
现在，我来说一件佛牌放光的真实故事。
有一位莲友名叫张玉银，住在高雄市冈山区，她将其看到佛牌放光的故事写了出来，我就依照她所写的念给大家听，等一下再作解说。
我丈夫米文台於二年前皈依佛教，亲近净土宗教团，每日虔诚做早晚课，一心念佛，并鼓励我接触佛法，希望我也早日皈依。但因个人业障较深，不信佛法，不想早日皈依。
2014年初，他前往台南净土宗学会，请了很多净土宗相关佛书、念珠及南无阿弥陀佛的佛牌回来後，发给他身旁的有缘人，藉此将念佛法门介绍朋友、同事，劝大家学佛念佛。并要我将佛牌挂在身上，说南无阿弥陀佛六字佛牌会放光，挂在身上可保平安。
我当时没接受，认为这佛牌只不过是铁片做的，怎会放光？我才不相信，会放光那是佛书上说的事。因此便将他给我的佛牌随手挂在房门内侧的喇叭锁上，不去注意它。哪知，几天之後，约晚间七时，当我进入卧房找东西时，无意间手碰到挂在喇叭锁的佛牌，瞬间从佛牌放出光明，光明立刻遍满整个房间，犹如白昼，我顿时非常惊讶！几秒钟後，光明逐渐消失於佛牌中。啊！我丈夫说佛牌会放光，竟然是真实的，我不能不相信了。
在此当下我深深感受到「蒙佛光摄」的滋味，心中充满无比的法喜，赶快将所见告知丈夫。我深知为了让不信的我启发信心，慈悲的阿弥陀佛将其佛牌放光於眼前，让我体会阿弥陀佛是一尊无量光、无量寿的佛。我在阿弥陀佛前发愿，自此时起，要一心专念南无阿弥陀佛，不再怀疑，不再三心二意，也不会杂学杂修，只学村姑愚妇尽形寿的念佛。
这是张玉银去年（2015）11月1日所写的，当天刚好台南市净土宗学会聚餐，张居士讲出了他所经历的佛牌放光的经过，我鼓励她写出来。
这篇事蹟後面所附的偈语也非常的好：
弥陀放光来劝信，要信弥陀大愿力；
大愿就在六字里，谁信六字得大利。
深信就莫再怀疑，一声一声念下去；
时到我必来接你，与佛菩萨在一起。
第一句「弥陀放光来劝信」。阿弥陀佛放光，劝我要相信佛牌会放光，相信南无阿弥陀佛是光明的佛，相信念佛的人身上也会放光，念佛就会消灾免难、逢凶化吉、遇难呈祥；相信念佛人将来就能够往生极乐世界。相信南无阿弥陀佛的功德、爱心、力量，都显示在这句「南无阿弥陀佛」的六字名号。因此，这六字名号有阿弥陀佛的无量光明，会放光。
第二句「要信弥陀大愿力」。阿弥陀佛是一尊大爱心、大愿力的佛，他的大，大到无量无边，任何众生都平等的救度，只要念「南无阿弥陀佛」，就能靠着他的功德力脱离六道轮回，往生极乐世界，所以说「要信弥陀大愿力」。
第三句「大愿就在六字里」。阿弥陀佛的大愿力是在阿弥陀佛的身上，不过，并不是在遥远的十万亿佛土之外，或者是高高在上，不是。阿弥陀佛的大爱心、大愿力，是在这六字「南无阿弥陀佛」里，任何人、任何时间、任何地方、任何情形之下都可以念这句「南无阿弥陀佛」，都可以得到阿弥陀佛的大爱心、大愿力、大功德力。
第四句「谁信六字得大利」。无论任何人，只要信「南无阿弥陀佛」，都可以得到大利益，也就是脱离轮回，往生极乐，速成佛道的大利益。
第五句、第六句「深信就莫再怀疑，一声一声念下去」。既然深信，以後就不要再怀疑，就一句一句的念下去就可以了。念佛简单、容易，也没有什麽特别的规定、规矩，只要一句、一句又一句这样念下去。不管心有没有清净、有没有杂念，都没有关系，只要一句一句称念下去，杂念来就来，杂念去就去，有烦恼就有烦恼，清净就清净，都没有关系。只要念佛，阿弥陀佛就听到；只要想佛，阿弥陀佛就知道；只要拜佛，阿弥陀佛就看到；只要想要往生，时间一到，阿弥陀佛就会来接我们。
所以，我们负责我们念佛，阿弥陀佛负责接引我们往生极乐世界，也不必顾虑说：「我虽然念佛，但心不清净，无法功夫成片、梦寐一如，甚至临终昏迷的时候没办法念佛，恐怕阿弥陀佛不会来接。」都不必有这样的怀疑和顾虑，我们只要一句一句、一句一句称念「南无阿弥陀佛」就可以了。
所以，这里也写得很好，「一声一声念下去」。走路的时候，也是一步一佛、一步一佛念下去，不论是行住坐卧，都一声一声、一句一句念下去。
第七句「时到我必来接你」。时间到阿弥陀佛就会来接，若时间未到，阿弥陀佛就保护我们健康长寿、家庭美满、事业发展、出入平安。
第八句「与佛菩萨在一起」。往生到极乐世界，与诸上善人聚会一处，将来成佛共度众生。
佛的名牌会放光，这个光明有什麽功能力用呢？这个光明可以消我们的业障，可以开我们的智慧，可以增长我们的福报，可以化解我们的冤孽，甚至於可以驱离要将我们接去下三道的鬼卒。
所以，也有一个故事，它的标题叫作「佛牌放光，护身退鬼」，这件故事应该很多莲友都有看过，因为我们有特别印出来赠送给我们各位莲友。
这件故事是发生在大陆净宗法师的故乡，是在十几年前所发生的。
净宗法师出家没几年，就遇到我们这个弥陀救度的法门，也当下就信受弥陀救度的法门，并且大力弘扬这个法门，使人知道，唯有这个法门才是任何人都做得到、修得起，是所有人最後的希望。影响所及，首先是净宗法师的兄弟姊妹都出家。
净宗法师的姊姊出家，姊夫也出家，妹妹也出家，妹婿也出家，弟弟也出家，妹妹的儿子也出家，大姊的女婿也出家，而没有出家的亲戚，也都来到弘愿寺做义工。
在民国93年前後，净宗法师的故乡有一名杀猪的妇人，这名杀猪的妇人，杀猪已几十年了，所以大家都叫她「杀猪佬」。这个杀猪佬虽然是位妇人，不过，她的身体很强壮，胜过男人，因为她的身材很高大，体力很好，很有力气，她要盖房子的时候，可以右臂夹一包水泥，左臂也夹一包水泥。水泥一包是一百斤，她可以夹二包水泥，走楼梯走到屋顶，可见她的力气有多大；一只猪重的时候是二百多斤，她也可以从猪的双脚将牠提起来。
净宗法师的妹妹还未出家前就茹素，并劝人念佛，劝人要相信有善恶因果的报应。而这位杀猪佬，就时常取笑她说：「嗯！吃什麽素食！念什麽佛！相信什麽因果！假使有鬼神，有因果报应，那麽，就会首先报应到我，但是你看，我杀猪几十年了，身体还这麽强壮」。
这位杀猪佬脾气不好，动不动就和人对立口角，因为她的身材高大，所以大家都不敢惹她，听她这麽说，也很无奈。可是，真的没有报应吗？报应很快，没几个月，这位杀猪佬不知怎麽了，身体一天一天虚弱，去医院看医生，每间医院都查不出症状，也治不好，她将杀猪所赚的钱都花光了，身体还好不起来，非常虚弱，走路都没有力气，连站着都要人家扶。既然医生没有办法，就去求神问卜，但也没有什麽效果。
最後，这位杀猪佬就乖乖地去找净宗法师的妹妹，跟她说：「请你带我去见你兄长，我也想要皈依佛教。」净宗法师的妹妹听了很高兴，便带她来找净宗法师。
净宗法师知道这个人以前既高大又强壮，但现在一看怎麽是驼背，而且有气无力，整个面孔淤黑一片，和以前判若两人。因此，净宗法师一看也吓一跳，跟他说：「很好！你要来皈依，那请先向佛三拜。」杀猪佬说：「法师啊！你看我已经是这个样子了，哪有办法拜呢？」连拜都拜不来了。净宗法师就跟她说：「好！要不然你就以鞠躬来代替礼佛。」
之後，净宗法师便为她授三皈依，跟她说因果报应的道理，也为她说阿弥陀佛的慈悲，说念佛的功德，说我们在世都有业障，业障显现的时候，任何病苦灾难都会到，而这不是医生有办法医的，这要靠念佛，念佛才能够消除我们的罪业，使我们业消而病就会好，寿命就会延长；假使我们寿命已到，也会因为念佛使我们无病苦，而早日离苦往生极乐世界。因此，净宗法师为她授皈依後就鼓励她念佛，拿了一片佛牌挂在她的脖子上，又送她一串108颗的念珠，劝她回家之後好好念佛。
这位杀猪佬如今不仅没有办法杀猪，也没有办法做其他的工作，只能在家念佛，当然，她的念佛不是要求往生，是求病好。她的念佛，也不像我们这麽勤，因为她对念佛的好处和道理，了解并不多。
民国93年清明节过後第三天，她坐在客厅。突然，看到门前来了三个人，青天白日突然间来了三个人，各位莲友，这三个人是什麽人啊？西方三圣？不是，这三个人，是三个鬼卒，也就是阴府阎罗王派来的鬼卒。
怎麽知道呢？这三个人中间那位年纪较大，约五十来岁，穿着一件黑色的上衣，在他右手边的人是拿着一条铁链，左手边的人是端着一碗水，这碗水是药、还是汤、还是什麽？并不清楚，但是，杀猪佬听见中间这名鬼卒对右边的鬼卒，向他命令说：「你过去将她套起来，用铁链将她圈起来，而你（左手边那小鬼）就过去将她灌下去」。
一刹那间，杀猪佬反应不来，她看见这名鬼卒拿着链子要套她的脖子，在那个时候，她的胸前突然放光，将铁链扫开，也就是她胸前的佛牌放出光明，将铁链扫开。既然铁链链不了她的脖子，鬼卒就改套她的脚，而这名杀猪佬，她的右手就是拿着一串念珠，所以她就本能地用这串念珠去抵挡鬼卒的铁链，结果，这串念珠也放光，也将他的铁链扫开。因此，鬼卒没有办法抓她，只好都消失离开。
这个时候，这位杀猪佬已经吓得全身是汗，这时她才恍然大悟──唉呀！是真的有鬼卒、有因果报应。她坐在客厅，大白天地怎麽会有这三个人拿铁链要来锁她，还好她胸前的佛牌放光，将铁链打飞，甚至，她拿的这串念珠，也会放光，这是她的亲身体验。
事情过後，她就告诉她的丈夫说：「你不可以再脾气不好了，要好好修，因为确实有因果报应。」同时，她也将这件神奇的事蹟说给左邻右舍听。当时，净宗法师的妹妹就问她说：「你当时有念佛吗？」，她回答：「喔！我那时已经吓得要死，哪会知道要念佛。」所以我们平常若没有念佛的习惯，突然遇到紧急事情的时候是念不出来的。所以，我们平常训练的是什麽，必要的时候，才能做出什麽；平常没演练，临时做不来。
这件事蹟说明了──佛牌放光。一样是白纸写黑字，一样是铁片，一般的纸片、铁片怎麽不会放光，而有「南无阿弥陀佛」就会放光？这就表示会放光、不会放光是决定在有这六字或者没有这六字；有这六字就会放光，没有这六字，当然就不会放光。
还有，大陆有很多地方目前都在推广「念佛拍手操」。就是原地一边念佛、一边踏步、一边拍手，这叫作──念佛拍手操。这有很大的好处，治疗种种疑难杂症。
我来说一件事蹟。在大陆湖北省有一位莲友叫作傅锦兰，她今年55岁，在四年前中风，之後又患上脑梗的病，所以在医院开刀，住院治疗。出院回到家里後，为了身体尽量地做复健的运动。而且，也利用时间去外面公园、运动场做种种的体操，目的就是要恢复她的手脚功能，因为，中风过的人，往往只剩一手一脚可以活动。
因为她做复健做的很勤劳，所以也恢复的很快。但是，她有一种毛病让她非常痛苦，什麽毛病呢？自从她中风以後，她就得了失眠症，开始失眠，睡不着，所以让她很痛苦。往往半夜她都是睁着眼睛在看天花板，就算吃安眠药也不能一觉到天亮，往往都是半夜就醒来，醒来又想睡就睡不着了。所以，她每天都很早，凌晨四点就下床在家运动，到了天亮，就去公园运动。
去年11月，有一天的早晨，她去公园运动的时候，看见公园有几十个人在那里一边念佛、一边拍手、一边踏步，她觉得好奇，就跟人一起做，约莫半个钟头运动就结束了。她觉得这个运动对她来说很适合，因为只有在原地念佛、拍手、踏步而已，很简单，对身体来说，也很轻松。所以每天早晨，她都去公园和人念佛、拍手、踏步做运动。
结果，过了约十天，她发觉──她睡得着了！自从拍手、念佛、踏步之後就开始睡得着，也好睡了，即使半夜醒来，去一趟厕所以後，回来躺下，照常睡得着，也就是说，她的失眠症，在念佛、拍手、踏步当中，不知不觉已经好起来了，已经治疗好了。可见，这个念佛拍手操可以治很多病。
本来拍手就是一种很好的运动。有一位侯秋东教授，他有写一本书叫做《拍手治百病》，因为我们的手掌有通往全身的穴道，脚底也有全身的穴道，所以坊间的足底按摩很有名。当我们一边拍手、一边踏步，等於就是很好的按摩，更何况又兼念佛。念佛有佛光照耀，有佛光加持，能消除我们的业，业若消除，灾难自然就会消失，病也会消除，何况我们一方面念佛，一方面拍手、踏步来通畅手脚穴脉。
因此，我们在这个地方，因为场所很小没空间绕佛或拍手，不过我们可以踏步。踏步的时候，可以将鞋子脱掉，大力地踏下去，以一种非常踊跃、欢喜的心情，在这里念佛、踏步。
这一句「南无阿弥陀佛」是印度话，而「南无」翻译成中国话就叫作归命，归就是归顺归投，命就是生命，将我们整个生命归投给阿弥陀佛，让阿弥陀佛救度我们，保护我们。因此，我们在念「南无阿弥陀佛」时，就是念归命阿弥陀佛的意思。我们归命阿弥陀佛，这是一件很普通的事情吗？不是，可以说非常重大，非常有意义，非常重要。
为什麽？我们将整个生命都投靠对方，那很重大吗？很重大。出家人在寺庙出家，所谓：「色身交给常住，慧命付与龙天。」就是说，整个身心生命都寄托佛教。今日我们的生命是归投阿弥陀佛，叫作归命阿弥陀佛，也就是「南无阿弥陀佛」的意思。
因此，我们在念归命阿弥陀佛，念这句「南无阿弥陀佛」，可以说是发自内心所念出来的，可以说，全身的细胞都在念佛。不是说边念边胡思乱想，或是有心无心、有意无意的，恍恍惚惚的念，是整个生命都在念佛，全身细胞都在念佛。
一个人一生之中最重要的就是生命，天下之间最宝贵的也是生命，世间上最悲惨的就是失去生命、就是杀生。今天我们将一生之中最宝贵、最重要的生命，全都寄托给阿弥陀佛，这种寄托是我们一生之中最为重大、最有价值、最有意义的，所以我们在念「南无阿弥陀佛」时要发自内心、全身心地将祂念出来，踊跃地来念佛、欢喜地来念佛，这个时候不知不觉，嘴就张开了，嘴张开了，全身的细胞也都在活动了。因为我们知道，念佛踏步有好处，所以，不知不觉脚就高高提起──大力踏下，所以一句一句都很踊跃，一句一句都是铿锵有力、掷地有声。
我们从小到现在每天都在讲话，所讲的，大多是没意义的话，甚至是虚假的话，所以说世间虚假。而且不只言语虚假，世间一切都是虚假，因为真实是永久存在、永远不变的；但是，世间上没有永远存在的，没有时刻不变的，是时刻都在变，就唯有「南无阿弥陀佛」祂无量寿，所以永远存在，永远都不会改变，祂的这颗爱心、这个救度，从未受外面的影响而改变过。
世间人是怎样的情形呢？多的是以前行善、现在作恶，现在作恶，去邪归正时再反过来行善；而阿弥陀佛是如如不动，祂要救你就是要救你，只要你归命，祂就救你。所以说佛度有缘人：「佛慈广大，不度无缘之人」。我们人类这麽多，有智慧高的，也有智慧低的，但是，不管高低，只要归命阿弥陀佛，阿弥陀佛都平等看待。智慧高的阿弥陀佛救度，智慧低的阿弥陀佛也救度；阿弥陀佛不只救人，也救动物，甚至地狱中极重罪苦的众生，阿弥陀佛更加要将他救度，因为──悲悯心。
所以我们要知道，归命「阿弥陀佛」就是「南无阿弥陀佛」。
念「南无阿弥陀佛」是发自内心、真诚实意、非常恳切地在念，并不是似有若无。念佛时也不是很严肃，而是像刚才所说，以踊跃的心来念，以欢喜的心来念，而现在在这里的踏步念佛，也犹如在跳舞地欢喜踊跃的念。
当然，若是打佛七的时候，绕佛，就要一步一步照规矩来。静坐念佛，也都要寂静念佛，手、心、身体都不动，让心专一在这句佛号里。但是，我们大众在这里共修踏步念佛的时候，和那样的情形不一样，是可以踊跃欢喜地念佛。
在古代，日本有一个团体，叫作「踊跃念佛团」，他们是边敲鼓、边打锣、边跳舞。这样的念佛，是由於某一种心情，什麽样的心情呢？唉呀！让阿弥陀佛救到是一件非常欢喜的事情，所以说「踊跃」。踊跃是什麽意思呢？就是欢喜到要跳起来，所以踊跃的意思叫作「踊於天、跃於地」，踊天跃地就是欢喜到要跳起来的意思。
所以，我们在佛堂念佛时要守规矩，如法如仪。若是像我们这种场面的时候，就不妨以轻松、自在、欢喜、踊跃的心情来念。
早上有介绍第十八愿，其中，乃至十念的意义是非常广阔的，有引用几位祖师的法语来解说。
乃至十念，也叫作「三摄」。一二三的「三」，「摄」就是包含的意思，「三摄」──三种包含。哪三种包含呢？
第一，「举恶摄善」。以坏人也能够往生来包含，显示不是坏人，更加能够往生，这叫作「举恶摄善」。
第二，「举临终摄平生」。举出一个临终之人才念佛，他不是平生有念佛，是临终才念佛也能够往生，来显示、包含我们现在已经是平生开始学佛、念佛，岂不是更加决定往生呢？
第三，「举少摄多」。一个人临终才开始念佛，他所念的也没有几句，这样他也能够往生，以此来显示、包含我们现在平生就开始念佛。就像我们今日所念的佛，岂是十声、百声而已，这样岂不是显示我们更加决定往生。
现在，来解释「三摄」。
第一「举恶摄善」。「举恶摄善」必须要以《观无量寿经》下品下生的经文内容，才能够充分显示。《观无量寿经》下品下生是一般的人都看不起的，认为下品下生是一个五逆十恶的人，才念几句佛号而已，而往生极乐世界，还要经过十二大劫莲花才开，可以说，下品下生是最下、最卑贱的、最让人看不起的。
其实，它背後的道理所要显示的，对净土法门来说非常重要，意义对我们来说，也非常好，使我们非常安心、欢喜。所以，我们在这里解释「三摄」，必须要以下品下生的内容来解释，才可以完整，才可以贴切。
进一步，也可以说下品下生的往生就是净土宗的精华之所在。怎麽说呢？下品下生的众生是什麽样人物啊？是一个世间上极恶的人。在经典中说，这种众生就是造五逆、造十恶，种种不善的业都造过了。五逆，其实背後包含着谤法。世间上的罪，若到五逆谤法，这样就是达到极点，没有比五逆谤法的罪更重的了。
而下品下生的人，他的根机就是五逆十恶，具诸种种不善，可以说是世间上所指的大逆不道、十恶不赦、罪大恶极的恶人，他一生中没有遇到善缘来行善积德，也没有遇到佛缘来修行学佛，因此也没有皈依，也没有吃素，有可能连寺院也没有进去拜过佛，可以说，他一生之中，都是在一个很浊恶的环境中长大的，使他的心中没有那种善良的心，所以，他一生都是和坏人在一起，做很坏的行为。
到了他临终的时候果报现前，怎样的果报现前呢？首先，他的身心非常痛苦、艰苦，就好像《无量寿经》所说：「大命将终，悔惧交至。」「大命」就是我们的生命，生命最大，所以叫作大命。大命将终，在要断气的时候──悔惧交至。他非常痛苦、非常懊悔、非常恐怖，懊悔一生以来都是造恶、没有行善，没有一点善事，而现在已是时不我与；这个时候，阎罗王所派的黑白无常，已经在那里要来抓他，所以非常的恐怖，非常的懊悔。
这就是《无量寿经》所写的「大命将终，悔惧交至」。「悔」就是反悔、懊恼，「惧」就是恐惧，也是惊恐的意思。一般的人，大多数都是要临终的时候才悔惧交至；若是对我们念佛人来说反而是──「大命将终，欢喜踊跃」，为什麽呢？因为我们知道，我们终於要脱离苦海，就要往生极乐世界成佛，可以放鞭炮来庆祝。
但是对於造作五逆十恶的人就不同了，那个时候，阎罗王派来的黑白无常，拿着铁链要来锁他，接下来，地狱之火也已经燃烧到他的身边，那种恐怖，是不可形容的。可是，遇到善知识给他安慰，念佛让他跟着念，就在他一声、一声的「南无阿弥陀佛」之中，地狱的火焰，化为极乐世界的莲花，所谓「火化红莲」。而这个罪人，当下就乘坐着这朵莲花，离开地狱的火海，离开六道的苦海，往生极乐世界。
《观经》说：
如是至心，令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛；
称佛名故，於念念中，除八十亿劫生死之罪。」
《观经》这段经文和《无量寿经》的第十八愿「至心信乐，欲生我国，乃至十念」的经文，可以说内容都是一样的，都是在说第十八愿救度的道理，而下品下生，就是说救度的事蹟。
所以，第十八愿说理，下品下生说事。所谓说事就是以下品下生的人事来解释第十八愿的道理，来显现出阿弥陀佛彻底的慈悲、无限的慈悲，显示阿弥陀佛绝对的大爱心，无条件的救度。这样的恶人，阿弥陀佛都要救他，可以救他，何况其他的众生，何况说我们在座的各位。
我们在座的各位都是一生奉公守法，是世间善良的百姓，而且是受持三皈、奉持众戒的莲友，以我们而言，是更加能够往生的。虽然说自己还有烦恼、有罪业，但是我们有造十恶、五逆、谤法、具诸不善的罪吗？并没有。那样的众生都能够往生，我们又怎会不能往生呢？这就叫作「举恶摄善」。举出一个极恶的人临终才念几句佛就能够往生，来含摄善人，乃至所有众生，都必定能够往生，都在阿弥陀佛救度的范围。
所以阿弥陀佛的大慈悲，大到没有一个范围，因此，阿弥陀佛的功德，这句名号的功德，释迦牟尼佛就解释说：「无量无边、不可思议功德名号」。「南无阿弥陀佛」白纸黑字是六个字，念起来也只是一句声音而已，却是有无量无边的功德，而且是不可思议的功德，所以一般人都信不来，也因为信不来，所以就用下品下生事蹟的显示来启发众生信心。
所以善导大师言：
一切罪恶凡夫，尚蒙罪灭，证摄得生；何况圣人愿生，而不得去也。
这段法语的意思是说，所有的罪恶凡夫，都能够让阿弥陀佛的功德灭除他的罪业，接引往生极乐世界，更何况圣者、善人要往生极乐世界，哪可能说不能够往生呢？更加决定能够往生了。善导大师又言：
人天善恶，皆得往生；到彼无殊，齐同不退。
又言：
他方凡圣，乘愿往来；到彼无殊，齐同不退。
意思就是说，人间的善恶之人也好，或者天上的天人也好，或者他方世界的圣者凡夫也好，都能够以念佛，依靠阿弥陀佛愿力往生极乐世界。因为，都是依靠阿弥陀佛的愿力，因此，到极乐世界都同样一齐进入不退转的果位，不分高低、不分彼此，所谓「同一念佛无别道，远通佛界皆兄弟」，也就是说根机虽然千差万别，但是他们不是靠他们的根机、靠他们的功德、靠他们的功夫来往生，都是靠这句「南无阿弥陀佛」无量无边、不可思议的功德来往生的。所以「因」都一样，因此，所得的果也是一样，所以说「到彼无殊，齐同不退」。
如果是各人靠各人的功夫回向往生，那就不是无殊，因为各人功夫不同，每个人到达不退转的果位，时间上就有前後差别。这种净土的教理，比较微细，若是没有研究、没有探讨善导大师这个法脉，就无法了解。
所以第十八愿及下品下生的经文，对我们的启发是非常彻底，可以说是给我们大安心、大满足，给所有修行人最後都有了希望。
不过，这并不是暗示我们就尽量去做坏事，造罪、造业、造恶来使自己成为一个恶人，才能够更加得到阿弥陀佛的救度，不是这种的意思。
若以佛教来说，佛教的根本精神是「诸恶莫作，众善奉行；自净其意，是诸佛教。」这是所有佛的教化。
佛是希望我们「去恶行善」，佛若看我们能够「去恶行善」，他就很欢喜，就为我们赞叹；佛不希望我们为非作歹，若看见我们在做坏事，这样佛就会摇头苦叹，他就会想要规诫我们，劝导我们。所以「去恶行善」是佛的愿望，也是佛所欢喜的；那为非作歹是佛所不愿意、所不欢喜的。我们既然是一个学佛、念佛的人，更加就要「去恶行善」，做一位善人来念佛，让佛来为我们欢喜，不要让佛为我们伤心。
那什麽是善？什麽是恶？以我们佛教而言，五戒是善，十善是善；若是违背五戒，违反十善，这样就不是善，就是恶。因此，念佛人，就要守这个本分，虽然，没有受五戒，但是也要尽量持五戒，尽量行十善，做一个五戒十善的念佛人。
要怎麽做一个五戒十善的念佛人？就要：
第一， 不杀生，吃素、护生来念佛；
第二， 不偷盗，布施、奉献来念佛；
第三， 不邪淫，有礼、守节来念佛；
第四， 不妄语，真诚、老实来念佛；
第五， 不贪慾，清心、寡慾来念佛；
第六， 不瞋恨，谦卑、柔和来念佛；
第七，不愚痴，深信因果来念佛。
这都是善，我们要做这样的善人来念佛，俗语说：「百善孝为先」，孝是所有善德的来源、根本，所以我们一个念佛人，更加要孝顺父母，奉侍师长来念佛。
这样说起来，阿弥陀佛要救度我们，是不是有这种的条件呢？是没有这个条件的。只是说，我们既然学佛、念佛，体会佛的心，就希望能够不辜负佛心，满佛的心愿。佛希望我们「去恶行善」，我们就尽量「去恶行善」。我们肉体活在这个世间，生活上就要安分守己，敦伦尽份，闲邪存诚，奉公守法，为世良民。
与往生极乐世界有关系的是这句佛号，这句佛号是往生的正因。所以念佛就是往生的正业，其他的修行、其他的善事功德，和极乐世界没有关系，和阿弥陀佛没有关系。假使说，我们没有靠阿弥陀佛，没有念阿弥陀佛，只靠我们的善事功德要往生极乐世界，也可以，但是一定要回向。若没有回向，和极乐世界阿弥陀佛就没有关系，因为不是那样的因，当然就不会得到那样的果。
但是，若有回向，那就和阿弥陀佛有关系了，因为阿弥陀佛也有发一个愿，若有众生不知道这句名号是往生的正因，不知道这句名号才是有真正、真实的功德，不知专一念佛、靠佛，而是靠他所修的功德，比如以五戒十善，或者诵经、拜忏、打坐、朝山等，以做种种布施行善来回向往生，这也能够往生，因为阿弥陀佛也有发这种愿要救度他。
虽然这也能够往生，不过却是在阿弥陀佛极乐世界的莲苞之中，不能够即时花开见佛；若是念佛、靠佛往生，就不在莲苞里面，都是在莲花的上面，也就是当下进入一生补处的果位。这种道理比较微细，有专门研究净土教理的人，才能够了解。如果是研究其他各宗各派的教理，而不是专门研究净土教理，因此用其他各宗各派的教理来解释净土教理，这样净土宗的教理行证就都不准确了。
所以，如果过去也有听其他人解说净土教理，而今天在这里也听我所说的净土教理，互相比较之下，会感觉这次所听的怎麽会和以前不同，到底是谁对呢？关於这个我们要有分别、选择的头脑，要有这种的头脑，就必须要专门研究，所谓「一门才可以深入」，若是每一门都只去探个头大略了解，那就每一门都无法深入，就像沾酱油一般，这里沾一下，那里沾一下，无法精纯。
所以，由下品下生了解阿弥陀佛对我们的救度，并不是因为我们造恶，所以阿弥陀佛更加疼我们，更加欢喜来爱我们，不是这样，是阿弥陀佛在悲心之下，不得不赶紧救我们，这就是佛的心。刚才曾经引用《菩萨地持经》提到佛慈悲恶人的心。意思是说佛愍念恶人的心比愍念善人的心还要深切。这并不是说佛喜欢恶，不是的！是怜悯恶，抱着一份深切怜悯的心。
因为善人，他能够「去恶行善」，他能够离开苦报、恶报；但恶人，他愚痴，不知道理、不明因果，所以愚痴造罪，这样当下会堕入三恶道受苦报，所以在悲悯之下，佛要赶紧将他救度，否则来不及。
因此，我们念佛首先要先体会佛是什麽样的心，若能够体会出佛是什麽样的心，这样，一方面我们念佛就会安心，就会欢喜，对往生来说，决定能够往生，心中不会忐忑，不会惊慌怀疑──我现在念佛，将来不知道够不够资格往生？我能够往生吗？就不会有那种的疑惑。
同时，因为有体会到佛的心，不仅我们的个性会改变，我们的气质也会改变，我们的命运也会跟着改变，为什麽？因为一位学佛、念佛的人，佛的生命就会在他的身心之中跃动，有什麽样的生命就有什麽样的性情，既然，有佛的生命就有佛的性情。佛的性情就是慈悲、就是爱心。既然有爱心，这样他的语言、行为就会充满着爱，就不会动不动和人对立、生气、报复；他会有宽恕的心、不计较的心、牺牲的心、为人设想的心。
因为，他体会出阿弥陀佛怎麽样爱我们，我们也要怎麽样爱别人；阿弥陀佛怎麽样为我们，我们就要怎麽样为别人。他有体会到佛的心，所谓「学佛大悲心」，阿弥陀佛如何爱我，我便如何爱人；阿弥陀佛如何为我，我便如何为人。
当然，我们是具足贪、瞋、痴的凡夫，要像佛那一般的爱心是绝对不可能的，不过，至少要有相应於那种慈悲的气氛在。所以说，有哪种的生命就有哪种的性情。比如，羊有羊的生命，所以，羊的性情就较为柔和；倘若是一只虎，虎有虎的生命，他的性情就较为凶暴。总之，有什麽样的生命，就有什麽样的性情。
对佛来说──「佛心者，大慈悲是，以无缘慈，摄诸众生。」用白话文来解释就是说：佛的心是大爱心，他无条件地来救度任何众生，因为佛是冤亲平等，自他一体，就如《金刚经》所说「无我见、无人见、无众生见、无寿者见」，「无我相、人相、众生相、寿者相」，所以佛对一切众生都是无我的，他是一心一意要救度众生，并没有去分别这个人是圣人还是凡夫，是善人还是罪人，是出家众还是在家众，是男众还是女众，是年轻还是年老，他都没有这种分别。
佛是无我、平等、纯净的爱心，不管我们可爱不可爱，阿弥陀佛都爱我们，都要救我们。这就好像这颗药是万灵仙丹，不管你是出家人、在家人，能修行、不能修行，心清净、不清净，都不管，你只要吃下去，这颗万灵仙丹自自然然就会在他的体内产生药效，任何的疑难杂症都可以药到病除。不管我们认不认识这颗药的药效，都有那样的效果，因为效果是这颗药本身的功能。
甚至我们在被强迫之下而吃了这颗药，也是一样天性自然地产生药效，因为它有那样的功能在，甚至，不管我们对这颗药是如何对待，将它丢在地上，将它压扁，将它溶化，之後吃到身体里，照常功能没有损失；意思就是说，佛，你骂祂、侮辱祂，祂依然如如不动，依然要救你，救你的心丝毫不受影响，永远不会改变。
因为我们体会到这样的佛心，所以我们也要尽量培养自己的心胸。别人骂我们、诽谤我们，我们尽量宽恕、如如不动，不将之记在心中，更加不会想要去报复。也就就是不记恨、不报复。当然这是很不容易的，不过，这却是我们修行人所要学的。
六度万行第一就是布施、第二持戒、第三就是要忍，忍辱。这个忍，比布施、持戒、苦行的功德都高。因为要成佛，若没有忍，绝对无法成佛；要成就大事，若没有忍，不可能成就大事；而爱心若没有忍，不可能圆满这个爱心。
基督教也有一句话说：「爱是恒久忍耐，又有恩慈。」意思是说，爱是永远的，它不会改变，所以说爱是恒久；爱是忍耐，若没有忍耐，无法圆满这个爱；爱是有恩慈的，若没有恩慈，没有将这个恩慈做出去，这个爱只是存在心中而已，这样不是真正的爱，爱要实践、要表示，要有实在的行动做出来，这样才是爱，所以，基督教对这个爱解释得很贴切。
「忍耐」，别人骂我们、欺负我们，甚至杀我们，我们不记恨也不想要报复，假使这个欺负我们的人有一天遇到车祸，我们也不会幸灾乐祸，这样才是真正的忍耐。
「恩慈」，他如果有一天住进医院，我们还会提着一篮苹果去看他；他没有钱可以付医药费，我们拿钱帮他付医药费；回到家里，没有钱可以过生活，我们还拿钱给他过生活，这样才是恩慈，比忍耐更加超越。其实，忍耐是为了圆满达成恩慈的爱心的。
我们的念佛调子是无调之调，没有一个调却有一个音节。在十多年前，台北念佛会来了一位老莲友，名字叫郑○兰，住在罗东，大约七十岁左右。她初次来到台北念佛会共修就感觉「唉呀！这种的念佛非常好，非常能够适合老人。」其实，它适合所有的人。她说这样的念佛，最後一个「佛」字的音是从丹田发出来的，而且很自然，这种的念法感觉越念越有精神，不会累，又很能摄心，所念的声音又很有力，铿锵有力、掷地有声。所以她回到她的故乡後，也自己去买一支引磬，又约左邻右舍的老人到她的客厅一起念佛，都念我们这种调，她说越念越有精神，不会伤气力也不会昏沉，所以感觉这种调很好。
其实，这种念佛的调──无调之调，也是我多年来所思考的结果。因为我长期在思考有什麽念佛的调。可以统一我们所有的道场，不会说这个道场念这个韵，那个道场念那个调，不统一。而且，若唱的韵拉太长，气力不够的，根本就念不来，同时念久了也会很累，有时候是边唱调边胡思乱想，较不会有集中的精神力。
所以，我觉得现在这种调很适合，因为念久不会累，又可以提起精神，可以统摄杂念，而且不论是我们打坐也好、走路也好、拜佛也好，都可以用这种调来念，倘若是用其他的调，在我们静坐的时候，是不可能唱诵的，走路的时候也不可能唱诵，所以我们这种调可以适合任何人、任何地方，任何时间，任何境缘，行、住、坐、卧都很好念，尤其是助念的时候，更加要不快不慢，一句一句，清楚又有力，有助於将昏迷中的对象唤醒，所以希望我们都能够习惯这种调，以後都尽量念这种调。
刚才用万灵仙丹的特效药来比喻阿弥陀佛救度的慈悲力，这个力，是天性自然、是没有分别心，就如同药没有分别心，只要吃下去，不管什麽人都可以平等在他的身上产生效果；又好像一个婴儿，这个婴儿吃了母亲的母奶，自然就会有营养，自然就会长大，他并没有去了解、分别这个母奶是什麽来源、有什麽营养，他无知无识，但是吃下去就自自然然有那种的效果。
我们对这句「南无阿弥陀佛」也是一样，不管任何人，也不分别任何对象，只要他来念这句「南无阿弥陀佛」，都能够现生消灾免难、出入平安、消业障、增福慧，临终也能够往生极乐世界。
所以，念佛的利益非常非常多、非常非常大，将它归纳起来，就是二种的利益，叫作「现当二益」。「现」就是现世生命当中，可以得到这个利益；「当」就是将来临终可以往生极乐世界，得到往生的利益。我们人生若有这二种利益，这样所有的利益就都包含了，这样就能够使我们安心、欢喜、满足。
世间上虽然有种种的微妙药方，但是会因为人的业障，而吃药无效；而「南无阿弥陀佛」这帖药方叫作「阿伽陀药」，是万病总治、不受障碍的，就如《阿弥陀经》所言:「彼佛光明无量，照十方国，无所障碍。」不受我们业障的障碍、不受我们冤家债主的障碍、不受天魔外道的障碍，不论有形或无形都不可能障碍阿弥陀佛对我们众生的保护、对我们众生的救度。
这帖「南无阿弥陀佛」的「阿伽陀药」不吃便罢，吃下去连下品下生的根机，都可以很明显的产生效果，何况是其他的人呢！以此就可以知道，我们只要真正「愿生弥陀净土，专称弥陀佛名」，这样，我们现在就都是极乐世界的圣众之一了！
我们必须要了解这个道理，相信这个道理，如果对这个道理不了解，或者虽然知道，但是不相信它，这样等於我们就是谤佛。因为阿弥陀佛为众生发愿、修行、成就正觉，就是要这样的来救度众生，但是我们将他打一个问号，这样是对佛的不敬、对佛的怀疑，怀疑这尊佛不够慈悲；或者虽然有慈悲，但是慈悲有限；或者这尊佛，他虽然有无限的慈悲，但是力量不够无法救我们。若是抱持这种观念，其实这样就是诽谤正法。
念佛必定往生，假如认为念佛不一定能够往生，这样岂不是认为阿弥陀佛他还没有成佛，这就是我们对阿弥陀佛的怀疑，怀疑我们这麽虔诚念佛，阿弥陀佛不知知不知道？我们这样念佛会不会往生？或者，我们虽然念佛，不过我们觉得烦恼很重、业障很深、妄想很多，这样不知能否往生？阿弥陀佛到时会不会来迎接我们？
不念佛还好，一念佛就想东想西──像这样能往生吗？有人说要「功夫成片、梦寐一如」，而且也要有清净心，若我们没有「功夫成片、梦寐一如」，念念之中都有妄想杂念，这样要怎麽能够往生？这叫作──「疑」，这就是对阿弥陀佛不了解，若有了解就会破疑成信。
阿弥陀佛是佛，佛有三明六通，所以阿弥陀佛知道每一个人的根机。每一个人的根机各自不同，也不可能相同。若是以出家众来说，出家众本来就是专业的修行人，所以他念佛的时间多，而且他的心比较清净，因为他没有家累，没有後顾之忧，所以他念佛的时候就比较清净。
若是我们在家众，士、农、工、商各自不同，而且上有二老需要照顾，下有小孩需要扶养，因此要为家庭的经济去努力，尤其景气不好时，赚不到钱，负债累累，这样念佛，难免就会三心二意，会有种种的妄想杂念，这些阿弥陀佛也都知道。
所以，阿弥陀佛告诉我们说：你们不要互相比较，你们就以各人的身分、环境、根机去念佛。出家人以出家人的根机念佛，在家人以在家人的根机念佛，有闲的人以有闲的人的根机念佛，没有闲的人以没有闲的人的根机念佛，总说一句，就是──念佛。所以各人的根机不同，念佛的情形也是不同、千差万别，但是阿弥陀佛的救度都一样，照常救度他。
若这样说起来，还有公平吗？公平，站在什麽立场上来说都公平。怎麽说呢？因为各人所遇的环境不同。假如，换一个立场，就互相不同了。出家人若没有出家，他是在家人，而且种种杂事缠身，这样，他要清心念佛，要很有时间念佛，这是不可能的；如果在家人有机缘去出家，没有家庭的顾虑，那当然，他念佛的时间就多，而且念佛的时候较不会有杂念。所以各人的根机与因缘不同，只要以他的根机去「专称弥陀佛名，愿生弥陀净土」，这样就每一个人都会平等往生。
其实每一个人都一样，就如善导大师所说──自身是罪恶生死的凡夫。为什麽？因为心中都有贪、瞋、痴，旷古累劫以来都有种种业的种子在阿赖耶识里面。没有遇到相应的环境、因缘便罢，若遇到那个环境，在那个因缘之下，这颗种子就会发芽、就会开花、就会结果，所以在那样的环境因缘之下，什麽样的业，都有可能会去造作。
所以，佛看众生都一样，一切的众生皆是贪、瞋、痴的众生，皆是业障深重的众生，皆是罪恶生死的凡夫，因此佛看众生一切都平等。以凡夫的角度来看，这个人是大修行人、是高僧大德，那个人是贩夫走卒毫无修行，高和低相差就很大；但是以佛的眼光来看，都一样，没有什麽差别的。
怎麽说呢？佛性都一样，没有什麽差别，贪、瞋、痴也一样没有什麽差别，业障也一样没有什麽差别；差别的是，所遇的因缘环境各人不同，若互换一个环境就都相同了。而且都有可能互换环境，为什麽呢？六道轮回若还未出，自然就上升天堂、或者下堕地狱、或者做人、或者做野兽，来来去去，这岂不是相同呢？善导大师说：「但以遇缘有异，致令九品差别。」就是在说这个情况。
所以，佛救度众生绝对平等，是我们凡夫才没有平等。我们要以这样来了解阿弥陀佛，这样来想阿弥陀佛，这样我们念佛，我们就会安心、就会欢喜、就没有顾虑。所以下品下生的经文，让我们一切众生，都能够满心的安慰。
有很多修行人躲山上、住草寮、苦修，但是最後一反省，烦恼并没有减少，习气依然很多，而且很深，若这样，要怎麽解脱生死轮回呢？所以，他最後就苦恼了，修行修到後来非常苦恼，因为他对於必须要在今生今世了脱生死轮回，这种的无常感非常深，但是以自己的力量、自己的修行，自己的功夫、功德，都没有办法可以断除烦恼，没有办法可以消除业障，若现在无常一到，将要如何？所以他就会苦恼。那种的心情，那种的心境，不是我们没有真心投入修行的人所能了解的。
如果他最後能够遇到阿弥陀佛救度的法门，看到了下品下生的经文，这样他就知道──他往生有份、他解脱有希望。就好像在黑暗的深长坑道中发现了光明，为什麽？因为他有希望、有安慰了，他知道下品下生都可以得救、都可以往生，这样他就是再怎麽样，也不输这个下品下生，所以他也更加深信自己决定能够往生。
假如他没有遇到阿弥陀佛慈悲救度的法门，这样後果会怎样呢？当然也是苦苦恼恼地来过这一世，然後又继续轮回，无穷无尽、生生死死、死死生生。
我们要自觉、要深信，我们是一个烦恼强盛、业障深重的凡夫，在我们的阿赖耶识里面，都含藏着下品下生的种子，都是下品下生的根机，只是还未遇到相应因缘环境，所以还未起现行，还未浮现出行为而已。
所谓「一念通三世」。我们一念之心是通彻过去、现在、未来，这一念之心，也是包含天庭的种子和地狱的种子，遇到因缘种子就会浮出来。若还未超出六道轮回，在生生世世、世世生生的无尽轮回当中，难免就会有一生、有一世，下下品的种子起现行，一起现行就会去造五逆十恶、具诸不善。
由此可知，轮回不出危险非常大，因为难免会堕落，一旦堕落下去，什麽时候才又能够得到人身，听闻佛法？所谓「一失人身，万劫不复。」进而言之，即便再得到人身、遇到佛法，也不一定能够遇到阿弥陀佛救度的法。这样想起来便知，只要轮回还未超出，是一件非常恐怖的事情。
因此，我们既然现在已遇到净土法门，就要好好去了解这个法门的道理，要好好把握这个法门，不要退转，这样我们在今生今世就会脱出六道轮回。若能够这样想，自然就能够彻彻底底来依靠阿弥陀佛，所谓「通身靠倒」。全身靠倒阿弥陀佛的救度，就不会认为自己还有第二条路，认为自己不一定要念佛。因此，我们首先要认识清楚我们就是下品下生的种子，下品下生的根机。各位莲友，下品下生的人，他有第二条路吗？（没有）。
若有人认为自己是一位善人，认为自己可以修其他的法门来解脱生死轮回，在这种观念之下，他是不是会认为他另有第二条路可走？（是）。是的，恐怕他会错误的认为他有第二条路可以走，可以依靠其他的法来了断他的生死轮回。若是有这样的观念，这就完全错误了。简而言之，误认为──将来不一定会堕入地狱，下一辈子还可以做人，还可以升天。抱着这种的观念，是错误的，是很危险的。
即使下辈子做人，甚至下下辈子还可以做人，但是在生生世世的流转之中总是还没有脱离轮回，所以在生生世世之中，难免就有一生一世会堕入恶道，没有堕入便罢，若堕入，什麽时候能复生人间呢？何况在三恶道之中，所谓「苦重时长」，受苦非常深重，而时间却是非常长久。
我们若是能够自觉我们是一个下品下生的罪人，我们自然心就会低下、会谦卑、会柔和，会认为，这样的我哪有资格对人不平、不满，与人计较呢？自然就会互相体谅、互相包容、互相接纳，因为想到自己是下品下生的根机，对方其实和我们也是一样，这样就会互相体谅、互相同情、互相怜悯、互相包容、彼此接纳。
这是就第一点，举出恶人、罪人，来包含所有的善人，更加能够往生。
第二，「举临终摄平生」。下品下生的人，他是到了临终的时候才念佛，他念佛才念几声，顶多念十声，或者十多声，这样他也能够被救，何况我们现在平生就已经专称弥陀佛名，愿生弥陀净土，而且是永远不改变，这样岂不是更加决定往生？所以叫作「平生业成，现生不退」。
打一个比喻，好像我们从高雄坐火车要去台北，有一个人在火车快要开的时候，只剩一秒钟的时间，他才匆匆忙忙慌慌张张背着很重的包袱，一个箭步跳上火车，那个时候火车也刚好启动，若慢一秒钟，他就来不及了。对他来说，他来得及去台北，但是却是很危险。对我们来说，我们并不是这样，我们是在火车未开以前就已经上车，而且悠闲安稳地坐在车厢内，等待开车，没有危险，也没有来不及的问题存在。
所以，我们现在平生之间，就能够很安心、很悠闲地来念这句「南无阿弥陀佛」，就像我们现在已经安心、悠闲地坐在车内了，没有担忧着到底来得及还是来不及？或者万一来不及怎麽办的情形，没有那种问题。这就是──临终念佛尚且能够让阿弥陀佛救到极乐世界，何况平生念佛，这就是「举临终摄平生」的意涵。
有人对净土教理缺乏基础的认识，认为虽然专心念佛，但是顾虑将来临终的时候，若是病苦缠身、念不出佛，甚至昏迷了、颠倒了，无法念佛。或者认为，虽然现在念佛，不过，若是遭遇到灾难，比如车难、出车祸，或是空难、坐飞机爆炸，或是海难、海上沉船，或是地震，突然间就失去生命，那个时候不知道念佛，这样不知道会不会往生？
其实，这些是不必要的顾虑，因为念佛人何时会遇到什麽情形佛都知道。我们只要现在，平生就专心一意来念阿弥陀佛、靠阿弥陀佛，愿往生极乐世界、一生不变，这样就可以了，因为不管我们临终是在什麽样的情形之下失去生命，阿弥陀佛照常将我们接到极乐世界去。我们应知，一个念佛的人，从平生到临终，一直都在阿弥陀佛无碍光明的照耀、保护、摄取之中。
好像一个东西放在袋子里面，这个袋子若绑住了，这东西就不会漏出去，这东西永远都是在袋子里面。阿弥陀佛的光明就好像一个大的袋子，我们已经是在阿弥陀佛光明的袋子里面，不可能会离开光明之外。平生到临终都是在光明袋之中，断气之时，自然就进入无量光明土，无量光明土就是阿弥陀佛的净土，阿弥陀佛就是无量光，所以他的净土，也叫无量光明土。
《阿弥陀经》言：
彼佛光明无量，照十方国，无所障碍，是故号为阿弥陀。
《观无量寿经》又言：
光明遍照十方世界、念佛众生摄取不舍。
阿弥陀的无障碍光明遍照着十方世界，他的目的就是要照耀念佛人、要保护念佛人、要救度念佛人，现在保护他，等待他临终的时候就接引他，使他往生极乐世界。
因此，善导大师就将《阿弥陀经》的无量光明这段经文，和《观无量寿经》的这段经文，合在一起解释。善导大师怎样解释呢？善导大师言：
彼佛光明无量，照十方国，无所障碍，唯观念佛众生，摄取不舍，故名阿弥陀。
意思就是说，阿弥陀佛他为什麽名叫阿弥陀呢？
因为这尊佛有无量的光明，所谓「无量」是大到没有一个范围，是整个宇宙十方世界都在阿弥陀的光明里面，而且阿弥陀这种照十方国的无量光明，到处通行无阻没有任何的障碍。这样的光明，有一个目的，就是观察念佛的众生，这样的光明就是在找，找十方宇宙之中，到底有哪一个世界、哪一个国度、哪一个众生在念阿弥陀佛。
这个光明找到念佛众生的时候，就永远照耀他、保护他，将来接引他到极乐世界，这叫作「唯观念佛众生，摄取不舍。」因为是这样的作用，所以这尊佛才叫做阿弥陀，因此阿弥陀的定义，就是以光明来摄取念佛的众生，永远不舍离。
善导大师又言：
但有专念阿弥陀佛众生，彼佛心光，常照是人，摄护不舍；总不论照摄余杂业行者。
意思是说，若是一个专念阿弥陀佛的人，阿弥陀佛的光明会永远照着他、保护着他、救度着他；若是没有念「南无阿弥陀佛」，这样阿弥陀佛的光明就没有照着他、没有保护着他，将来也不可能接引他往生极乐世界。
这就譬如月亮它高高在上，却是可以照着千江万水，所谓「千江有水千江月，万里无云万里天。」但是，假使没有水，或者水是盖着的，这样月影怎麽能够进入呢？所以我们要将心中的盖子打开，来接受阿弥陀佛救度的月影，这样阿弥陀佛的月影和我们众生的心水，永远都结合在一起。
善导大师又言：
称念阿弥陀佛愿生净土者，现生即得延年转寿，不遭九横之难。
我们一个人念阿弥陀佛要往生极乐世界，这样就是阿弥陀佛的人，就是极乐世界的人，在现生自然就能够使我们比较健康而寿命延长，而且不受着种种灾难，这就是可以消灾免难的意思。
我们要消灾免难，不用一定要念「消灾延寿药师佛」，只要念「南无阿弥陀佛」就能够消灾延寿，而且又能够脱离轮回、往生极乐世界，快速成佛。由这点来说，十方诸佛的功德功能，都在「南无阿弥陀佛」里面，所有佛法的深奥道理也都在「南无阿弥陀佛」里面，我们若是专一念「南无阿弥陀佛」，佛、法、僧三宝所有的功德一概包含，无所缺少。
善导大师又言：
众生称念，即除多劫罪；命欲终时，佛与圣众，自来迎接；诸邪业系，无能碍者。
我们若是念佛，就能够消除多劫的生死的罪业，到了要临终的时候，阿弥陀佛就带着清净大海众菩萨，自自然然、欢欢喜喜地来迎接我们，不必经过我们要求、拜托，祂就天性自然地出现来迎接我们，让我们不受到冤家、债主、天魔、外道的妨碍。另一方面，我们虽然烦恼深、业障重，也不能阻碍到阿弥陀佛对我们的救度，所以叫作「诸邪业系，无能碍者」。
道绰大师也说：
纵使一形造恶，但能系意专精，常能念佛，一切诸障，自然消除，定得往生。
这段法语是在解释《阿弥陀经》所说的「执持名号，若一日，七日，一心不乱」的意思。一个人不管是圣人、凡夫，是善人、恶人，只要他能够专心一意虔诚地常念「南无阿弥陀佛」，自然所有的业障、所有的障碍就会消除，就好像太阳一出来，乌云便消散，所以决定往生极乐世界。
刚才所念的几段经文和祖师的法语，都叫作「理证」，就是以道理来证明念佛人现在已经在阿弥陀佛的光明保护之中，一直到临终，阿弥陀佛都不舍去，到了临终，阿弥陀佛就会亲自现身迎接我们往生极乐世界。
一个人头脑昏迷的时候嘴是不可能念佛的，但是他的心并没有昏迷，阿弥陀佛来的时候，周围的人看不到，但是他看得到，为什麽？因为他那个时候要临终了，他能看到阳间的人所看不到的冥界。
这个人若应该堕入地狱，他就会看到地狱的苦报现前；这个人若应该上升天堂，天堂的环境也自然就会现前；这个人若是平生念佛，愿生极乐世界，这样极乐世界的环境就会现前。他会看到黄金铺地，看到八功德水、七宝宫殿，极乐世界的景色在那个时候他就看得到。对我们来说，我们这个时候看不到，因为我们不是处在临终状况，我们若到那个时候，也自然能够看得到。
一个念佛人，只要信受阿弥陀佛的救度，平生安心来念佛，这样现生一切自然有阿弥陀佛的安排，临终自然有阿弥陀佛的迎接，我们都不必怀疑，也不必顾虑，就好像《无量寿经》所言：「一切恐惧，为作大安」。净土宗是让我们安心、让我们欢喜、让我们满足、让我们有光明希望的法门，所以念佛若还有不安、顾虑，这样就是还没真正了解净土宗了。