《无量寿经》大意（一）
──2015年3月15日慧净法师於佛一法会开示(第九次)
以上将《无量寿经》的概要分为十点作简要解说。现在进一步阐释《无量寿经》的大意，也就是从《无量寿经》的宗旨、核心来做重点发挥。只要了解《无量寿经》的大意，即使对内容的文文句句不能完全了解，也可以掌握整部经的重点，就好像一件衣服如果提起领子，就可以将整件衣服提起来一样。
一个宗派无论他所说理论是多麽高深、玄妙，多麽有感应，可以感动多少人，可以吸引多麽广大的群众来聚合，或是这个宗派有多麽庞大，但是如果没有依据佛教经典，没有符合佛所说的旨趣，那麽这个法门，这个宗派就是外道。所以，外道和佛教的区别，就在於佛教各宗各派都是以佛所说的经典做为依据，若是没有依据佛所说的经典，都叫做外道。
我们净土宗完完全全是依据佛所说的经典和祖师的论注，有经典的依据，也有祖师的传承，我们所依据的经典是《净土三经》，也就是：
《佛说无量寿经》
《佛说观无量寿经》
《佛说阿弥陀经》
我们净土宗祖师的传承以及着作，主要是：
一、龙树菩萨《易行品》
二、天亲菩萨《往生论》
三、昙鸾大师《往生论注》
四、道绰大师《安乐集》
五、善导大师《五部九卷》
这五位祖师虽然出生的地方和时间各有不同，但都共同依据《净土三经》，尤其是依据《无量寿经》四十八愿中的根本大愿，也就是第十八愿念佛往生愿，以念佛往生愿来发挥、来开展净土宗的宗义和教理。
这五位祖师在这方面的着作，它所开展出去的，以及收合回来的，都是依据第十八愿。
《无量寿经》从头到尾，经文内容非常广阔，但是，它有一个宗旨大意，这个叫做「经眼」，一部经的眼睛。
我们读诵经典，就要掌握经眼，就好像一个人若没有眼睛，就不明白前途，不知道要如何前进；学佛的人，若不懂得经眼，就无法进入佛法的宝藏。即使能进入佛法的宝藏，能够读诵经典，也认不清什麽是重要的宝物？什麽是经典的核心？若这样，有读诵经典等於没有读诵；有进入宝藏的仓库，也等於没有进入一样。所以，任何一部经，即使我们读诵一千遍、二千遍，甚至五千遍、一万遍，但是，若不了解经眼，也可以说只有读诵的功德，无法得到这部经的真正利益。
大经五文
《无量寿经》的大意，它的眼目，我提出五段经文，叫做「大经五文」来作为说明。这五段经文若能掌握，进而融会贯通，这样就已经掌握了整部《无量寿经》的重点。反之，若对这五段核心的经文不了解，也等同不了解《无量寿经》的宗旨。
「大经五文」第一段文就是「如来出世本怀文」：
如来以无尽大悲，矜哀三界，所以出兴於世，光阐道教，
欲拯济群萌，惠以真实之利。
这段经文在《无量寿经》的最前面。《无量寿经》主要是在说阿弥陀佛的四十八大愿，在还没宣说四十八大愿以前，首先就显明这部经所要说的四十八大愿，就是释迦牟尼佛出现在这个世间的目的。
第二段文是第十八愿，也就是「念佛往生愿」：
设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，
若不生者，不取正觉。唯除五逆，诽谤正法。
第三段文是「第十八愿成就文」：
诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念，至心回向，
愿生彼国，即得往生，住不退转；唯除五逆、诽谤正法。
这段文就是在解释阿弥陀佛第十八愿的内涵。
第四段文是「付嘱流通文」：
其有得闻，彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念，当知此人，
为得大利，则是具足，无上功德。
第五段文是「特留此经之文」：
当来之世，经道灭尽，我以慈悲哀愍，特留此经，
止住百岁。其有众生，值斯经者，随意所愿，皆可得度。
这五段经文，在《无量寿经》里，就好像五支大柱，支撑着整部《无量寿经》的教理。其中，最根本、最重要的就是我们都知道的第十八愿，如果，没有第十八愿，就没有《无量寿经》，也没有极乐世界，也没有阿弥陀佛，当然，也没有我们的往生成佛。
开展出来，就是这五段重要的经文，但是，就根源来说，全都在第十八愿，这五段文的道理，我们虽然不能彻底了解，但是，只要掌握第十八愿，所有的也就都掌握到了，因为佛的目的只有一个，就是救度众生出离轮回，往生极乐成佛，这在第十八愿念佛往生愿里，都可以得到肯切的说明和开展。
第一、如来出世本怀文
如来以无尽大悲，矜哀三界，所以出兴於世，光阐道教，
欲拯济群萌，惠以真实之利。
这段文是在《无量寿经》<序分>之中的发起序。发起序主要就是在说明释迦牟尼佛为什麽要说这部经，它的重点、目的之所在。
这段文虽然只有三十一字，但已在显示释迦牟尼佛乃至十方诸佛出世的本怀。由此可知，诸佛出现在这世间，主要目的就是要说阿弥陀佛救度的法门。所以这段「如来出世本怀文」对我们净土宗很重要、有很深奥的意义。净土宗的念佛人，若是可以将这段经文背起来，就背起来，思考它的意义，会给我们产生一种很安心、很感动、很欢喜的心境，尤其是在台面上弘扬净土宗的法师大德，更加要背，而且深刻了解它的意义。因为这段文很重要，所以，在好几个地方，我都有讲解过，不仅百读不厌，而且也多次欢喜弘扬。
「如来以无尽大悲」，这里所说的「如来」，所指的是哪一尊佛呢？近的来讲就是指释迦牟尼佛，远的来讲就是指十方三世诸佛。
释迦牟尼佛既然出现在这世间，当然，就要说阿弥陀佛的念佛往生愿，因为阿弥陀佛的念佛往生愿是可以度尽十方众生的，这个度尽十方众生的超世弘愿，是十方诸佛所没有的。
既然十方诸佛出世的目的，是为了要度尽众生，因此，十方诸佛就一定要讲可以救度十方众生的阿弥陀佛的念佛往生愿。所以，虽然就讲此经的人而言，如来是指释迦牟尼佛；若就广远来说，如来是指十方三世诸佛。但是，它主要的意思还是指十方三世诸佛。因为，凡是诸佛出世，都会说阿弥陀佛的救度之法，也唯有阿弥陀佛的救度法门，才可以达成诸佛出现在世间的目的。
进一步说，十方如来为什麽要宣说阿弥陀佛的念佛往生愿呢？这是因为阿弥陀佛四十八愿中的第十七愿所成就的缘故，第十七愿说：
设我得佛，十方世界，无量诸佛，不悉咨嗟，称我名者，不取正觉。
第十七愿的经文，总共是六句，二十四字。这段文简单解释就是说，阿弥陀佛为了以名号来广度十方一切众生，必须使名号能够普遍弘传於十方法界，尽虚空遍法界，遍满整个大宇宙。十方法界有十方国土，十方国土都有佛在度化众生，所以，必须使得十方国土的每位佛都来宣扬净土法门，才能达到阿弥陀佛救度十方众生的功能和目的。因此，阿弥陀佛必须在四十八愿里面，发一个使十方诸佛都能来赞叹他的名号功德、同时来称念他的名号的愿，这就是第十七愿。
第十七愿如果没有成就的话，不只是十方诸佛不可能来赞叹弥陀名号、称扬弥陀名号，同时第十八愿也不能完成，我们的往生也通通没有希望。也由於四十八愿完成了，当然第十七愿也就成就了；由於第十七愿成就了，因此十方三世诸佛如来出现世间，一定会宣扬弥陀的名号功德，同时，以宣扬弥陀的名号功德作为十方三世诸佛唯一的本怀。
所以，这一段是释尊「出世本怀文」，释尊是凭着第十七愿的力量来宣说弥陀救度的名号。
因此「无尽大悲」这四字，就有二种解释：一、是指十方诸佛无限的大悲、二、是指阿弥陀佛的第十七愿。
一、诸佛无限大悲。譬如《大集经》云：
末法亿亿人修行，罕一得道；唯依念佛，得度生死。
就是说，到了末法时代，虽然有很多人在修行，但是在这麽多修行者当中，是很难找到有一个人可以得度生死的，唯有依靠念「南无阿弥陀佛」，才可以得度生死，才可以往生极乐世界。
因为往生极乐世界的当下，就能脱离六道生死轮回。而念佛法门可以使得不论是正法时代的任何修行人，或者像法时代的任何修行者，即便是末法时代的罪恶生死凡夫，甚至灭法时代的众生，只要他念佛就都可以平等往生，平等证果，而且不论是上等根器、中等根器、下等根器，或是下下等根器的众生，都能平等往生。原因是大家都不是依自己的身分、功夫、功德来往生，而是完全依念佛来往生极乐世界的，而诸佛本来就有无限的大悲，他们出世就是要救度众生，因此，他们始终必定要说念佛的法门，否则不能普渡众生。
因此，印光大师说：
假使如来不开此法，则末法众生，无一能了生死者。
就是说，假使释迦牟尼佛甚至十方诸佛，没有宣示开展阿弥陀佛念佛往生的法，那麽，末法时代的众生就没有一个人可以了脱生死了。
印光大师又说：
净土一法，乃十方三世一切诸佛，上成佛道，下化众生，成始成终之总持法门。
这段法语是说，净土宗念佛往生极乐世界的法门，也是十方三世一切诸佛，从最初发菩提心、行菩萨道开始，一直到成佛，乃至成佛之後，要去广度众生，全部都要依靠的法门。因此，十方诸佛要成佛，要靠念佛之法，要化度众生，也是要靠念佛法门。所以，净土念佛法门，就是十方三世一切诸佛上成佛道，下化众生的总持法门。因为净土法门是总包含的法门，所以不论要成佛也好、要救度众生也好，都包含在里面，从开始到圆满，成始成终，都要依靠这个法门。
印光大师还说：
九界众生离此法，上不能圆成佛道；
十方诸佛舍此法，下不能普利群生。
其他宗派的修行者，听到、看到这句话一定会生起疑惑；认为菩萨成佛要靠念佛，若没有念佛，就不能成佛。十方诸佛要救度众生，也要靠念佛，如果没有弘扬念佛的法门，那就没有办法普救众生，真的是这样吗？那佛陀为何要说其他的法？其他的法不就没有什麽作用了？其他的法岂不是要放一边？这样的说法，是不是太偏颇了？免不了会有这种的疑惑，会有这种的疑惑是很自然的，原因在於对净土宗尚未深入了解，若能详细了解净土法门，了解我们众生的根机，以及了解阿弥陀佛的慈悲，就会彻底肯定印光大师所说的这段法语，是真语、实语、不虚语、不妄语。
「九界众生离此法，上不能圆成佛道。」九界众生是指上至等觉菩萨，下至阿鼻地狱的众生，这些都是九界众生；包含三圣、六凡。三圣：就是菩萨、缘觉、声闻。六凡：是指天道、阿修罗道、人道，以及畜生道、饿鬼道、地狱道的众生。这三圣六凡合起来叫做九界众生。九界众生只有依靠念佛法门，才能够圆满成佛。因此，像文殊菩萨、普贤菩萨这样的等觉菩萨，也还要求往生极乐世界，因为只有这样才可以快速圆满成就佛道，就有这样内涵存在。
「十方诸佛舍此法，下不能普利群生。」十方三世一切诸佛，若是没有依靠念佛往生极乐世界的法门，或舍去这个法门，这样就没有办法普救众生，这个道理只要我们详细思考就可以清楚了解。像我们现在末法时代的众生，若没有念佛往生极乐世界，一定会生生世世在三恶道中沉沦，在六道苦海里轮回。
所以，要完全救度十方众生，就必须要弘扬念佛法门，虽然，他有背後很深奥的道理，但简单来讲，因为念佛很殊胜，又很简单、很容易，无论圣人、凡夫、善人、恶人、士、农、工、商，都没有分别，都做得来，因此，可以社群化、大众化、普遍化，甚至常态化、时尚化。
所以，任何人念佛都可以离开六道生死轮回，若是要修其他的法，因为不单纯、不容易；也许圣者做得到，但凡夫做不到；或者善人修得来，恶人却没有希望。唯有念佛是所有众生都做得到的。
也因为念佛本身就是在依靠阿弥陀佛的愿力，就是在蒙受阿弥陀佛的光明摄取不舍。因此，念佛人临终的时候，阿弥陀佛自然就会知道，就会现身来将他接引到极乐世界。
念佛就是靠阿弥陀佛的佛力，而且念佛很容易，所以叫做易行道。易行道的本身又拥有殊胜的功德，因此，念佛法门不仅是易行也是殊胜的法门。
印光大师又说：
畅如来出世之本怀，开众生归元之觉路。
这句好像对联，文字很优雅，内涵很殊胜。
「畅如来出世之本怀」意思是说，这个念佛法门，可以畅展十方如来出现在世间的本怀，满足诸佛出现在世间的心意，这就是畅怀。
「开众生归元之觉路」就是为十方众生开出一条可以离开六道生死轮回，快速成佛的道路。
二、弥陀第十七愿。所谓十方三世诸佛都是依靠第十七愿的无尽大悲，而来宣说阿弥陀佛的救度法门。如前面所说的，「无尽」就是无限量、无穷尽。阿弥陀佛救度众生的大慈大悲，是无限量的。怎麽无限量？因为他所发的愿是救度十方众生。十方众生——上至文殊普贤，下至阿鼻地狱众生，都是十方众生。阿弥陀佛如果仅仅能使清净、会修行（上根）的人往生极乐世界，而不能使不清净、不会修行（下根）的人往生极乐世界的话，就不能算是「无尽大悲」。阿弥陀佛必须要使得上至文殊、普贤菩萨，下至甚至造了阿鼻地狱罪业的众生，或者已经堕落在阿鼻地狱，受到无尽痛苦的众生，也都同时可以往生极乐世界，能这样度尽纵穷三世，横含十方的众生才算是无尽、无限的大悲。这种无穷、无尽、不可限量，甚至连等觉菩萨也无法推测的大悲，叫做无尽大悲。
十方国土都有佛在度化十方众生，所以，必须要使十方国土的每一尊佛都来宣扬净土法门，才能达到阿弥陀佛救度十方众生的功能和目的。因此，阿弥陀佛就必须要在四十八大愿之中，发一个让十方诸佛都来赞叹、宣扬他的名号功德的愿，同时也要让所有人都可以称念他的名号的第十七愿。
若没有发这个愿，阿弥陀佛就无法救度十方众生，也因为阿弥陀佛有这个愿，而且，阿弥陀佛已经成佛了，所以，四十八大愿每一愿都已经成就，这样，十方诸佛出现在世间，就必定会弘扬阿弥陀佛的念佛法门，假使，十方诸佛出现在世间，没有弘扬阿弥陀佛的念佛法门，岂不是说阿弥陀佛的愿还没成就，或者，阿弥陀佛根本没有这个愿呢？
因为，阿弥陀佛的愿已经成就了，所以十方诸佛如来出现在世间，自然会符应第十七愿的功能，就必定会以宣扬阿弥陀佛的名号功德，作为诸佛出世唯一的本怀。使得十方众生都来念佛往生极乐世界。所以，释迦牟尼佛出现在娑婆世界，也是凭着第十七愿的愿力，来宣说阿弥陀佛名号救度众生的道理。而且，十方诸佛如果没有弘扬阿弥陀佛念佛往生极乐世界的法门，就不能彻底救度十方众生。因为，有这样的内涵，所以，这里所说的无尽大悲，就是阿弥陀佛的第十七愿，若可以弘扬这个法门，也自然符合阿弥陀佛第十七愿的内涵。
所以这无尽大悲，无穷无尽、无量无边，无限量的慈悲，其实就是在阿弥陀佛本身。唯有，阿弥陀佛才可以救度十方众生，如果，若没有阿弥陀佛，我们末法的众生，就完全没有指望，如果没有阿弥陀佛，这样，佛教所说的大慈大悲，无尽大悲，就会有缺陷，我们只要详细思考，就能够清楚明白，肯定了解此中的道理。
因此，就阿弥陀佛来说，无尽大悲是阿弥陀佛第十七愿的大悲；就净土法门来说，这里所说的无尽大悲，也就是指阿弥陀佛的第十七愿。
所以印光大师说：
上根如文殊普贤之俦，下根如五逆十恶之辈，皆为净土法门所摄之机。
这段法语有二种的意思，一、就众生来讲：含括范围，上至像文殊菩萨、普贤菩萨，以及其他的等觉菩萨众生，乃至造了五逆十恶的地狱众生。二、就根机来讲： 含摄像等觉菩萨这样上等的根机，以及像阿鼻众生这样下等的根机。不论任何众生、任何根机都是净土法门所包含，所要接引、所要救度的对象。所以，九界众生都包含在阿弥陀佛的救度大愿之中。
印光大师还说：
上至等觉菩萨，下至阿鼻种性，皆须修习。
未成佛前，仗以自修；已成佛後，赖以度世。
这段法语，简单解释就是说，不论上至等觉菩萨也好，甚至阿鼻地狱的罪恶众生也罢，都需要念佛，怎麽说呢？还没有成佛以前，念佛可以仗佛愿力往生成佛；成佛之後，也可以仰赖弘扬阿弥陀佛的念佛法门，来救度十方众生。也就是说，阿弥陀佛的念佛往生愿，可以救度六道众生，往生极乐世界，也可以摄取接引三乘圣者(声闻、缘觉、菩萨)往生极乐世界，快速成佛。
在另外一种版本中，「无尽大悲」也叫做「无盖大悲」无盖和无尽，意思大同小异；不过，无盖有另外一种涵义，就是阿弥陀佛这无限的大悲，无尽的大悲，是可以覆盖十方诸佛，但却是十方诸佛所不能覆盖的，尤其是任何一切众生，没有一个不受到阿弥陀佛大悲的庇荫和覆盖，所以，才叫做无盖大悲。
释迦牟尼佛以阿弥陀佛的无盖大悲，作为他的大悲，来宣扬阿弥陀佛救度的法门，我们大家是法师也好，莲友也好，若可以弘扬阿弥陀佛慈悲救度众生的法，这样也等於是以阿弥陀佛的无盖大悲作我们的大悲。虽然我们都是凡夫，还烦恼具足，贪瞋痴尚未降伏，还没有超凡入圣，还未离开三界六道，没有像佛一样具足真正的大慈悲，但是，如果弘扬阿弥陀佛的念佛法门，这样我们自然也和十方诸佛一样，是在随顺阿弥陀佛的第十七愿，在实行无尽大悲，就有那种无尽大悲、无盖大悲的气氛。因为，我们的背後有阿弥陀佛，有他的功德、他的能力，在酝酿、在安排、在推动、在加持庇佑。
所以《大悲经》说：
若能辗转相劝行念佛者，此等悉名「行大悲人」。
意思是说，若能念佛往生就是自行大悲，若能劝人念佛往生，就是化他大悲，所以，念佛法门就是大慈大悲的法门。
因此，我常说：
若信受弥陀救度，即是大福报、大智慧；
若专称弥陀佛名，即是大善根、大功德；
若弘扬净土法门，即是大慈悲、大愿力。
因此，善导大师在《往生礼赞》就有一首偈说：「自信教人信，难中转更难；大悲传普化，真成报佛恩。」
「自信教人信」意思就是说，我们相信、接受念佛必定往生极乐世界的净土法门之後，也劝人来相信接受这个法门，这就是「自信教人信」。
「难中转更难」能自信还要教人信，是一层比一层困难的，所以说难中转更难。
「大悲传普化」，是指如果我们能弘扬念佛法门，就是随顺着阿弥陀佛的第十七愿，而且，也和十方诸佛一样将阿弥陀佛的无尽大悲普遍弘传开来。
「真成报佛恩」，就是说像这样才是真正的在报答佛恩，报答阿弥陀佛为我们发愿修行，为我们成就极乐净土，为我们成就「南无阿弥陀佛」这万德洪名，让我们能够念佛往生极乐世界的大恩。也才可以报答十方诸佛在我们生生世世的轮回之中，引导我们，使我们今生今世可以出生为人，可以遇到佛法，可以接受净土法门，最後，可以来自信教人信的大恩。也才可以报答释迦牟尼佛出现在娑婆世界，将教法留传到现在，让我们可以看到、听到，来相信、来接受弥陀的救度的大恩。所以，唯有自信教人信，才可以报答阿弥陀佛、释迦牟尼佛、十方诸佛这三佛的大恩。
若是没有弘扬这个法门，这样就无法展现阿弥陀佛的无尽大悲，就不能真正报佛恩，所以「自信教人信，难中转更难；大悲传普化，真成报佛恩。」这首偈的意义就是这样。
「自信教人信」这五字，有二层意思：一、自信才能教人信；二、自信必定劝人信。
一、「自信才能教人信」：就是说如果自己还没有相信，就不可能使人相信。譬如：有人贫穷，需要别人金钱的援助，我们发心想去救济他，但是，我们若是口袋空空，这样要如何救济他？必须我们自己有财物，有智慧、有能力，才可以救济对方：才能没得吃让他有得吃，没得穿让他有得穿，他没有地方住，也可以布施房子给他住。不论他有什麽物质上的需要，或者精神上的苦恼，我们都可以圆满对方的需求，否则救济就成为一种空谈。
所以，我们自己本身要先有东西，才可以给人东西；我们若是有这个「信」的东西，自然就可以将这个「信」传播出去，若是自己不「信」，要如何传播「信」呢？不信就是疑，疑甚至会来阻碍自他信仰这个法门。所以，第一层的意义就是「自信才可以劝人信」。
二、「自信必定教人信」：一旦我们真正信受了阿弥陀佛救度之法，我们就必定会主动去将这个法劝化传播出去，这种必然、必定的心，是不用他人勉强、鞭策、苦劝，就会自自然然从我们内心发露出来，而且，以沛然莫之能御的行动力去传播这个法门，就好像决堤的大水从上面冲下来，无法抵挡一般，这就是「自信必定教人信」。
释迦牟尼佛形容我们娑婆世界是五浊恶世、三界火宅，所以说：「三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏。」三界是充满着种种的苦，释迦牟尼佛又说这种苦，就好像大海一般深无涯底，而且是无尽广阔的苦海，所以以大海来形容。
我们十方众生，尤其是五浊恶世的众生，都是在火宅里面、在苦海之中，每一个人，除非他没有感觉自己是在火宅里面、是在苦海之中，这样他才不知道要寻求出离；若是知道，他一定会很殷切的找寻出离三界火宅、六道苦海的方法，这时，他就会进入宗教中来追求解脱之法。
因为，只有佛教才有说这种道理，唯有佛教之中的净土宗，阿弥陀佛的救度法门，才有办法能让我们今生就可以脱离三界火宅、六道苦海。所以，他若是能找到这样的法门，就自然会去劝人来相信。因为他也有父母、子女、兄弟等六亲眷属，这些六亲眷属同样也都是在三界之内、火宅之中，也同样需要阿弥陀佛的救度。
一切众生，也和我们一样，都有父母、儿女、六亲眷属。所以，若是以自己来看别人，我们自己想要求出离，别人也需要求脱离，何况这些人不是别人，是我们的亲人，所以，就想要赶快将这个法传播出去，给我们每一位亲人。让大家都可以得到阿弥陀佛救度的利益，都可以脱离三界六道轮回，都可以往生极乐世界、快速成佛。所以说，自信必定教人信，必定劝人信。
假若没有自然发心去教人信、去劝人信、去弘扬这个法门，这就表示，他还未信，既然还未信，他就没有那个心，这样就是请他来弘扬这个法，也是勉强不来的；反之，如果他已经相信，接受这个法了，那时不必勉强他，他也会来鼓励、劝信亲友们，主动来弘扬这个法。
善导大师的这首偈「自信教人信，难中转更难；大悲传普化，真成报佛恩」，是根据《无量寿经》「如来出世本怀文」以及《阿弥陀经》<流通分>所写出来的，对我们净土宗有很深的意义。
在《阿弥陀经》中释迦牟尼佛说：「为诸众生，说是一切世间难信之法。」意思是说，释迦牟尼佛为众生所说的这个法，是非常难以令人相信的法。所以即使是辩才无碍的释迦牟尼佛，要使十方众生都相信这个法也很困难，因此说「为诸众生，说是一切世间难信之法。」
释迦牟尼佛进一步又说：「为一切世间说此难信之法，是为甚难。」就是说，为一切众生说这种难信之法，非常困难，因为这个法信也困难，讲也困难，因此，若能自信教人信，这样就是在做难中转更难之事，这样才是真正的大悲传普化，真正报诸佛之恩。
为什麽这个法门是难信之法呢？因为这不仅是易行之道，而且又很殊胜。法是这麽容易，即使凡夫俗子甚至阿鼻地狱的众生，也能依这个法，快速离开生死轮回、而且快速成佛。这麽容易，功德又这麽高超，这麽殊胜，远远超出一般人的生命经验与想像。因此，一般人信不来。
所以，《无量寿经》就说：「二乘非所测，唯佛独明了。」这个法门，唯有佛与佛才能够理解。若是二乘：即大乘的菩萨、小乘的罗汉，也都无法完全了解。因此，对我们凡夫众生来说，只能无条件的接受，即使相信不来，也要接受，所以，这是难信之法。
这个法门也是难讲之法。因为这麽容易，又这麽殊胜，若能够讲得圆满，这样「真谛」、「俗谛」，就能互相圆融；若没有办法讲圆满，那麽，「真谛」有讲清楚，「俗谛」也会有缺陷，反之亦然。所以很难说。这也表示，若说得不好，会使人误会，认为只要念佛就可以往生极乐世界，若真是这样，其他的善事，譬如说：五戒十善，到底要不要持守？甚至《观无量寿经》所说的三福，或戒定慧三学，或六度万行，到底要不要实践？和念佛有什麽关系？所以，这就很难说得让所有人都明白。
其实，「真谛」和「俗谛」的分别，若以我们净土法门来看整个佛教，八万四千法门中，念佛往生极乐世界的法是「真谛」，「真谛」是出世间法，就是可以使我们出离六道生死轮回、超凡入圣的法，叫做「真谛」或「真谛门」。
除了专念「南无阿弥陀佛」往生极乐世界以外所有的法，对我们净土宗来说，都属於「俗谛门」。「俗谛门」就是指，我们学佛、念佛的人，在世间日常生活当中，待人处事时，应该要怎麽做才能使家庭安乐、社会和谐、国家安定，世界和平，使人和人的接触可以互相欢喜、不对立、不冲突，这都属於「俗谛门」。
所以要清楚、明白的将这「真谛门」和「俗谛门」分别开来，这样，要往生才不会有障碍；如果没有分清楚，互相混杂，导致「以真谛误解俗谛，乖违伦常」；或「以俗谛混入真谛，疑惑佛智」，这样要往生，就会有障碍。因为，认知不清的人或许会认为，念佛也不是往生的正因，必须要有助行，而且，这个助行就是要以其他的善行，譬如：三福啦！六和啦！三学啦！六度啦！十大愿王啦！将这些加起来一起回向，往生才有可靠，这样就是把「真谛」和「俗谛」混杂了。像这样，能做得到的人，我们真替他高兴、赞叹；但是，其实绝大多数的人都做不到。
阿弥陀佛大慈大悲，他本来就了解众生的根机，为了要救度十方一切圣、凡、善、恶的众生，所以，阿弥陀佛所发的本愿，根本就没有在讲什麽条件，若有，就只要我们念佛而已。
如果，九界众生，都来念佛依靠「南无阿弥陀佛」，这样，就众生来说，就是一机，机是指众生，就没有圣、凡、善、恶的分别，因为大家都是念佛之机。就法来说，就是一法，而且这种法，本来就没有掺杂、没有杂修，大家所念的都只是这句「南无阿弥陀佛」。
这句「南无阿弥陀佛」包含所有的功德，三福、六和、三学、六度、十大愿、八万四千法门，乃至十方诸佛的功德、一切菩萨的功德、八万四千陀罗尼的功德，都包容在里面。因此，这句「南无阿弥陀佛」就是所有三宝的功德、八万四千法门功德的总结晶。所以，我们专念这句「南无阿弥陀佛」，自然就圆满俱足所有的功德，可以让我们离开三界六道的苦海，往生极乐世界而成佛。
因为这个法是这样难讲和难信。因此，我们唯有接受，如果了解道理後才来相信的，叫做「明信佛智」；虽然不了解道理，如果也可以一生都信受这个法，这叫做「暗合道妙」。
所以，十方如来能够依凭阿弥陀佛的第十七愿，这样就可以达成无尽大悲的功能，我们凡夫俗子若能自信教人信，这样，我们也就如同十方诸佛一样，响应阿弥陀佛的无尽大悲，做弥陀的手脚来弘扬、达成阿弥陀佛的无尽大悲。
「如来以无尽大悲，矜哀三界。」「矜哀」这二字，以文字来说，就是怜悯、同情、爱护。不过，若是就文字背後的意思来说，又有更深一 层的意义。
「矜哀」的「哀」，就是悲哀的哀，是说大慈大悲的佛，因为众生的愚痴而产生悲哀的心。看到我们众生不知道自身已深陷火宅之中、浮沉於苦海之内，这一世虽然出生为人，但是，若没有脱离三界六道轮回，未来一定会堕落在三恶道，而且三恶道之苦，非常长、非常激烈。绝大多数的人都不了解，都还悠悠泛泛的过日子，因为佛有智慧，深刻痛感这件事，因此，是以矜哀的心情来看我们众生，为我们悲哀，来怜愍我们。
三界就是欲界、色界、无色界。释迦牟尼佛在《法华经》说：「三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏。」因为三界是众苦充满的火宅，所以，不仅会引发诸佛对我们众生的矜哀之心。就如同善导大师所说的「自信教人信」，一个已经自信的人，对於其他的人，也自自然然的会流露出和佛矜哀三界的这种悲心。
因为我们众生都有良心、有爱心，只是没有显露而已。在四书《孟子》的文章里，孟子就说：
恻隐之心，人皆有之。恻隐之心，仁也。无恻隐之心，非人也。
恻隐，意思就是不忍、也是同情的意思，就是说，我们人都有同情心、都有不忍人之心，所以说「恻隐之心，人皆有之。」
这「恻隐」，也是仁义礼智信的仁，所以孟子说「恻隐之心，仁也」，恻隐之心也就是仁爱的心。孟子又说：「无恻隐之心，非人也」，若无恻隐之心，没有仁爱之心，那麽，他就不是人，若不是人，就是野兽了。因为既然人皆有恻隐之心，当我们看到最亲的亲人，竟然没有将这个法来传播给他，让他也可以和我们一样，离开三界火宅、离开六道苦海，这样，我们还是人吗？
诸佛矜哀三界，而我们既然是三界的众生，所以都是十方诸佛所矜哀的对象。虽然，诸佛悲心以三界为对象，但可以说，就是以我们苦恼的众生为正客，所谓正客，就是指所有对象中的主要对象。
我们五浊恶世的众生，没有一个不苦恼的，若有一个人说他没有苦恼，这不是说他有智慧，或者很乐观，反过来说他是愚痴的。因为，我们这个世间，可说众苦充满，佛就以火宅来形容，好像一间房子，已经着火了，而且，熊熊大火，将整个门窗都包围住，在这种情况下，我们还可以安稳在火宅里过日子吗？这是不可能的，也因为有发觉到，所以，就会引起惊慌，就会追求脱离。对我们而言，有这样的苦恼，也是一种好处，可以说是一种逆增上缘。
所以，十方诸佛的悲心是以三界为对象，三界之中，又以苦恼的众生为正客，因此，善导大师说：
诸佛大悲於苦者，心偏愍念常没众生，是以劝归净土。
亦如溺水之人，急须偏救；岸上之者，何用济为？
「诸佛大悲於苦者，心偏愍念常没众生。」善导大师的意思是说，十方诸佛的大悲，是以苦者为主要对象，因此，十方诸佛的心，都会特别悲愍「常没众生」。所谓「常没众生」，就是常常沉没在三恶道中的众生。
「没」和「浮」是相对词，「没」就是沉入水底，表示在危险、痛苦之中。「浮」就是浮出水面，可以呼吸空气。我们以水面为界，水面上比喻「天界」和「人间」，水底下是指三恶道。在六道之中，如果出生在天界，可以暂时享受天福；若是出世为人，虽然有苦，但多少也会有安乐，不像在三恶道，完全是苦。善导大师说我们是常没的众生，意思是说我们现在虽然出生为人，若没有离开三界六道，将来在生生世世无穷尽的轮回之中，一定会在某一生、某一世中堕入三恶道中，那时，就会长时受苦无穷，不知要等到什麽时候才可以出离。
「是以劝归净土」，因此，十方诸佛都劝导我们众生要回归极乐世界。归就是回我们的故乡，回我们的家，若不是回去自己的故乡，回自己的家，那就不是归。因此，弥陀净土、极乐世界就是我们的家、是我们的故乡、是我们安稳的所在、成佛的道场、证悟佛性的地方，是我们的，不是别人的，所以往生极乐叫做归净土。
「亦如溺水之人，急须偏救。」救生人员会跳入大海的目的，就是要救溺水之人。如果一个人，他会游泳、以游泳为乐，在水中安安全全的，就不必救生人员来救度，所以只有溺水之人，才需要被救度。
「岸上之者，何用济为？」至於已经在岸上的，根本就不需要别人救度。也就是说，已超凡入圣，离开三界六道的，就好像已在岸上，若还在三界六道中，就表示还在水里，还需要救生人员来救度，这个救生人员就是「南无阿弥陀佛」。
我们众生会苦恼，是因为感受到三界无安，犹如火宅，六道轮回，痛苦不堪。所以三界六道的解脱，必须要藉着人身，现在，我们已经得到人身，如果没有把握今生，一旦失去人身，就不知道要等待哪一时？哪一世？要等待几劫之後才可以再回复人身？
我们众生虽然知道要把握人身来听闻佛法，发心修行。但是往往会发觉自己是「有心修行而无力修行」，因为认真修行一久，就会发觉其实自己是无力修行的，就会更加清楚看到自己的贪、瞋、痴，自己的烦恼、妄想是多麽深，多麽微细，自己根本没有能力可以降伏，更没有能力可以断除，那个时候，他就会产生不知何去何从的苦恼，陷入煎熬折磨之中。当然若是不认真修行，或是修行不久的人，因为没有深入观察内心状况，他就很难发觉自身的真实情境。
一个人若是不知道有三界六道轮回，不知道有善恶报应。那麽，他当然会悠悠泛泛的过日子，而我们知道的人，就会有所不安。这种不安，有时候是没有办法可以用文字来形容的，愈了解佛法，就愈有那种「生死事大，无常迅速」的道心，那种迫切感。
因为，生死是一件非常重大的事，所以叫做「生死事大」，为什麽是大事呢？因为「一失人身，万劫不复」，因为一旦失去人身，就必定会堕落三恶道，三恶道的苦，不用等到面对，我们只要现在一想，就会使我们全身冒出冷汗，因为，那种的苦，根本就不是用语言可以说、可以形容的，只要想到，内心就会非常恐怖，所以是大事。
「无常」就是死亡的意思。生和死，本来就是一体的，好像一张纸的正面和背面，正面的纸没有离开背面的纸，因此，有生就有死，生和死是在一起的，只要一口气不来，当下就是死。所以，生和死并没有分开。
我们活在这世间，其实就是已和死亡在一起了，过一天就接近死亡一天，就接近阎罗王一天。不仅如此，死对我们来说是危机四伏，随时都环伺在我们的四周。因为，我们时时都有可能会遇到无常，不是说老了，才会接近无常，或者，重病无常才会来到，不是的。是任何人，不管年轻、年老、健康、生病，随时都有可能会遇到死亡。
一个真正学佛的人，他的无常心会很深厚，有这种深厚的无常心，他才会发愿修行，这样，经过一段时间，他就会发觉，原来，自己是一个十足的凡夫，善根浅薄、福德很少，根本无法依自己的力量来解脱自己的生死轮回。
所以，有两段话对我们修行人有很大的启发，我来念一遍：
若把身口二业所作所言，作为标准，则天下尚有完人；
若把意业中的所思所念，作为标准，则天下无一完人。
若从人所见处，作为标准，则世间尚有贤人；
若从人所不见处，作为标准，则世间皆是罪人。
第一段话是说，我们众生若是以「身业」和「口业」，来做标准的话，因「身业」是举止动作，别人都看得到。「口业」就是嘴巴所讲的话，别人也都听得到。如果是以这种外在的言语和行为，来做为标准，那麽在这天下间，就还会有人格很圆满的人。
但是，如果是以「意业」作为标准，因为「意业」是心里的所思、所念，没有说出口，因此，别人没听到、也没看到。如果是以「意业」来作为标准，在这天下之间，就找不到一个人格圆满的人了。
第二段话是说，若是从人人都可以看得到的地方来做标准，那这世间还有圣贤之人。但是，若从旁人看不到的地方来做标准，那世间就都是罪人。
因为，我们所说、所做的，若是别人可以听得到、看得到，我们就会谨言慎行，态度会很好、会恭敬、有礼貌，表现得很得体。但是，若就他的心里的念头，或是在旁人看不到的地方呢，就难免会有不应该想的也想、不应该做的也做。因为，认为没有人看得到，所以就减少羞耻之心，我们凡夫就是这样。
我们将这件事做为一面镜子，来回照我们自己，我们是不是也这样呢？我们内心的起心动念是不是都很端正？很纯洁？我们外表的行为都在持戒、都在行善，但是我们的内心，真有如实吗？有心口一如吗？还是言行不一？在别人看得到的地方，我们都做得很好看，但是，在别人看不到的地方，我们有那麽完美吗？我们是不是很丑陋呢？所以古德说：
百善孝为先，论心不论事，论事天下无孝子；
万恶淫为首，论行不论心，论心世间无完人。
昙鸾大师在《往生论注》说：
人天诸善，人天果报，若因若果，皆是颠倒，皆是虚伪，是故名不实功德。
这段法语就是说，我们人道众生所修的五戒，以及天上众生所修的十善啦！四无量心啦！禅定啦！这种人间、天上的「因」和「果」，就佛的眼光来看，其实都是颠倒的、是虚伪的，不是真正的功德。
论五戒十善，或就三福来讲，第一福「世福」所说的孝顺父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业等，以净土宗的俗谛来说，这都是我们在日常生活中应该要做的，是起码的人伦道德。这样，怎麽会说是颠倒、是虚伪呢？所谓颠倒就是不正：白的却当作黑的、黑的又当作白的；对的当作错的、不对的当作对的。虚伪就不是真实、是假的。
为什麽这样说呢？因为，我们若还没有断除烦恼，这样所做的善行，都有掺杂三毒的烦恼在里面，佛说这是「有漏之善」。漏到哪里去？漏到贪、瞋、痴三毒里去。所以，善导大师说这就是「杂毒之行」，所修的善行，也都掺杂着凡夫的贪、瞋、痴在里面。
能够断除贪、瞋、痴之後所做的善，才是真正的善，才是真实的功德。所以，如果还没有断除烦恼，还在三界六道中，这样，不论是可以让我们生而为人的五戒、往生天界的十善，都还是有漏，还算是虚假不真实的。何况我们世间的凡夫俗子，根本连五戒也持守不了，更遑论清净了。
《净度菩萨经》说：
一人一日中，八亿四千念，念念中所为，皆是三途业。
我们一个人一日当中，有八亿四千万个念头，八亿四千万是形容非常多。所起的每一念、每一念，其实都是在造做三恶道的业因。
《地藏经》说：
南阎浮提众生，其性刚强，难调难伏。
又说：
南阎浮提众生，举止动念，无不是业，无不是罪，
何况恣情杀害、窃盗、邪淫、妄语、百千罪状。
若以这几段经文，做为法镜，来对照我们的三业行为，我们就会发觉，即使自己想要修行，也是无力修行的，甚至，修行的心也是虚假的。那个时候就会想追求一个即使自己没有力量也可以得到解脱的法门。也因为认清自己没有力量，可以说已经到山穷水尽的地步了，这时阿弥陀佛慈悲的誓愿，就是我们最後的希望，是让我们绝处逢生、柳暗花明的救度法门。
所以阿弥陀佛的救度法门，是我们修行人最後的指望。其实，也是一切众生最後的指望。因此，虽然如来是以无尽大悲，矜哀三界，但在三界之中还是以我们这种苦恼、造罪的众生做为主要救度的对象。
也就是刚才说的「正客」，正客就是说我们在宴会中，主要宴请的对象，如果其他的人都来了，但是，这个主要的对象还没来，这样，宴会就不能开始，若这位正客一直都没有来，那所办的宴席，就白办了。
「如来以无尽大悲，矜哀三界，所以出兴於世。」「出兴於世」这四个字是表示释迦牟尼佛为了讲这个法，为了度这样的众生，所以才出现在这个世间，以这件事做为他出现世间的目的；也就是说，释迦牟尼佛就是为了矜哀三界的众生，要救度三界的众生，才出现在这个世间。
反过来说，释迦牟尼佛若不是矜哀三界的众生，他就不一定要出现在这个世间，因为，没有那样的必要。反之，对於不在三界内的众生，因为他们已经没有生死轮回的苦恼，自然就不是如来矜哀的对象。
「如来以无尽大悲，矜哀三界，所以出兴於世，光阐道教。」「光阐道教」这四字中，「光」就是光大，「阐」就是阐扬，就是光大阐扬八万四千法门，「道教」，就是八万四千法门，这里说的「道教」，「道」就是正道，「教」就是佛的教法，所以「道教」这二字也可以说，就是释迦牟尼佛一生所讲的法。
因此，如来以无尽大悲，矜哀三界，所以出兴於世，光阐道教。其目的，就是要「欲拯济群萌，惠以真实之利」，这一个「欲」字，就是佛心、佛愿的所在，他目的就是要拯济群萌，惠於三界众生真实之利。
释迦牟尼佛出现在世间，说法四十九年，讲经三百余会，所说的法，是一个铺路的过程，因为，最後的目的就是为了要救度一切众生，送给我们十方众生真实的利益。所以，光阐道教的目的，就是要「拯济群萌，惠以真实之利。」
「惠以真实之利」是什麽意思呢？「惠」就是恩惠、惠赐的意思，就是惠施给我们阿弥陀佛救度的第十八愿，让我们可以听闻到阿弥陀佛的救度而接受念佛往生的第十八愿。所以，听闻以後，就信心欢喜、就可以乃至一念、乃至一生，都来一向专称弥陀佛名，这就是真实之利。
真实和权假、方便是相对的，既是真实，就不是权假，既是真实，就直接了当，当下就可以达到目的；也就是说，必定可以解脱生死，可以往生，可以快速成佛，这就是「真实之利」。这不是权假、方便，不是迂回的，而是直接当下，这就是「真实」。
这里所说的「惠以真实之利」，也就是《无量寿经》《流通文》所说的：
其有得闻彼佛名号，欢喜踊跃乃至一念，
当知此人为得大利，则是俱足无上功德。
这个「真实之利」就是「大利」，也就是成佛的「无上功德」。这种大利这种功德，只要念佛就可以得到，所以念佛的本身就是真实之利，就是大利，就是无上功德、就会成佛。
这段经文说：「为得大利」，它的反面，就是「为失大利」。在《无量寿经》中也有说到「为失大利」的内容，所谓「为失大利」，就是因为怀疑阿弥陀佛的救度，这样就会失去往生成佛的大利益；若是没有怀疑阿弥陀佛的救度，就会专称阿弥陀佛的名号，这样就可以得到成佛的真实大利。
所以在《无量寿经》最後《流通分》就说：「生疑惑者，为失大利。」对阿弥陀佛的救度怀疑、不接受，这样就会失去大利；反之，若是对阿弥陀佛的救度深信不疑，这样就会得到大利。
所以，能不能得到大利，或是要不要得到大利，决定於对阿弥陀佛的救度是相信还是怀疑；从另外一面来说，就是对这句南无阿弥陀佛的名号，是专修或是杂行。专修就是善导大师所说的：「望佛本愿，意在众生，一向专称弥陀佛名。」也就是说，从阿弥陀佛的根本大愿来看，释迦牟尼佛出现在世间的本意，就是要我们众生一向专称「南无阿弥陀佛」的名号。
「为得大利」，也就是我们净土宗宗旨所说的「信受弥陀救度，专称弥陀佛名。」若能深信弥陀救度，专称弥陀佛名，这样，就是「明信佛智」，就能「为得大利」。如果「疑惑佛智」，就会怀疑弥陀救度，没有专一来称念弥陀佛名，这样就会「为失大利」。
所以，「如来出世本怀文」，就是在阐扬这部经的重要性，在显明《无量寿经》就是释迦牟尼佛出现在世间要讲的本怀经。也就是说，若有讲这部经，释迦牟尼佛的本怀、本心就可以满足；就像印光大师所说的：「畅如来出世之本怀，开众生归元之觉路。」这个「畅」就是满足。满足释迦牟尼佛出现在世间的心意。这部经若没有讲、没有弘扬出去，那释迦牟尼佛出现在世间的心愿就还没有得到满足。
若论释迦牟尼佛出现世间的本怀，以释迦牟尼佛所说的一代经教来说，有二部经都提到释迦牟尼佛的本怀，就是《法华经》和《无量寿经》。
《法华经》说：「唯以一大事因缘故，出现於世。」因为这段经文，是在《法华经》，若单从这句经文来看，则《法华经》也是释迦牟尼佛的本怀经。
《法华经》所说：开示悟入佛之知见，即是使三乘的圣者，也就是声闻、缘觉、菩萨，最後都归入一乘的佛果，所以《法华经》就是引导三乘的圣者，进入佛的境界、进入佛的果位，这就《法华经》来说，叫作「导三归一」，引导三乘归入一乘，所以说「唯有一乘法，无二亦无三」，这是《法华经》主要的目的。所以从《法华经》这几段经文来看，《法华经》就是释迦牟尼佛出世的本怀经。
如果以《法华经》和《无量寿经》二部本怀经来比较，哪一部经才是本怀中的本怀呢？就是《无量寿经》。这部分我以二门来解释，大家就可以清楚明白。
第一、就「相对门」而言：这二部经都是释迦牟尼佛出世的本怀经。
因为，就权教、方便教来说，二乘的声闻和缘觉是不能成佛的；不过《法华经》说，不只菩萨可以成佛，而且声闻、缘觉也可以成佛。两者对比，亦即那种权巧方便的教理，和《法华经》所说的一乘教理来相比，则《法华经》就是真实之教，是释迦牟尼佛出世的本怀，因为《法华经》是能使声闻、缘觉成佛之教。
又，就权教、方便教来讲，说恶人啦！凡夫啦！不能成佛。因为有烦恼，而且烦恼还没有断除，怎麽可能离开三界？若没有离开三界，这样就永远都在六道中轮回，还未超凡入圣，离菩萨成佛的境界，还差很远，所以恶人凡夫不能成佛。
可是，《无量寿经》却说，罪恶生死凡夫也可以得救，也可以成佛。从佛的慈悲来说，佛特别哀愍罪苦的凡夫。所以，进一步说出罪恶生死凡夫也可以得救也可以成佛的《无量寿经》，确实也是佛出世的本怀经。
因此，就相对性来说，《法华经》和《无量寿经》这二部经都是「出世本怀经」。
第二、就「绝对门」来说：《法华经》说声闻、缘觉二乘圣者也可以成佛，但是，没有说到六道凡夫也可以成佛。可是，《无量寿经》则进一步说，不只声闻、缘觉、菩萨往生极乐世界可以成佛，即使人道的众生、天界的众生也都可以依靠念佛而被阿弥陀佛救度，可以离开三界六道轮回往生极乐世界，到了极乐世界，都是一生补处的菩萨，都是一生成佛，没有经过第二生，当然，也不会再退转回来三界六道轮回。也就是说六道凡夫也都可以当生解脱而成佛
所以，由这点和《法华经》来比较，这部《无量寿经》确确实实就是释迦牟尼佛真正出世本怀经中的本怀经，因为，这部《无量寿经》是可以使「五乘齐入」的广大的法门。所谓「五乘齐入」就是指人道、天道的众生，以及声闻、缘觉、菩萨，都能因为念佛来乘阿弥陀佛的愿力，而一齐往生极乐世界进入佛的真实报土而快速成佛。
再说《法华经》是引导声闻、缘觉、菩萨这三乘圣者。若论三乘的圣者，已经是证果的圣人，证果的人毕竟是很少。而《无量寿经》所要救度的对象，就不只是三乘，而是五乘：也就是声闻乘、缘觉乘、菩萨乘、人乘、天乘，所以是「五乘齐入」。既然是五乘齐入，这五乘的众生，也就是阿弥陀佛第十八愿所说的十方众生，就有这样的内涵。当然，十方众生还包括三恶道的众生。
那五乘的众生，为什麽都可以「齐入报土」呢？善导大师说：「正由托佛愿以作强缘，致使五乘齐入。」因为，都是靠阿弥陀佛的愿力做为强缘，才可以使得五乘的众生，都能平等进入极乐世界。
《法华经》只是引导三乘的圣者进入佛的果位，然而，《无量寿经》却是救度五乘的众生齐证佛果，而且，能同证阿弥陀佛四十八大愿所说的无量光、无量寿。因此，《庄严经》说：
我若成正觉，立名无量寿，众生闻此号，俱来我刹中，
如佛金色身，妙相悉圆满，亦以大悲心，利益诸群品。
这段经文，简单解释就是说，阿弥陀佛若成佛，他的佛号就要叫作无量寿佛，也就是阿弥陀佛，众生若能听到这句佛号，就都可以到他的极乐世界。
「众生闻此号」，就佛教而言，这个「闻」往往都包含「信」在内。假使没有信，就叫做「闻不俱足」。「闻不俱足」就不是真正的「闻」；若有信，就叫做「闻俱足」。所以，这里说的「闻此号」就是信受弥陀救度，此後一生专称弥陀佛名的意思。
「俱来我刹中」，就是无论是圣人、凡夫、善人、恶人、九界众生，都可以一齐到他的极乐世界，所得的结果是怎样呢？是「如佛金色身」，而且「妙相悉圆满」，和阿弥陀佛一样都是无量相、无量好、无量光明。就是相貌和阿弥陀佛一样的微妙清净庄严，圆满而没有任何缺少。「亦以大悲心，利益诸群品。」同时也和阿弥陀佛一样，俱足四十八愿救度众生的大慈悲心，可以去利益、救度十方众生。
明末清初有一位净土宗祖师，就是蕅益大师，他在《阿弥陀经要解》中说：
持名者，光明寿命同佛无异。
也就是说，若是一向专称弥陀佛名，这样，我们就可以和阿弥陀佛一样，俱有无量的光明与无量的寿命。
印光大师也说：
若生西方，庶可与佛光寿同一无量无边矣。
意思也是说，如果往生西方极乐世界，这样就可以和阿弥陀佛一样，有无量光明与无量寿命。
所以，若深一步论真正的本怀，《法华经》就不是本怀了，《无量寿经》才是释迦牟尼佛本怀中的本怀。
如来以无尽大悲，矜哀三界，所以出兴於世，光阐道教，
欲拯济群萌，惠以真实之利。
「拯济群萌」就是救度苦恼众生的意思。
「惠以真实之利」的「惠」就是白白送给他，不讲任何的条件，不是条件交换的。
「真实之利」就是成佛之利，因为，宇宙法界之中，唯有佛是真实，除佛以外，一切皆是虚假，所以，唯有成佛之利才是真实之利。
总之，如来之所以出现在世间，就是为了「欲拯济群萌，惠以真实之利。」因此，真实之利就是阿弥陀佛救度的法门。
这段「如来出世本怀文」，也可以用另一首偈语来说明：
如来所以兴出世，
唯说弥陀救度法。
也就是说，不论释迦牟尼佛也好，十方诸佛也好，他们出现在这世间的目的，就是要说阿弥陀佛救度的法门。
也许有人对於弥陀救度法门不是很了解，当他听到这句话时，也会产生很大的质疑，质问说释迦牟尼佛出现在世间，所说的法有八万四千，归纳成为八大宗派，哪有说单单就是在讲阿弥陀佛的救度之法呢？
其实，这样的讲法不是在否定其他法门，而是立基於如来的「本怀」来讲的，所以才说「如来所以兴出世」，而诸佛会出现在世间就是要救度十方众生，若没有阿弥陀佛的法门，根本就无法达成救度十方众生的目的。如来为了达到这个目的。就一定要讲阿弥陀佛的救度之法，所以经文才说「欲拯济群萌，惠以真实之利」。
这样，我们进一步来讨论，净土宗是什麽样的宗派？净土宗就是救度的宗派，净土法门就是救度的法门。凡是净土宗的念佛人，都应该先要知道我们净土宗就是真正救度的法门。因此，净土宗的念佛人，一开始就要清楚、明白净土法门，就是阿弥陀佛救度的法门。
「有得救，是得救」，要去追究、理解这个救度的道理，这非常重要，因为这是根本。所谓「君子务本，本立而道生。」我们净土法门无论是杂修杂行回向也好，或者是专称弥陀佛名也好，首先都要了解，这个法就是救度的法。而且是阿弥陀佛要救我们的法，是阿弥陀佛为我们发愿、为我们修行、为我们建设极乐世界、为我们成就「南无阿弥陀佛」这句名号的法。
这句名号俱足可以消除我们生生世世以来所有业障的功德在里面，俱足可以使我们往生极乐世界的种种功德资粮在里面，也俱足可以使我们往生极乐世界之後，能快速成佛的功能在里面。所以，这句名号叫做「万德洪名」。这句名号就是阿弥陀佛要救度众生的法，阿弥陀佛救度众生的悲心、愿力，是无形的；若以有形的显露出来，就是这句「南无阿弥陀佛」。
想想看，假使没有这句「南无阿弥陀佛」，我们要怎样去接受阿弥陀佛的救度？阿弥陀佛要如何来救度我们？甚至，我们也不知道要去哪里找阿弥陀佛、去见阿弥陀佛、去和阿弥陀佛亲、和阿弥陀佛近。
也因为「南无阿弥陀佛」这句佛号，就是阿弥陀佛的本身、阿弥陀佛的本体。所以离开了阿弥陀佛，也没有「南无阿弥陀佛」这句佛号。因为，「阿弥陀佛」本身是和这句「南无阿弥陀佛」的佛号，是一体不二，也这叫做「名体不离，名体相即，名体一如，名体不二」。
为什麽阿弥陀佛的本体和南无阿弥陀佛的名号，是没有分开，是一体不二的？这就是佛的境界。因为，佛已经证悟到所谓「四无碍」：事无碍，理无碍，理事无碍，事事无碍的境界。
所以，就理事无碍来说，「理」的本身就是阿弥陀佛的本体，「事」就是事相，我们听得到、看得到的这句名号，与佛的本体之间是无碍的、是互相融通、互相一体、没有分别的。所以，阿弥陀佛就能以名号来度众生。
传统以来弘扬净土法门的人很少在说救度这两个字，这是根本性的缺陷，我们都是罪恶生死凡夫，即使能持守五戒、行十善业，将来可以出世在人间或是天上；但是，若没有脱离三界六道轮回，都还是凡夫，而且，善导大师称我们这样的凡夫是罪恶生死凡夫。确实是如此，不是说他今天能出世在天上，就没有罪恶，他过去的所造罪业的因缘若成熟了，还是会堕入三恶道。
所以，《正法念处经》说：「从天生地狱，从地狱生天。」《涅盘经》也说：「虽复得受梵天之身，乃至非想非非想天，命终还堕三恶道中。」
因此，六道的众生，都是善导大师所讲的罪恶生死凡夫，将来都会堕落三恶道，无有出离之缘。所以，都需要阿弥陀佛的救度，也唯有阿弥陀佛才能够救度。因此说净土法门是救度的法门，有救度的佛和被救的凡夫，有救度和得救这二件事。我们修学净土法门的人，对此重点都应该先要研究清楚；
什麽叫做「救度」和「得救」呢？若以火宅和苦海来譬喻，释迦牟尼佛说「三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏。」好像我们在房子里，这间房子发生火灾，到处都是火，我们没有办法可逃离，而救火的人在外面，也无法进入将我们救出，眼看就要被烧死了，可以说非常的危急。
就在这千钧一发的时候，突然间，消防员从空中降下了云梯，将我们救出火宅。这样，我们终於得救了，这就是「拯济」、「救度」的意思，这是以救火来做譬喻。
若以救溺水之人来做譬喻，在三界六道的苦海里面，我们在水中浮沉，「浮」就是出生在人间、天上。但是，「浮」的时间比较少；「沉」就是在三恶道中，「沉」的次数比较多，时间也很长。
在这茫茫无边的大海之中，眼见自己就要沉入水里，这时，尽管呼天叫地，也无人相应。因为，四周没有任何船只经过，当然也没有救生人员。在这千钧一发之际，快要溺毙之时，忽然间，身边来一艘大船快速移近，放下了救生艇，救生人员迅速的将我们从水里拉出救入船中，这样，自己就得救了。
可知：在危及生命的危急中被救出，即是得救，即是「拯济」的意思。
「惠」就是白白送给他，我们去上班，做一天工，领一天钱，或者一个月领多少薪水，这是理所当然，天经地义的事；但如果去上班，没有领薪水，这样就不合道理。所以，上班付出了时间、体力，领薪水，这样很合理，是公平交易。但是，在此世间如果没有去上班却可以领薪水，那是几乎不可能的，除非是对方白白要送给我们。
有一位员工他每个月上班领薪水，可是他有一天身染重病，没办法上班，住在医院里，不但没有薪水可领，而且还要付很高额的医药费，可以说，已经付不出医药费，甚至，连家里的生活都产生问题了。所幸，他老板非常有爱心，财力也很丰厚。这时带了礼物来慰问这位员工说：「某人你这麽不幸，身染重病还经济困乏，没有关系，我为你支付医药费，你虽然无法上班，但是，每个月的薪水我也照常付给你，甚至，你出院以後需要调养身体的费用以及家庭的经济，也完全由我来负担」。这样说起来，这位老板对他的员工，有恩惠吗？是有恩惠，因为是白白来送给他的，白白得到的叫做「惠」。
这段「如来出世本怀文」是在说明，释迦牟尼佛要将阿弥陀佛救度的法，白白送给我们。那释迦牟尼佛会将这个法送我们，追根究底就是来自於阿弥陀佛四十八大愿当中的第十七愿，阿弥陀佛发愿说：他若成佛，一定要使十方诸佛都来赞叹、弘扬、称念他的名号，同时引导十方众生，仰慕极乐世界、专称弥陀佛名、愿生弥陀净土，所以「欲拯济群萌，惠以真实之利」，就有这种深厚的涵义。
现在时间已经到了，希望大众信佛念佛，得生极乐。
南无阿弥陀佛