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净土宗的特色就是「本愿称名，凡夫入报，平生业成，现生不退」。净土法门的方法、目标，以及我们这个法门殊胜的地方，都在这四句话里面了。
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所谓「特色」，即事物特有的本质属性。净土宗之特色，即是净土宗特有之教义判释，为不共圣道诸宗，超胜余佛净土，而能纯粹彻底彰显「弥陀救度」之法门者。
其理论根据即是弥陀四十八愿中之「第十八愿」，名为「念佛往生愿」；此愿为愿中之王，根本之愿，以总为别，独称「本愿」。
一切善恶凡夫，只要称名念佛，自然乘佛本愿；现生永被弥陀光明摄取不舍，命终直入弥陀报土速证佛果。故得平生业成，现生不退；已非娑婆凡夫，已是极乐圣数。
不假万行回向，横超品位阶级；胜易圆顿，不可思议；二乘非所测，唯佛独明了。
具体言之，开为四句：「本愿称名，凡夫入报；平生业成，现生不退」。
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「本愿称名，凡夫入报，平生业成，现生不退」独为净土宗之「特色」；独显弥陀救度，不共圣道诸宗，超胜余佛净土；既至为简易稳当，又极其深妙圆顿；三根普被，利钝全收；万机不漏，一生速成。
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「本愿」明教理，「称名」明行法，「凡夫」明摄机，「入报」明果益。「本愿称名，凡夫入报」，明净土宗之「教、行、机、益」，即：一切善恶凡夫，以弥陀本愿救度故，称名愿生，皆得往生真实无漏涅盘之极乐净土；而且是平生之时即已圆满达成往生之业，不待临终；於此世间即获不退转之果位，非必待至极乐。
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纯正的净土法门，有什麽特色呢？
第一个特色是「专」。往生的正因，就是这一句南无阿弥陀佛，因此我们念佛人，就是专念「南无阿弥陀佛」，靠这句名号的功德，也就是靠阿弥陀佛的「愿力」（佛力）往生极乐世界，不是靠我们的功夫与力量。
第二个特色是「易」。也就是说，纯正的净土法门修持起来是容易的、安乐的，因为只要念南无阿弥陀佛，大家都可以念啊，岂不是很容易？而且念佛是轻松的，所以本身就是安乐的。
第三个特色是「平生业成」。我们不是靠自己的力量，而是搭乘阿弥陀佛的大愿船，岂不是现在专念南无阿弥陀佛，而愿生极乐世界，人便已经在大愿船上，就百分之百必定往生！
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任何众生，只要称名，即乘本愿，必得往生而直入报土，不历阶层。亦即现生即蒙，弥陀光明，摄护不舍，消灾免难，增福延寿。临终即蒙，弥陀圣众，莲华来迎，往生报土，速证佛果。
易言之，平生之时，已得往生，不俟临终；现生之时，已得不退，非待极乐。一旦临命终时，即入弥陀报土，与佛同证，光寿无量，紫磨金身。此即「本愿称名，凡夫入报；平生业成，现生不退」之意也。
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净土宗的特色──「本愿称名，凡夫入报，平生业成，现生不退」，这四句话概括来讲就是「容易」，同时又含盖「殊胜」，如果不透过善导流法脉的话，净土宗的特色──「易」就失去了；净土宗一旦失去了「易」这个特色，就谈不上净土宗了。因为每一个宗派都有他的宗旨，而宗旨不共他宗的地方，就是本宗的特色，我们这个法门的特色就是「易」。
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每一个法门都有它的宗旨，每一个宗旨都有它的特色，如果一个法门没有宗旨的话，就不能成为一个法门了；而每一个法门的宗旨，也一定有别於其他法门的特色在。净土法门的宗旨是什麽？──念佛往生，如果不是念佛往生，就不是净土宗了。那它的特色是什麽呢？──容易殊胜，所以净土法门又称为「易行道」。
虽说是「易」，并不是就肤浅了，功德就比较低了；而是这个「易」的本身，又有殊胜的功德，所以龙树菩萨说：「若人欲疾至，不退转地者，应以恭敬心，执持称名号。」只要「执持称名号」，就能够快速的获得「不退转」。
通途法门的不退转有「位不退、行不退、念不退」，龙树菩萨说的这个不退转是怎麽样的不退转呢？是成佛的不退转，也就是说不从佛的阶位退转下来，必定安住於成佛的阶位。
成佛的阶位就是「一生补处」，就是说，只要到极乐世界就必定成佛。所以极乐世界的圣众，都是一生补处。《阿弥陀经》就说：「极乐世界，众生生者，皆是阿鞞跋致，其中多有一生补处。」《无量寿经》也说：「皆当究竟，一生补处。」而梵文本的《阿弥陀经》里也说往生到极乐世界都成为「清净的、不退转的、一生补处的菩萨。」所以「易」的本身又有「殊胜」的内涵，这个就是净土宗的特色。
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因为称名是阿弥陀佛的本愿，所以叫做「本愿称名」。「凡夫入报」是说，使我们这样有贪瞋痴、有业力的凡夫，在没有断除贪瞋痴的情况下往生极乐世界，进入阿弥陀佛的报土，可以很快成佛。「平生业成，现生不退」，「平生」是指现在，现在往生的业已成就，表示我们已不是生死轮回的凡夫，已是极乐世界的圣众之一，只是肉体的寿命未到，所以还在这个世界，只要寿命一到，就可以往生极乐世界。
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净土宗以「阿弥陀佛是报佛，极乐净土是报土」，「报土」亦云「受用土」，佛受用自得之法乐，或施与他人（菩萨）受用其法乐。念佛为因，佛愿为缘，因缘和合，致使五乘齐入报土。以通途教理而言，报土是菩萨往生的净土，而凡夫也能够往生，完全是依托弥陀之本愿力，此即所谓「本愿称名，凡夫入报」。
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「本愿」是弥陀救度之原理，「称名」是弥陀救度之方法，「凡夫」是弥陀救度之对象，「入报」是弥陀救度之目标。因为「本愿称名」，所以「凡夫入报」。
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「本愿称名，凡夫入报」。「本愿称名，凡夫入报」这八个字是我们这个法门独一无二的鲜明旗帜。自古以来，直接提出这八个字而做为法门核心的还没有看到，虽然古来尚没有这样的说法，但这并不是我的创作，而是在经论的文义上，都有这种名相和思想。
比如「本愿」这二个字不论在经典上或是祖师的论释上都有，而善导大师的《观经四帖疏》还特别设立问答解释「凡夫入报」的原理。所以「本愿称名，凡夫入报」这些字都有佛金口所说，以及菩萨所传承，是有很实在、很坚实的根据。
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圣道诸宗亦有弥陀净土之论说与行持，然以自宗之义理而判释念佛法门，遂有所谓唯心、自性，实相、观想，无相、兼修等，诸种杂行杂修，致使弥陀「本愿」之胜义、「称名」之正行、「往生」之果益，因此淆而不纯、隐而不彰。此即宗祖善导大师所言之「别解、别行、异学、异见、异执」也。
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净土法门是「易行道」，所以净土宗的特色，简单来讲就是「易」，修行方法如果不合乎「易」的话，那就不成净土宗了。
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净土法门必须要合乎容易性，才堪称为净土宗。因为阿弥陀佛对我们十方众生的救度，是只要我们「愿生弥陀净土」，此後「专称弥陀佛名」，就乘上祂的愿力了；如果还要有很多的条件，那阿弥陀佛的慈悲就有限，而不是无限了。所以念佛的本身不是靠我们凡夫的功夫，也不是靠我们凡夫的功德往生极乐世界，是因为这一句弥陀佛名，有阿弥陀佛愿力所成就的往生功能在，所以凡夫念佛的本身，就已经是依靠阿弥陀佛的愿力、契应阿弥陀佛的愿力了。
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净土法门就是：只要我们愿生极乐世界，专念这句「南无阿弥陀佛」，无论如何都决定往生，要有这种观念。世间的苦乐顺逆，我们就欢喜接受，不再计较，士农工商，时处诸缘，就这样念佛。不管念多还是念少，有时间就去念佛。不管清净不清净，就是念佛，一句佛号念到底，一切杂念不管它。不用顾虑自己的心，这就是我们这个法门的特色与殊胜所在。
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「本愿称名，凡夫入报」是我们这个法门最根本、最核心的教理。谈净土宗教义，如果方法上没有谈到最简易的「本愿称名」，往生之净土不是进入「报土」，那麽，这样的教义就不是纯粹的净土宗。之所以不纯粹，是因为不了解善导大师的论释，没有依据善导大师的教理。
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善导大师着作《观经四帖疏》的目的就是为了「破邪显正」。所谓「邪」并不是邪恶的意思，而是指偏差，没有谈到「本愿称名，凡夫入报」，或是不认为凡夫依本愿称名可以进入报土。善导大师为了导正这种偏差的观念，特别着作《观经四帖疏》，乃至其他的「四部五卷」，都是为了阐明「本愿称名，凡夫入报」的净宗根本义。
隋唐时期，当代有名的慧远大师、智者大师、嘉祥大师，他们都曾注解《无量寿经》及《观经》，可是他们对净土根本经典的注解在根本核心上是有偏差的。之所以会有偏差，是因为他们没有真正依据《无量寿经》的教理，也没有体会弥陀为十方圣凡善恶众生发愿的根本意趣，而是立於个人修学的本宗立场来解释净土根本经典，因为这样的偏差，导致很多修净土法门的人退心。
为了导正这种偏差，不只善导大师写《观经四帖疏》纠正，善导大师的师父道绰大师在《安乐集》也曾针对那些错误而加以导正。由此可知，「本愿称名，凡夫入报」这个教理对我们来讲是多麽的重要！是不能模糊、不可稍被曲解的。
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唯有「本愿称名，凡夫入报」，我们这个法门才可以称为是「胜、易」的法门。一个修净土法门的人，如果不了解、信受「本愿称名，凡夫入报」，不仅现生（平生）对往生没有把握，阿弥陀佛经过五劫思惟所发的四十八大愿，以及兆载永劫所修的菩萨无量德行，所费的苦心岂不是被大打折扣了？
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「念佛」是弥陀本愿独一无二、最高无上之行，善导大师谓之「正定之业」，亦即「往生已定」、「平生业成」。
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能够信受「本愿称名，凡夫入报」的教理，就会被弥陀的愿行所感动而心生崇仰，从而对这个法门感到非常殊胜、难得，深觉是千生叵遇、万劫难逢！同时也会了解为什麽释迦牟尼佛以「芬陀利华」来赞叹念佛人，因为凡夫只要依本愿称名，就平生业成、往生决定，命终之时蒙弥陀来迎，当下直入报土，真正是非常殊胜、难得可贵之至！
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我们这个法门再怎麽讲都离不开弥陀本愿救度与弥陀本愿称名，都是环绕这个核心与宗旨在阐释，所以每次都要当作是第一次听闻，万古常新，永远都是新鲜的，不要认为已经学习过了、已经听过了、了解了。应该对此非常的好乐不厌倦，为什麽？因为这是法门的根源，也可以说是弥陀的生命，也是念佛人的生命。
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佛法归纳为八个宗派，不只是净土宗称为顿教圆教，密宗、禅宗、天台宗、华严宗也都自称为顿教圆教，可是顿中之顿，圆中之圆，就只有净土宗称名念佛的法门，为什麽？因为只要称名念佛，今生今世就进入不退转地的果位，一旦断气就立即离开三界六道的轮回，立刻往生极乐世界，马上顿超十地快速成佛。而密宗、禅宗、天台宗、华严宗虽然也称为圆教顿教，可是还要经过生生世世的修证，还不能当生就离开三界六道的轮回，难以当生成就一世圆满。
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净土法门是「从果向因」的法门，不是「从因向果」的法门。「从因向果」就是从凡夫一直修行，经过十信、十住、十行、十回向、十地，然後到成佛。一步一步、一个阶梯一个阶梯地升上去。而净土法门则是「以果地觉，为因地心」，是以阿弥陀佛已经成佛的功德，作为我们往生成佛的资粮，所以不需要再经过十信、十住、十行、十回向、十地这一些功行，就能够直接超越阶次，往生成佛。
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今安乐净土者，薄地凡夫一旦往生，直至一生补处，此乃超越一般菩萨所修之行，故言「超出常伦。」
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不论就往生也好，或就往生之後快速成佛也好，乃至从果向因，示现菩萨之身，来行普贤之德也好，全都是由於阿弥陀佛本愿之力，丝毫都不是我们自己的力量。
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我们的「往生、成佛、度生」，都是依靠阿弥陀佛的愿力，因为弥陀以这三个愿力为缘，使得凡是以念佛为因的众生，必定会获得「往生、成佛、度生」的果报。只要了解「众生称念，必得往生」，就掌握到成佛的关键。佛法的精要、佛法的精华，我们这一个法门就通通具备拥有了。
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极乐净土是必至灭度的净土，是不往生则已，不论是谁，一旦往生，自自然然的就进入灭度的境界，这就是「必至灭度」（第十一愿）证入涅盘；而且证入涅盘，不必经过很久的时间，也不必经过菩萨的种种阶位，而是当下就「超出常伦诸地之行」（第二十二愿），这就是殊胜。我们只要依照第十八愿所讲的专称弥陀佛名，就能够「缘（乘）佛愿力」而往生弥陀净土──这就是容易。
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第二十二愿一开始就说，「来生我国，究竟必至，一生补处」。以此显示，只要往生，不只是到八地、九地、十地，而且是到达等觉菩萨的一生补处。
虽然说必定到达等觉，但是在时间上是不是也仍需要经过一劫二劫三劫？在阶位上是否也要经过二地三地乃至七地八地九地十地呢？这可以引用第二十二愿来证明，不是如圣道门所说的要渐渐转进，而是「横超诸地，直至极位」。因为二十二愿经文说「超出常伦诸地之行」，以此显示是横超初地、二地，乃至横超至八地、九地、十地，是当下直接到达极位。菩萨的极位就是等觉。
然而，能够这麽快速到达等觉的果位并不是我们的力量，而完全是阿弥陀佛的本愿力，才使我们快速的到这一个果位，所以是「弥陀不可思议的自在威神之力」。
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不论是善凡夫或恶凡夫，若要往生，统统都要靠阿弥陀佛的大愿、大业、大力为增上缘。
「大愿」就是阿弥陀佛的四十八大愿，「大业」是阿弥陀佛经过兆载永劫积植无量菩萨德行的行持，阿弥陀佛的业当然是清净之业，而我们凡夫就如《地藏经》言：「起心动念，无非是业，无非是罪」，都是不清净的。大愿和大业通通圆满具足就成佛了，成佛就有佛力，就有力量救度众生。
如果只有愿没有业，就是空愿，有业但尚未圆满，力就不具足，既然是「大愿业力」，表示阿弥陀佛的愿行具足，有佛不可思议的威神之力，而阿弥陀佛不可思议的威神之力是我们往生极乐世界的增上缘。「增上缘」就是强缘，强缘就是助因，助因成果，增上缘就是必然的、毫不差失、百分之百，决定性的，有了增上缘一定往生成佛。
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阿弥陀佛的愿力是绝对性的，必定能够使我们达到目的、成就圣果，也就是绝对能够让我们往生极乐，往生之後都不退转，都是「阿鞞跋致」，都是「一生补处」，都能成佛──这就是强缘。不然的话，就不是强缘。
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凡夫於此世间，虽言发四弘誓愿，但往往心有余而力不足，究实而言，必须是往生极乐世界後，才有可能真正的发四弘誓愿，因为往生极乐世界，就能披上阿弥陀佛所加持的弘誓铠甲。
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高山之水，能降深谷之底；最上之法，能救极恶之人。故净土法门，法是易行极致，益是无上涅盘。
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净土法门有「念佛胜易」的功能，亦即称念「南无阿弥陀佛」六字洪名，「功德殊胜快速，方法简易稳当」。因为简而不繁，不需深入繁琐的教理；易而不难，不必修持艰难的行法。任谁都能，毫无资格限制，绝无任何条件，亦无时间、地点、事情的忌讳。只要有口，依样画葫芦的称念亦可；而音不准确、不完全也无碍。
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佛法可归纳为八个宗派，若论顿教圆教的话，不只是净土宗称为顿教圆教，密宗、禅宗、天台宗、华严宗也都自称为顿教圆教，可是顿中之顿，圆中之圆，就只有净土宗称名念佛的法门，为什麽？因为只要称名念佛，今生今世就进入不退转地的果位，一旦断气就立即离开三界六道的轮回，立刻往生极乐世界，马上顿超十地、快速成佛。
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《无量寿经》第二十一愿说：凡是往生的人，当下都具足三十二相、八十种好──三十二相、八十种好是在形容佛的相貌，也等於说我们往生极乐世界都成佛，外貌既然是佛的容貌、形相，当然内心就是佛心的内容。《庄严经》说：「如佛金色身，妙相悉圆满；亦以大悲心，利益诸群品。」外在的色身妙相，内在大慈大悲，还有救度众生的能力，都跟佛一样。
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第十一愿说，「设我得佛，国中天人，不住定聚，必至灭度者，不取正觉。」第十八愿的因往生之後所得到的果是怎麽样的呢？龙树菩萨就解释说：「阿弥陀佛本愿如是：若人念我，称名自归，即入必定，得阿耨多罗三藐三菩提。」到那里就入必定，进入涅盘。必定就是不退「阿耨多罗三藐三菩提」，「灭度」就是「涅盘」。龙树菩萨用短短的几句话就很巧妙的把《无量寿经》的核心第十八愿、《观无量寿经》的下品下生，以及《阿弥陀经》的核心统统融合在一起解释了。
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今日信知，只要称念弥陀名号，即是乘托弥陀愿力，必得往生弥陀报土。此即「本愿称名，凡夫入报」之义。此信一信永信，贯彻一生，更不再疑。
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因为彼佛誓愿不虚，所以我们说念佛必生、念佛皆生、念佛易生，完全都不在众生这一边，完全都是在佛那一边。因此，念佛往生，不论圣凡善恶，逆谤阐提，人人皆能，无一不生。
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弥陀本愿救度之力，是万人平等，不论人界众生、天界众生，亦不论善人、恶人，乃至五逆、十恶、谤法、阐提等之极重罪人，但能回心忏悔，专称佛名，愿生极乐，则以弥陀本愿名号之力，此等众生，毫无遗漏，皆得罪灭，往生净土；而且毫无差别，悉皆平等，与弥陀一体，同得无量光寿，同证无为法身；无明烦恼，自然而亡；三明六通，须臾便得。
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必须使圣人、凡夫、善人、恶人、乃至阿鼻地狱极苦众生、罪业极为深重的地狱众生，一个不漏地都救度到极乐世界，而且到极乐世界都是同样的是阿鞞跋致、一生补处，这样阿弥陀佛才能成佛。只要有一个众生不能被救度，阿弥陀佛就还不足以成为阿弥陀佛。所以，必须是不分亲疏、没有冤亲憎爱、不分善恶贤愚、没有三心（过去心、现在心、未来心）、没有四相（我相、人相、众生相、寿者相），阿弥陀佛必须是一律平等、没有条件的，这样阿弥陀佛才能成正觉，也才能成为南无阿弥陀佛这尊佛。
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印光大师还有一句法语是在形容这个法门的超越性，印光大师说：「能於此法，深生信心，则虽具缚凡夫，其种性已超二乘之上；喻如太子堕地，贵压群臣」。意思是，若能对阿弥陀佛的救度法门信心很深又坚定，他的根性已超越二乘（声闻与缘觉），虽然他还有烦恼、妄想杂念、宿世习气，但他的身分地位已超越声闻、缘觉以上，好像太子刚出世，还不会走、不会跑，也没有学问道德，尚未建功立业，还未为国家贡献，但他已经是一人之下万人之上了，时间一到，他就可以统领全国百官万民。
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任何众生，不怀疑、不间断、不夹杂，只要称名念佛，即是乘佛本愿，如此即可真正名为「念佛人」。必得平生业成，现生不退；已非娑婆凡夫，已是极乐圣数；现生永被弥陀光明摄取不舍，命终直入弥陀报土速证佛果。往生不假万行回向，证果不历品位阶级。奇特胜妙，超出思议。
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就「契法」而言，称名念佛是顺弥陀本愿之法，其功德必然「殊胜」，余法则非本愿之法；就「契机」而言，称名念佛是善恶凡夫皆能，其方法「简易」，余法则不简易，凡夫不堪。称名念佛俱此「胜易二德」、「现当二益」，能获五缘功德之故，致使五乘根机，齐入报土。
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净土法门的究极慈悲在於，任何众生只要回心念佛，没有一个众生是不能被救的。原来必堕地狱，结果却必生极乐，如果不是净土宗称名念佛的话，这个人就已经堕落地狱了。必堕地狱的众生，也能往生极乐，则尚有何人不能往生？一切众生皆得往生，无有遗余。
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佛力不可思议，一句也好，多句也好，只要阿弥陀佛出现，一切就没有障碍，就能够往生极乐世界。因为一个人念佛，如果没有什麽执着，他就会循着这一句佛号的功能而往生极乐世界。就如《无量寿经》所说的：「其国不逆违，自然之所牵。」
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人间之十善十恶，自罪福来看差别很大；法界之三圣六凡，从生死来说缚脱迥别。然而，若乘托弥陀愿力，一切差别皆泯，五乘齐入报土。不论善恶，不分凡圣，同称佛名，同乘佛愿，同生报土，同成佛道；因齐果齐。
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唐朝之後就是宋朝，北宋时代解释净土教义的大部份都是天台宗的祖师，如知礼大师、慈云大师，他们解释净土宗也都是以天台的教理来解释，跟善导流的解释可说是天差地别，完全不一样。他们是以自力、止观的自力方式来解释他力的净土法门。
善导大师则是上承昙鸾、道绰，而昙鸾、道绰是承继着龙树、天亲。龙树菩萨、天亲菩萨是印度当时属一、属二的高僧大德，他们的解释是最契合佛心、佛意的，也是最有权威的。可惜北宋之後，众生的根机已经不如上一代，没有智慧看出这种纯正的净土教理，也没有福德因缘看到祖师传承的精纯着作，所以这个法门就这样失传於中国了。
如此说来，我们生逢此时，身处此地，却能够看到善导流的精纯原着，比起宋朝之後学这个法门的高僧大德或念佛者都还有福报！因为我们接触到了这个百千万劫难遇到的法门，可是他们长期以来却一直都没有因缘接触。我们因为接触到了，所以才能够提出「本愿称名，凡夫入报」这两句话。如果有兴趣去研究净土宗的教理史，自然会发现，从北宋之後，从来没有人提出「本愿称名，凡夫入报」这一种教理思想，乃至现在，如果不是学我们这一个法门的，他也提不出来，甚至於看到「本愿称名，凡夫入报」这两句话，也仍因误会而加以批判，这是很遗憾、很可惜的。
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但能专念弥陀，不别杂行杂修，则净土莲华日灿，金台身影常辉。已非娑婆凡夫，已是极乐圣数；一旦报谢娑婆，弹指即生西方。