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中国自古以来没有特别建立「净土宗」，所以在判教、经论上众说纷纭，导致一般都认为凡夫固然可以往生，可是往生後还要经过种种的品位阶级，经过多少时间、修多少行门才能够达到较高的果位。这种说法，都不是依净土的教理来解释净土法门，完全是依各自宗派的立场来阐释，由此可知建立「净土宗」是多麽的重要！如果没有建立净土宗派，在判教上就会模糊、混淆；反之，如果有建立宗派，判教、传承以及依传承的解释就会非常的清楚。
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修习净土法门与弘扬净土法门的人，都必须要把「圣道门」与「净土门」的理论划分开来才不会彼此模糊、混淆。甚至要强调「难行道」、「易行道」之别，强调「他力」、「自力」之分，强调「要门」、「弘愿门」之异，强调「正行」、「杂行」之不同。总之，就是要清清楚楚、明明白白、毫不混淆的、毫不妥协、苟且的将它理清，才能让我们能够明辨什麽才是真正的净土之道，什麽是混杂不纯的，让我们很容易的正确掌握行持，也了解往生是进入报土。
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善导流之念佛思想，源自龙树「难易二道」、昙鸾「自他二力」、道绰「圣净二门」、善导「顿渐二教」等教判，及善导「正杂二行」、「助正二业」、「正定业」之行判；而归宗结顶於弥陀本愿专称佛名之「正定业」为必得往生弥陀报土之行业。故其宗旨即是「本愿称名、凡夫入报」，即是善导《观经疏》结论之所言：望佛本愿，意在众生，一向专称，弥陀佛名。
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龙树菩萨把佛法分为「难行道」和「易行道」，昙鸾大师进一步把它分为「自力」和「他力」，到了道绰禅师就分为「圣道门」和「净土门」，这些都是对於释迦牟尼佛一代教法的判教。到最後，「圣道门」和「净土门」就成为净土宗判教的专有名称和定论。
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道绰禅师将佛法区判为「圣道门」和「净土门」。也就是说，这「圣道门」必须是圣者的根器才能够修的，而「净土门」则不必一定要圣者的根器众生，只要信受弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土，就能往生弥陀净土而成佛了。
综合言之，整个佛法可分为二门：「圣道门」是难行道，是自力的，是圣者根器才能修的，是讲修六度万行，须什麽行都要修，这就如陆道步行，所以是「苦、诸、久、堕」，既然有退堕的可能，那就表示证果的可能性不确定。「净土门」是易行道，是他力的，凡夫都可以做得到，是讲信心的救度法门，信什麽呢？信念佛，专一念佛便可，就好像水道乘船，是「乐、一、速、必」，而且往生决定。
「圣道门」和「净土门」都是佛法，「难行道」与「易行道」也都是佛法，「自力」、「他力」也是佛法，所以我们不能说精进勇猛修行的才是佛法，轻松念佛的就不是佛法。
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佛法不论小乘、大乘，都以「净」为出发点，以「净」为归宿，故说「佛法无量义，一以净为本」。不过要达到这个境界，有两种方法：一种是「圣道门」，一种就是「净土门」。依圣道门要达到这种境界，因为要靠自己的力量，祖师判定为「难行道」，非常困难。净土门就很容易，因为是靠佛的加持，所以叫「易行道」。
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佛法大致分为「圣道门」和「净土门」，净土门里有「要门」、「弘愿门」。
「要门」则分「定」跟「散」，「定」就是「十三观」，「散」是「三福九品」。三福九品必须看《观无量寿经》才能够了解，这是属於「自他二力」的法门，自力回向给阿弥陀佛──他力，使他力能够救度我们，所以说是他力中的自力法门。
「弘愿门」呢，是纯粹「他力回向」过来的，「他」是指阿弥陀佛，是阿弥陀佛将祂的力量、功德，回向给我们，使我们白白就能够拥有的，那麽祂回向什麽给我们呢？就是「大愿」、「大业」、「大力」。
「大愿」，就是，阿弥陀佛当法藏菩萨的时候，为了救度我们，以五劫的时间去思惟後，考虑出容易救度我们的四十八愿来，这就叫做「本愿」。祂这个本愿，是为我们而发的。
「大业」，就是指大的行为，什麽是大的行为呢？就是阿弥陀佛，虽然发了愿，发了愿如果没有付诸实践，这是空愿，不能达到目的，所以必须实践；阿弥陀佛经过了兆载永劫，去行菩萨万行，可以说祂这个行，是为我们而修的。
「大力」，就是无碍光明的摄取力和无为、无漏的名号功德力。罪业凡夫遇普通之缘，则依然三涂六道，造业造罪、受苦受难之凡夫；若遇阿弥陀佛大愿业力之增上缘，则往生成佛。
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释迦牟尼佛所讲的一代教法，除了念佛法门以外，所有的法门都可以归纳为「定善」与「散善」。
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法然上人以前的日本佛教，虽有大小乘各宗派，却独缺净土宗派，所以没有净土门的教团，也没有确立净土门正依的经典与教相上的理论架构，因此也不知道往生的行体。
虽然当时愿生西方净土的行者，代不乏人，但都依附在各宗门下，杂行杂修，然後回向，谓之「寓宗」，并且以其各宗之教理来判别弥陀的净土，因而净土依正及往生正因，随各宗的宗义而转。如天台宗以其四土判定弥陀净土，并判定凡夫往生的是最卑浅的凡圣同居土；又如法相宗判弥陀净土虽然高妙，但认为凡夫不能往生。
如此错解，非弥陀本意，善导大师谓之：「自失误他，为害不浅。」法然上人有鉴於此，毅然於各宗之外别立净土的宗派，并撰写《选择本愿念佛集》作为开宗立教的「本典」，至此弥陀本愿的意趣，往生的行体，显露无遗。
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在净土法门里面，「舍」跟「取」是重要的字眼。
从净土三经及祖师传承来讲，都显明净土法门是有舍有取的。「舍」是贯穿「舍圣道、舍杂行、舍助业」，而「选取净土、选正行、选正定业」。既然贯穿圣道、杂行、助业──圣道就是净土宗之外的各宗各派，包含天台、华严，要舍；包含密宗、禅宗，也要舍。不舍的话，就不能专，不舍的话，就不纯不净。
不管天台也好、华严也好（这是着重於教理的），或是密宗也好、禅宗也好（这是着重於修行的），我们既修不来，也不需要。
如果修得来的话，我们就不是罪恶生死凡夫，就不是「无有出离之缘」的「机」了。如果还需要的话，也不是「乘彼愿力定得往生」的「法」了。所以，就「机」来讲，就「法」来讲，我们应该用「舍」这个字，明确而不模糊、不苟且、不妥协。「舍难取易」，这个「舍」字是关键，可以让我们不混乱、不混淆、不模糊、不苟且、不妥协、不夹杂，可以让我们清清楚楚、明明白白地掌握到要领。
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释迦牟尼佛一生成正觉後的四十九年间，讲经说法三百余会，大部份都是因时、因地，观机逗教，为调伏众生而讲。因此，其中很多经典、理论、行持的方法，都各有不同，古来祖师大德将之归纳为八个宗派。
八个宗派当中，我们独取净土宗作为我们信仰的对象。在净土门当中的「要门」和「弘愿门」，我们选取「弘愿门」。弘愿门主要是强调正行之中的「正定业」──一向专称弥陀佛名，所以正杂二行当中，我们选取正行之中的正定业，因为正行的中心目标就是正定业。