法语 - 慧净法师

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法语

净土宗宗风（二）

宗风二──俗谛：
一、对弥陀恭敬信顺，对他人恩慈体贴，对自己谦卑柔和。
二、敦伦尽分，闲邪存诚；奉公守法，为世良民。
三、自觉愚恶，过於他人；毫无资格，计较他人。不说是非，不听是非，不传是非，不较是非。不求人过，不举人罪，不揭人私，不争人我。不背因果，不蓄恨意，不怀虚假，不行谄曲。
四、六亲眷属，敬爱和睦；崇德兴仁，务修礼让。和颜爱语，下心含笑；慈念众生，加厚於人。奉行谦敬，不起骄慢；常怀惭愧，仰谢佛恩。
五、给人安心，给人欢喜，给人希望，给人利益。凡事真心，凡事爱心，凡事感恩，凡事恭敬。
六、学佛大悲心──弥陀如何为我，我便如何为人。
对於一个真发心修行的人来讲，应该是不会等待规矩等种种要求才想调整自己的，只是说因为是凡夫，习性难改，因此多少需要有一些规范，「宗风二──俗谛」就是我们的规范。
就净土宗的「俗谛」来说，一个学佛人，一个念佛人，对於佛所教示的五戒或其他善行功德，以及人伦道德的五伦、五常，尽管知道自己的根机未能全做到，但都应该随份随力去做，否则就称不上是一个学佛的人。譬如孝顺父母、友爱兄弟、救济贫困，爱护动物……这些我们都要去做。甚至不管有受戒、没受戒，都要随缘随份随力去持五戒、行十善，随缘随份随力去行善积德，这是一个人，尤其是一个学佛的人，基本上要尽的本份。只是说，我们虽然尽这个本份，但不是以这种功德作为往生的条件，也不是以这个功德来辅助往生。
一个自觉是罪恶生死凡夫的人，当他要去做自觉已经是做不到的行持时，心情会是怎麽样呢？近代持戒最有名的就是弘一大师，弘一大师了解戒律、深入戒律，同时自我反省也很细腻，所以他说他不是比丘，甚至连五戒也不够格，只是多分的优婆塞而已。他已是这样了，何况我们？既然这样，对於出家人的三业威仪，还有改过行善、修身养性、砥砺德行的，必需要有另外的方法。以我们法门来说，砥砺的方法内容就是我们的「宗风」。
多年前，我就有编「净土宗教章」，因为足堪称为一个宗派，一定必需要具备有类似「教章」那样的内涵，才能建立一宗一派。「教章」就等同国家的宪法，是最基本的，里面当然要有自己的宗风（包括「真谛」与「俗谛」），我们就是以「宗风二──俗谛（处世之道）」来作为我们半月半月诵读的内容，并且把它落实在三业行谊当中。为什麽？因为诵的目的不只是嘴巴诵，而必须是记在脑中，涵养在内心，使其成为自己的个性、自己的生命，所谓「融入骨髓，化为个性、成为生命」。因此，我们必须要利用半月半月来诵读宗风。
除了半月半月在大众面前诵读之外，也希望大家每一天早上起来都能先背诵、思惟一遍。诵有嘴巴的诵以及身体的诵，我们是从嘴巴的诵，然後再要求到身体的诵。所谓身体的诵，就是将这一些内涵落实在三业、落实在日常生活当中，全身心都在诵读，亦即刚才所说的，融入骨髓，化成自己的个性、自己的生命。
出家人半月半月诵戒有互相举罪的一项内容，目的就是让我们能够晓得自己有哪一些过失，好让自己晓得去改进。这里说：「日日知非，日日改过；一日不知非，即一日安於自是」，我们很容易安於「自是」；「一日无过可改，即一日无步可进」，这样命运一定改不过来。所以有一句话说：「闻过则喜，闻善则拜」，对於他人纠举我们的过失，我们要虚心谦卑的来接受，不要怨恨对方，认为别人在说自己的是非、在譭谤自己，如果这样的话，就是一般人，不是修行人了。所以我们应有「闻过则喜，闻善则拜」的谦虚涵养，这样命运才能够改变。
很多学佛的人，灾难来了，也是遭受灾难的命运，痛苦来了还是遭受痛苦的命运，为什麽没有改？因为他学佛没有在心地上用功夫，没有在自己的内心求改过，甚至凡事都责怪别人、抱怨别人，认为别人害他、别人对他不是，觉得自己的不如意都是别人造成的。这样命运怎麽有办法改变呢？
未论行善，先须改过，这个很有道理。诸佛通戒的那一段法语说：「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。」众善奉行之前，要先诸恶莫作，这就是「先须改过」，所以自我改过是非常、非常重要的。对我们这个法门来讲，真正的「行善」是什麽呢？就是念佛，以及自信教人信，这个就是行善。「改过」是什麽呢？就是以宗风或古圣先贤的法语做为标准来改正。
宗风的内容就像一面镜子，不面对镜子，就不知道容貌肮脏，也不知要擦拭乾净，面对宗风这一面镜子的时候，就会发现自己的习性，发现自己的缺陷，而更加的惭愧；也因为面对法镜，愈感自己缺陷，才更加要面对，使自己知所改进，不能百分之百达到，至少可以做到几分或几十分。所以希望大家，每天都将之思惟一遍，落实在生活中，使其融为我们的骨髓，化成我们的生命，使我们的言语行为就如同宗风这些内容。
古德言：「一时不在，如同死人」，可以说，没有佛法的精神滋养，就不是一个人了。我们学佛的人，如果没有持续不断地吸取佛法的营养，那就不算是一个学佛的人了。
要如何吸取佛法的营养呢？我们精神的食粮，必需要靠佛陀智慧的真理语言，因此每一天就要背诵佛陀智慧的语言，所以「宗风二──俗谛．处事之道」的内容应该背起来，而且一天的开始，就要思惟一遍，将佛陀的语言、古圣先贤的语言，作为我们的生命，作为我们一天为人处事应对的准则。
如果真的相应於净土法门，一定会相信自己是一个罪恶生死凡夫，一个真正体会到罪恶生死凡夫的人，一定会谦卑柔软，贡高我慢不起来，也傲慢计较不起来，这样性情就会转变。所以我们这个法门，即使是真谛也能体会俗谛，体会俗谛就能进入真谛，是相辅相成的。
对弥陀的恭敬信顺是到达什麽地步呢？到达了「南无」的地步，南无就是「归命」，把我们最宝贵的身心性命付托给弥陀、交代给弥陀，完全信顺弥陀救度，统统托付在弥陀的身上。
我们的生命，不只是这一生一世而已，而是贯串着过去、现在、未来，所以，把我们这个贯串着过去、现在、未来的，生生死死的，分段的、轮回的、无常的生命，完全付托、归托、依靠於阿弥陀佛。
如果我们真的有这一份恭敬信顺，「南无」、「归命」、「归投」、「依靠」的心的话，就会时时刻刻忆佛、念佛。而忆佛、念佛是「因」，往生成佛是「果」，从现在开始，就确定离开了浊恶的、无常的、轮回的生命，确定了已经是极乐世界的无量寿、无量光、无量慈悲、无量智慧的菩萨之一了。
「恭敬」：「恭」指内心的谦恭、谦卑；「敬」指外相的崇敬。「恭敬」这两个字对我们学佛的人来讲非常重要，所谓「佛法从恭敬中求」，有一分的恭敬就能获得一分的利益，有十分的恭敬就能获得十分的利益。
「对弥陀恭敬信顺」、「对他人恩慈体贴」、「对自己谦卑柔和」，这三点大家可以多多体会，如果做到这样的话，这个团体基本上是无诤的、和谐的、融洽的，也才能够达到清净。
一个学佛人要「随顺、柔和」，所以「宗风──俗谛」才说「对自己要谦卑柔和」。人家对我们讲一句话、一个动作，应该要随顺「是、是，对、对」，尽量不要认为你怎麽这样对我，而往负面去推测。「谦顺」对修行人来讲是很重要的，尤其是佛门，最重「谦顺」，师长所讲的，当下就要「是、是，对、对，好」，而不要以世俗的观念来衡量，认为自己的看法才对，师长所说的不符合自己的衡量，这样就不是学佛人应有的心态。
能体会到阿弥陀佛的救度悲心，就会对阿弥陀佛的救度百分之百的领受，匍匐在阿弥陀佛的脚底下，徜徉在阿弥陀佛的怀抱中，他就会对阿弥陀佛百分之百的恭敬；既然是百分之百的恭敬，自己就会随之也百分之百的谦卑、谦和，就有弥陀的悲心气氛，知道去爱护别人，体谅别人，因为他晓得弥陀是主动、平等没有任何条件的救度众生。尽管自己还有贪瞋痴，烦恼强盛，业习深重，逢缘触境，贪瞋业习当下暴露，但是事後立即的反省检讨能力与心情会很强，立刻会反转过来。
我们这个法门是讲弥陀的救度，也就是讲弥陀对我们的爱、弥陀对我们的包容。想想看，如果弥陀不爱我们，怎麽会救我们呢？如果弥陀不包容我们，我们怎麽可能被救度呢？想想看，我们生生世世，乃至此生此世，我们的三业行为过得了阎罗王这一关吗？阎罗王会包容我们吗？阎罗王不肯包容我们的，因果也不肯包容我们的，只有阿弥陀佛包容我们，不跟我们计较，而且还要来救我们。
我们若体会到弥陀的爱有多深，对别人的爱也会有多深；我们体会弥陀对我们的包容有多大，对别人的包容也会有多大。
念佛人要有「机」的深信，深信自己始终是罪恶生死凡夫，无有出离之缘。但因为有这句名号，有阿弥陀佛的力量做我们的增上缘，给我们依靠，所以不因自己是罪恶生死凡夫而苦恼，从此所过的生活，是安稳、喜乐的生活；是惭愧、忏悔的生活；同时也是感恩、谦和的生活。感阿弥陀佛的恩，柔软自己的心肠来体贴他人，这就是我们宗风俗谛所讲的：「对弥陀恭敬信顺，对他人恩慈体贴，对自己谦卑柔和。」过这种念佛的生活。
「对弥陀恭敬信顺」，就是要「学佛大悲心，弥陀如何为我，我便如何为人」，当然这是一种向往，不过，有向往总比没向往好，虽不能至，至少能做到几分。
一个人如果起情绪、心中不平了，感觉受委屈了，这表示两方面不足：一方面是对「机、法」没有体会，以为自己是一个贤善、没有过失的人，同时也没有体会到弥陀的爱跟包容；另方面是他初学这个法门，所以感受的深度还不够。
诸佛出世，皆劝「诸恶莫作，众善奉行」，本愿亦言「唯除逆谤」，《大经》卷下更扩充「唯除逆谤」之意，而广说「五善五恶」之劝诫。可知：弥陀深欲念佛之人，「敦伦尽分，闲邪存诚，奉公守法，为世良民」，如「宗风二──俗谛（处世之道）」。
学佛的人、念佛的人，每个人都应该自勉，坚定地站在自己的岗位上，善尽责任义务，「敦伦尽分，闲邪存诚，奉公守法，为世良民」，而来念南无阿弥陀佛。
讲仁义、敦伦常、重孝道、尚礼节，也是佛教因果的紮根。佛门始终是保守的，唯有保守才能维持佛法的面貌。在此浊恶之世，犹如人处暗中，佛法是唯一眼目、曜世明灯。末法之世，厚生利用之术一日千里，而修身养性之道如江河日下。
在家人先宜敦伦尽份，闲邪存诚，吃素念佛，三业端正，而又教理通达，则可为一方之导。
念佛人应该在敦伦尽分当中引导亲人念佛，跟我们同生极乐世界，这样的话，不但是跟佛永远在一起，家人团结在一起，而且本身也能够成佛，让人家来亲近，也能够广度所有众生。所以，如果是在家众，就安份守己，奉公守法，为世良民，专一念佛，全家成为念佛的佛化家庭，全家求生极乐世界，作为在家学佛的典范，引导一方。
学净土法门，人人都要自觉自己是一个罪恶生死的凡夫，是一个烦恼炽盛的凡夫，是一个没有解脱之缘的凡夫，就是「自觉愚恶，过於他人。」如果这样的话，就很容易信受弥陀的救度。
不过，「自觉愚恶，过於他人。」有几个层次，有法律上的罪恶，道德上的罪恶，还有宗教上的罪恶。「机深信」含盖这三个层次，但最基本的是宗教上的罪恶。为什麽呢？因为，有的人觉得他奉公守法是世间良民，他也敦伦尽分、崇尚道德、讲仁义……。所以，在法律上他不是罪人，没有罪恶。在人伦道德上，他也不是罪恶之身。可是，在佛教所讲的，人都有贪瞋痴无明，这就是罪恶，也是所有恶的根源；就「机深信」的这三个层次来看，我们是一个奉公守法的人吗？是一个敦伦尽分的人吗？如果真检讨起来，我们是做不到的。所以，我们不只是有宗教上的罪恶，甚至是在法律上、人伦道德上，我们也都犯了罪。
我们学佛的人，尤其是学习净土法门，首先要发现自己是一个不足、不完美的人，自己的过错很多，甚至是一个无能为力的人，乃至发现原来自己是龌龊、肮脏、卑鄙，能够这样，在学佛的道路上，才有进步的可能，才能昇华。因为一个有这样存心的人，他会凡事检点自己，所谓：「行有不得，反求诸己。」在反躬自省当中，德行的光辉，就会逐渐地亮丽出来。
一个修行人，时刻希望自己每一天都能改进，每一天都能提升，不站在原地踏步。就像《大学》所讲的：「苟日新，日日新，又日新。」就是说一个修身养性的人，甚至是一个政治家，他必须是不断地提升自己的水准，让今天胜过昨天。所以，一个修行人，凡事都在检讨自己，使得自己能够弃旧从新；旧人已过，从现在开始，是一个新生的人，时刻都能够弃恶行善，都能够很欢欣地走向「苟日新，日日新，又日新。」
一件事情做过以後，要尽量在微细的地方去检讨这件事情，还有那些做的不圆满？能够这样的话，就有改进的空间，下一次，就会向更圆满的地方前进。如果不去「自觉愚恶，过於他人。」反而都觉得「他人愚恶，过於自己」，这样的话，自己就无从提升改进了。
「宗风──俗谛」有谈到，要「不谈是非，不听是非，不传是非」，而且要「不较是非」。我们是学佛人，不管在家、出家，这一点都要严格的遵守。不要一听到事情就传来传去，这样都是制造是非。
另外，如果事情是关系到自身时，ㄧ般人往往不是诿过就是掩过，从来不是「分怨共过」，都是讲自己对，讲对方不对，就像基督教《圣经》所讲的：「总看见别人眼中有刺，却看不见自己眼中的梁木。」
所以，修行首重「谨守口德」，一个修行人要不妄语、不两舌、不恶口、不绮语，有关人我是非的话，绝口不谈。但是一般人习气都很重，而且往往情绪化，不但没有把人我是非在心中消化，反而是积堵在心中酝酿，逢人遇境就流露出来，甚至相互倾诉，这都不是学佛人应有的态度。
言语往往是是非的来源，所以宗风里面对语言的提示就比较多一些。比如：「不说、不听、不传、不较」。相应於在佛陀所订的五戒、十善当中，针对口业而订的规范是最多的，所以我们要不说是非，也不要诉苦，因为口业最容易犯罪犯过，也最容易消损自己的福报、增加自己的罪障。
一切罪过，往往都是因为不守口德，所以我们要学习守口如瓶，凡事检讨自己的过错，不要去责备人家。如果发现别人有错误，也不要去宣扬，不要讲给第二个人听，也不要讲给自己最亲密的人听。因为自己最亲密的人，也有他亲密的知己，话传来传去，罪业就造出去了，而且，说人背後话是最损阴德的。所以，修行学佛最重要的是心存诚恳，存诚恳之心而不随便打妄语，不随便说是非。
修行要从什麽地方开始呢？要从不妄语开始。不妄语就是不随便讲话，不仅不讲骗人的话，也不讲两舌、恶口、妄言、绮语，这个非常重要。
修行从不妄语开始，对於是非尽量不看、不听、不说、不传，即使闲话也不要讲，要惜话如金，守口如瓶。
团体当中，如果是执事对有关公务或某些事情的提示叮咛，这不是是非，我们应该谦卑接受，所谓「闻善则喜，闻过则拜」，这样不仅能够增长自己的福德，也能够消除自己的业障。别人指出我们的不对，我们应该谦虚地接受，乃至是背後的诽谤，也要接受。当然有些事情若是应该说清楚的，应该解释明白的，都应清楚平实地表达。可是如果难以说清楚，也无法解释的话，那就要甘心、平顺、安然地来接受。
我们凡夫每个人都有贪、瞋、痴、慢、疑，但最容易表现出来的就是「瞋」跟「慢」，尤其是我执比较重的话，瞋跟慢就更容易显现出来。
瞋跟慢大都显现在自尊心跟自卑心，因为自尊、自卑是一体的。不是自尊的时候就自卑，自卑过度无形中就会自尊起来，如果没有自尊也没有自卑，就会一种平怀，平常心看待，即使当下有争执，事後就忘掉，不蓄恨意。
「和颜爱语」出自《无量寿经》，原文是「和颜爱语，先意承问」，这两句经文是在说明阿弥陀佛因地修行，对众生亲切体贴、柔善谦逊的大悲言行。
「下心含笑」出自《地藏经》，原文是「下心含笑，亲手布施」，这两句经文是佛陀开示一位国王布施时所应抱持的心态与作法。
这几句经文对我们学佛人，尤其身为职事干部，是很好的开示，可作为我们为人处事、服务大众的方针。
「先意承问」：设身处地为对方设想，不等对方开口，预先通达其心，了解其意，而主动积极地垂询对方的需要，解其苦恼，满其所愿。
微笑是世界上最美丽的语言，也是人与人最好的沟通桥梁；时常笑脸迎人，必是最有人缘的人。希望职事干部们为大众服务时，都能主动积极，都能「和颜爱语，下心含笑」。
「和颜爱语」：温和的容貌，体贴的语言──希望我们多注意：我们的容貌温和不温和？所讲出去的话是伤对方的心，还是让对方觉得欢喜？
「下心含笑」：「下」，就是谦下、卑下。以卑下之心、谦下之心，满含让对方觉得很友善、很容易亲近的笑容。
「慈念众生」：对一切人都能以慈悲心、站在他的立场来考量。
「加厚於人」：以宽厚仁爱之心，成全对方。因为凡夫往往有意无意在言语上伤害人家、在行为上让人家难过，因为都是贪瞋痴的凡夫，都是罪恶生死凡夫，难免如此。所以我们要存谦下的心，希望他人能原谅自己，而不是自己原谅他人。
学本愿之人，既知自己是罪恶凡夫，则生惭愧忏悔，心存谦卑柔软，而思弃恶行善，如善导大师言「念念称名常忏悔」。又既知弥陀大悲救度，且受恩感恩，则应谢恩报恩，如同善导大师言「学佛大悲心」，而悲愍众生，利乐有情。
凡事真心，千古异行，都成一点真心，真诚能够感动人，也能够感动动物；真诚极处，感泣鬼神。
一个心存菩提心、想利益他人的人，所展现出来的就会像宗风所写的：「凡事是为对方设想」、「凡事肯吃亏、不计较」，凡事为对方带来「恩慈体贴」，凡事「让美归功、分怨共过」，不会与对方争执，甚至怀恨生气，不会不平、不满、抱怨、诉苦。
「凡事感恩」，感恩是很可贵的，有困难的时候，获得贵人的协助，我们就会铭感五内；若是生命交关、危在旦夕的时候，突然被人家救起，我们会怎麽样呢？感恩戴德，有钱就以钱来报答对方，没钱就以生命来报答对方，因为我们的生命，是他再造之恩。
有感恩心的人，对自己会知足无诤，对别人会容人助人。因此感恩心是非常可贵的情操，能够给四周带来温馨，给团体带来和谐，使自己更有幸福感、快乐感。因为曾经受过人家的帮助，必定会帮助别人，为什麽？因为他体会到当时被帮助的温馨，当时被帮助的难得可贵。那人同此心、心同此理，自自然然他也会想去帮助别人。
同时，因为他是被救者，他就会谦虚、谦卑下来。自己是一个走投无路、生命垂危的人，突然获救了，生命对他来讲是多加的。所以在他谦卑、知足、无诤的时候，他的心就会柔软，同时想回馈他人，帮助他人，因此就会彼此接纳，互相包容。所以有感恩心的人，这个团体必定是温馨的，这个团体必定是和谐的。
以佛教来说，可以说「和」是最高的境界，佛就是「和」的境界，所谓「涅盘寂静」。所以佛陀规定僧众要「六和敬」，如果没有「和」的话就不能称为僧团，因为会给自己带来苦恼，也会给他人带来苦恼，这样僧团就不能和合不能稳定。因此，人与人相处和合很重要；彼此要各退一步、各让一步，彼此体谅包容，凡事不情绪、不抱怨、不批评、不责备、不判断人、不定人的罪。所谓「让三分心平气和，退一步海阔天空。」凡事多忍让，大事化小事，小事化无事，与人无争无怨，自然无忧无虑。
我们对十方诸佛菩萨乃至一切众生都感恩，因为今天能够促成我们生而为人，闻到佛法进入本愿，都是十方诸佛菩萨的慈悲引导，都是这个世间的顺境、逆境来促成我们的──不是顺的增上缘就是逆的增上缘，所以我们凡事就是感恩。
念佛人为人处世有一个原则，就是两句话、六个字：「守大体、有分寸」。守大体就是：这句话应不应该讲？这件事情是否应该去做？是否应该去和这个人接触？如果是不应该，就不要起这样的心念，说这样的话，做这样的行为；如果是应该去做，到底要做到什麽程度？应该要怎麽做？分寸要怎麽拿捏？这就是守大体、有分寸。无论任何事情都要「守大体、有分寸」，夫妻、父子、兄弟、朋友、莲友……彼此之间，都各有各的大体和分寸，所以任何事情都要守大体、有分寸。一旦没有守大体，没有分寸，就一定会混乱，将带给彼此苦恼。
凡夫没有真实心，要如何做到宗风俗谛所讲的「弥陀如何为我，我便如何为人」呢？
学习我们这个法门，重要的是要有「机法两种深信」的深刻体认，知道自己是罪恶生死凡夫，是卑劣、卑微、渺小、无能无力的，这样他的心就会「谦卑柔和」；同时领受弥陀的救度，就会「恩慈体贴」，因为弥陀就是这样对待众生的。我们体会弥陀的大悲心，知恩报德，就会流露出「弥陀如何为我，我便如何为人」的心情。这是自然会有的向往之心，有向往之心，自然就会一点一滴往这方面前进。
宗风俗谛的内容，都是从「机法两种深信」开展出来的，虽然没办法全部做到，但就像面对大海，大象能吸的水就较多，相较於大象，马所吸的水就较少，鹿所吸的又更少，而如果是一只蚊子，所吸的水就少之又少了。总之，随每个人的根机随分尽力去做就对了。
「学佛大悲心──弥陀如何为我，我便如何为人」，这一句话的境界是很高的，对我们来讲，是学多少做多少。如果这样的话，我们对弥陀的悲心、弥陀的爱体会多少，对人的表现就会有多少；对人的表现有多少，就证明了体会弥陀的爱有多少。当体会到弥陀的爱，就会肯吃亏不计较，也会有奉献的精神，自己力之所及、做得到的，就能够牺牲奉献。
我们学佛就是「学佛大悲心」，以大悲心来看待一切众生，相互的接纳、包容、体谅、理解，所谓「善解对方」。如果能够彼此「善解」，而且凡事都往正面去看待，不往负面去思惟；或者难免有负面的思惟，可是不要把他流之於口，诉说给别人，这样至少也不会有纷诤。
学净土法门，如同宗祖善导大师所开示的──「学佛大悲心」；我们是在学弥陀的大悲──「弥陀如何为我，我便如何为人」。所以，希望各地莲友能够存着这种安贫乐道、一切为众的悲心，不留身外之物，一切奉献众生，为众生服务。
我们感受阿弥陀佛的大慈悲、大爱心，自然就会包容别人，就像弥陀包容我们。同时不会像以前那样，心非常刚强，凡事都要计较，因为我们体会阿弥陀佛救度我们是不跟我们计较的，我们自然跟众生也不会计较。虽然我们善根福德不够，可是，无形中就会去增长善根福德，而在这当中，并不觉得自己是在累积善根福德，觉得这都是阿弥陀佛的感化，是阿弥陀佛的佛力、佛德在我们的心中发酵、产生作用，使我们自自然然心性转变、气质提昇，所做出来的就很像一个学佛者。
「金也空，银也空，死後何曾在手中；妻也空，子也空，黄泉路上不相逢。」「一旦无常到，方知梦里人；万般带不去，唯有业随身。」这些句子如果偶尔思惟一下，就能涤荡我们的心灵，让我们对世间、恩怨比较不会那麽计较、不平、不满，情绪比较能够平抚。想到人生最後也是空手一双，随业去见阎罗王，就不应该计较，反而要留下一些功德，带一些功德去。当然这是就一般人来讲的。就我们修学净土法门来讲，凡事应该以弥陀之心为心，以弥陀之行为行，就像「宗风──俗谛」所说的：「弥陀如何为我，我便如何为人」。
学佛也是学佛的慈悲心，学佛也是回归本来人，真正的本来人，就是无我地奉献众生，这样的话，对他人就会恩慈体贴。恩慈体贴就是希望对所有的人都有无私的爱，给他人带来恩惠、利益，让他人感受到我们对他的慈悲、温暖和照顾。所以，对任何人都要有恩慈体贴的胸襟，所到之处，都能让对方感受到温暖。
人的内心若有弥陀的生命，自能以佛心为心，以佛行为行；喜行善事，乐恕人过。因为感受到弥陀爱护我们，使我们也会爱护他人；弥陀宽恕我们，使我们也会宽恕他人；更因获得弥陀惠赐庄严的极乐，蒙受弥陀偿还累劫的冤债之故。人虽不能爱护、宽恕他人，亦能获得弥陀的爱护与宽恕；人若一旦感受到弥陀的爱护与宽恕，也必能爱护、宽恕他人；若其不能爱护、宽恕他人，便是尚未体悟弥陀的爱护与宽恕。
阿弥陀佛无限的慈悲爱心，平等接纳、彻底包容、绝对体谅，毫不计较、毫无条件地救度我们。若能体会阿弥陀佛对我们无限的爱心、彻底的包容，我们瞋恚、刚强的心就会被感化而柔软、而惭愧，对任何人就会付出爱心与包容。
宗风俗谛中就有「威仪（举止）──安详稳重」一条，安详稳重其实是包括内心跟外境的，也就是身口与意。一个人如果内心安详稳重，他会是很平和的──内心很平和、很平静、很无诤，也很安稳、很喜乐，一种寂静的喜乐。
出家本来就是为了修行，所以内心应该是向善、向上、向净的。我们既然发心出家，心中就应该清楚明了是为了修行而来，而修行也一定是有自我的要求，而不用等待外面用某种严格的或是某一种制度来规范，甚至奖惩。所以，一个真正发心出家的人，很自然的，他应该会有自我要求，让自己的身口意都是安详的、稳重的、不虚浮、不粗暴的。
有人说我们威仪不足，这对出家众来讲，应该感到很惭愧。既然现出家相就是为了要修行，首先就是内心要平和、平静、安稳、无诤，展现在外的，也是稳重的、稳定的、平和的，这方面希望大家都能自我要求。
学佛人，不管在家、出家，尽量要安详、稳重，一方面从外面的行住坐卧来要求内心。另方面，可以晨起静坐念佛，或者在佛堂静坐念佛，念到比较相应的时候，也会体会到那一份寂静的心灵。有了这一种体会，就保持这种心境来为人处事。如果能保持这一种心境来为人行事的话，语言就会比较亲切和蔼，同时也比较不会计较、推论他人的动机，这是从内心的寂静显现行仪的安详。
《易经》有一段话是我们修身很好的法镜：「诿罪掠功，小人之事；掩罪夸功，众人之事；让美归功，君子之事；分怨共过，盛德之事。」发生事情的时候，一般人通常都会诿罪，甚至是掩罪，更不用说坦诚地将自己的过失发露出来。
承认过失、反省改进是一般人应有的态度，更何况是修行人？修行人有了过失，是应在大众之前表露忏悔的，这样罪障才能消除，藉由在大众之前忏悔的力量才能使自己以後不再犯。因为业力有根，必须将根挖出来摊在阳光下，如果不从根挖出来晒太阳，只是枝叶晒太阳，日後根还是会再生长。所以一个真正的修行人是重在忏悔、发露自己的业障。
一个修行人应该是「夸罪掩功」的，为什麽？把自己的错误缺失显露出来，让人家知道，可以消业障，也可以警惕自己；如果一直掩盖，那真是业障愈加深重。自己有功劳有成就，要尽量掩盖，不要夸耀出来，这个都是增德消业最好的良方。
总之，虽然念佛确实能够消我们的罪业，但我们也必须至诚反省发露，尽量不要掩盖，不然的话就会像右手扫地、左手洒灰尘一般的不智。
修行人，发大乘心，修菩萨道，好的、欢喜的、安乐的、成功的总是让给对方，坏的、失败的、沮丧的留给自己。甚至暗中默默地祝福他，把好处让给他，只要对方有一丝快乐安慰，我们也感到快乐安慰。
柔和忍辱，或者谦顺谦卑，对一个人来讲是非常重要的，尤其是一个学佛者。《易经》说：「谦受益，满招损。」又说：「天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。」一个谦虚的人，走到哪里都受欢迎，天地鬼神都要加福给他。所以，谦虚的人有福了，天地鬼神都会怜惜他，让他趋吉避凶、遇难呈祥。尤其是谦虚的人容易信受弥陀的救度，获得「现当二益」。
「人亏天补」，吃亏就是占便宜，肯吃亏一分，天就补你十分、甚至百分，这就是「天道亏盈益谦」。所以背到这一段宗风的时候，就肯忍辱不去计较，甚至心中没有负面的情绪，不会觉得心中有不平不满需要去忍。
不管佛教也好，或是社会一般情形也好，凡事要改变命运都是先从布施开始。对於出家人来讲就是法的布施，而在布施之前，要先具备什麽呢？古德言的：「谦虚一节，并不费钱」。我们要法布施，如果对法不了解，对经藏不深入，口才又不好，怎麽能够布施呢？但是谦虚，即使有口才、没口才，都可以做得来。所以说「谦虚一节，并不费钱」。
念佛人同是净土眷属，犹如兄弟，同秉父母（弥陀）气血所生，可谓「本皆念佛人，本皆同根生」，理宜互相友爱，情同手足。既是净土眷属，也是同门师兄弟，彼此要：相尊重不相轻视，相亲近不相疏远，相体谅不相批评，相帮助不相袖手。
一个家庭、一个团体，乃至社会大众，都应该要彼此尊重、彼此包容，即使一棵树也不可能有两片完全相同的叶子，每个人的个性都不一样，做事风格也不一致，但都是同一家人，都是同一个团体，在不同的单位分工合作，所以我们要学习佛陀那样的悲心，互相包容、互相同情。
学佛之人，服膺真理，求真求实，应该理性抬头，慧眼明朗，切莫感情用事，愚痴迷惘。
学佛之人应厚道而朴实，直心是道场，一是一，二是二，不浮夸，不造假。
一个真正学佛的人，遇到恶缘逆境，甚至遭人伤害时，不但不瞋恨，反而生大悲，并将功德回向他；即使不能生悲心，至少也不可生恨心，否则便非真正学佛者。
人的一切思绪行为，都是由心主导推动的，有怎样的心就会有怎样的言语和行为，产生怎麽样的命运，变成怎麽样的结果。
一个念佛人的心态，就是要知道，今生今世所遭遇的成败得失、苦乐祸福，所有的点点滴滴，百分之百都是跟我们的过去世有关，是生生世世所造作而来的。就是生生世世以来有造那样的因，所以今生今世才会出生在某个国家，做某人的子女，与某人结为夫妻，生几个儿女，身体健康或病弱，头脑聪明或愚钝，事业成功或失败，际遇是顺或逆……所有的点点滴滴都是我们生生世世自己所造作而来的，不是别人导致我们那样的。
所以一个念佛人首先要相信三世因果与善恶报应的道理，要有安分守己、随遇而安、逆来顺受之心，不要对人以牙还牙，这样来念佛才会感到自在喜乐。
若念佛人不了解这种善恶报应、三世因果、自作自受的道理，就会凡事不平不满、嫉妒计较、争吵怨恨，他虽也念佛，依然是苦苦恼恼，乃至於会作出极端的行为，甚至於最後去自杀。这样的话，怎麽可以怪罪阿弥陀佛说：我已经念佛了，怎麽使我步上自杀之路呢？我是一个念佛人怎麽还会这样呢？如此怪罪阿弥陀佛都没有庇佑，这是不对的。
所谓「依报由正报转」，有怎样的正报就有怎样的依报；有怎样的依报，可见他是怎样的正报。依报就是所处的环境，我们是出生在哪个国家──是十方净土，还是娑婆恶世？是出生在道德人文荟萃的国家，还是出生在野蛮贫穷困苦的国家？是出生在怎样的家庭？出生下来的种种人际、命运，这一些都属於依报。依报不是上帝所创，也不是依天所命，而是自己决定的──由自己的正报所决定的。
简单讲，包括在这个世界上的名位、权势、财富，甚至丈夫、妻子、儿女、兄弟、眷属，这些都是属於自己的依报。可以用一种比喻，也就是花跟蜜蜂，有花的地方就有蜜蜂，花多蜜蜂就多，花少蜜蜂也少，如果没有花也就没有蜜蜂。花比喻是正报，蜜蜂比喻是依报，花不用去求蜜蜂，蜜蜂也不用去求花，只要有花，有花香，蜜蜂自然会来到；即使这一朵花缺了叶子，他依然有蜜蜂；可是如果是假的花，再怎样的美丽漂亮，也不能有蜜蜂飞来。所以有一句话说：
花无心招蝶，蝶无心寻花；
花开时蝶来，蝶来时花开；
我亦不知人，人亦不知我；
不知从帝则。
这就是一种因果，正报之因，自然有依报的果。
所以我们如果觉得自己没有福报，没有人缘，处处不顺，那就要检讨自己，而不要怪罪别人；如果不检讨自己反而怪罪别人的话，这样不仅不是修行人，而且遭遇也会愈来愈惨。反之，如果懂得反省而自我改进，未来就会愈有福报，会愈平顺。为什麽？因为能够不怪罪别人而反求自己，正报就昇华了；正报昇华了，依报也就能够改善而跟着提昇。
有什麽「因」必然会有什麽「果」，因果之间必需假藉「缘」，若是有「立命之学」的观念，尽量能够「诸恶莫作，众善奉行」的话，这一个缘都是好的缘，使好的因会得好的果；而坏的因因为没有坏的缘，所以不会得到坏的果。
一般修行无非是观照、观心，一切由心造，一切都是阿赖耶识──过去世的心识展现出来的，所以说观心。我曾向大家介绍一首偈子，就是：
愿我恒常观自心，正当烦恼初萌生，
危害自己他人时，立即强行令断除。
对我们念佛法门来讲，是时时刻刻、心心念念都在这一句佛号上。当然难免会打妄想，打妄想的时候就观照，然後又回归到念佛。
有句话说「病由於情」，身体上有什麽病往往是由心情产生的，过去世固然有那个业，可是如果现在都是心平气和、谦卑柔软，凡事理性不情绪、慈悲不瞋恚，心中没有不平、不满、抱怨、积怨，能这样的话就会比较没有病。
譬如说在座大多是女众，女众往往容易得到乳癌或者是子宫颈癌，如果大家能心平气和、凡事不计较、内心没有不平不满、不忧虑、不积怨、不常生气，这样就比较不会有这一类的病。一个人如果心中有郁气积在心中，就会导致所谓的「气逆」，而容易有疾病的产生。
另外，如果平常习惯熬夜，都是三更半夜才睡觉，也容易罹患疑难杂症，所以要维持身体健康、避免病痛，饮食、生活习惯上，尤其心情上都要调整。再者，一个人如果对父母非常的孝顺、不忤逆父母，体贴父母的心意，常使父母欢喜，能这样的话，这个人福报会很大；如果对父母忤逆不孝，常常跟父母冲突对立，那这个人的命运就会不太好，身上难免就会有疑难杂症。
凡事要往正面思惟，因为有什麽心念就会带来什麽事情，我们起心动念，乃至言语行为，最後都会回归到自己的身上来。
宇宙是圆的，我们的心是遍通整个天地宇宙的，所以我们的起心动念，就会跟宇宙中相应的境界感通了。起好的念头，就会跟宇宙中好的境界感通；起不好的念头，跟宇宙中不好的境界感通。起好的念头，有一天好的事情就会来到我们身边；起不好的念头，有一天不好的事情也会来到我们的身上。所以，我们要时时刻刻存着正面的思惟，存着爱心，存着利益他人的心，凡事肯吃亏不计较，凡事为对方设想，凡事对他人恩慈体贴，对自己谦卑柔和，凡事让美归功，分怨共过。
我们生生世世以来，都有无量无边的业障，佛陀说：「欲知前世因，今生受者是」，又说：「假使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。」因此，这一生当中所遇到的，不管是顺境或逆境都要感恩。可能有人会想，他对我不好，对我有所亏欠，怎麽有办法感恩？其实要感恩。因为对方让我们有机会可以还债，让我们消业障、增福德。同时，这样的境缘，正是让我们修忍辱的好机会，是修行上的一种庄严。因此，佛陀说，「人家对我们无理的对待，就是对我们最大的恩惠」。
知道凡事都是因缘业力所推动，学佛的人就应该互相接纳对方、包容对方、体谅对方，晓得就是因为愚痴，他、还有我们，才会生生世世都还在六道里面轮回，如果不是因为愚痴，我们都早就解脱了，怎麽还会在这里呢？
一切众生生生世世以来，都互相做过父母，做过子女，甚至做过夫妻、六亲眷属，不要把对方认为只是其他动物，跟我们没有关系。要把他当作是我们的亲人，我们的父母、兄弟、子女、六亲眷属，我们学佛就要有这样的体会，而且要抱着这样的佛心来看待对方。学佛的人如果有这种观念，就是真正的学佛。这样人跟人相处，就不会有不平、不满、比较、计较、嫉妒、瞋恨。
做为一个学佛者，会羡慕西方极乐世界的清净安乐，厌离娑婆世界的肮脏污秽，所以当我们生起肮脏污秽念头，不能沾沾自喜，应该心怀惭愧──我是个学佛的人怎麽也起这种念头呢？虽然起惭愧心，但是不要怀疑弥陀的救度。所以善导大师才说：「念念称名常忏悔」。我们这种众生，居然能受阿弥陀佛没有条件、毫无计较的救度，所以一方面感恩欢喜，一方面也感觉惭愧。因为惭愧，自然我们就有柔软的心、包容的心。
身为修行人，一定是把「诸恶莫作、众善奉行、自净其意」默默地拿来要求自己，检视自己有没有做到？所以他是把眼光调过来反观自己，而不是把戒律道德讲出来规范别人。
关於孝顺，我们念佛人的心应该怎麽样呢？是感念佛恩、随顺佛心来行孝道，自自然然的，不以为自己是在行孝道，也不以为行孝是为了能够生天，都不是！所谓「体如而行，即是不行」，体会佛心、随顺佛心去做，这个敦伦尽分的人品是行而不行，不觉得自己在做这些功用。
我们都应学习体会阿弥陀佛的大悲心，虽不能至，心向往之。因此，对任何艰难的事情，都要尽量承当，尤其对於来自任何人的任何批评，都要虚心检讨、欢喜接受，这对我们的能力、修为都是一种增上缘，要视之为善知识。古人说：「闻过则喜，闻善则拜」，亦即对我们善意的劝告要欢喜接受，向指示我们善法的人感谢而拜，因为他们成就了我们的德行，何况古德说：「是非以不辩为解脱，佛门以无事为兴隆」。
我们是修行人，修行人要藉境练心。听到别人赞叹恭维，也不欢喜；受到别人非礼污辱，也不恼恨。对我们非礼的人，其实是我们的善知识，是来成就我们的忍辱，消除我们的业障，增长我们的福德的。境界不能过，就是被境界打倒了，人就不会进步。如果没有境界来历练，我们就永远只能在原地踏步，所以要感谢对方。
我们既然学佛了，就要想想自己的言行举止像个学佛的样子吗？当我们要发脾气或要计较的时候，就想想：「我是佛教徒，我是学佛想成佛的人，我这样说、这样做可以吗？」这麽一想的话，言行举止就会不一样。
我们生生世世流转在六道当中，可以说什麽恶业都曾做过，这些恶业的种子，长期以来都潜藏在我们的阿赖耶识里面，只是尚没遇到起现行的境缘而已。当情境不同时，或者投个胎、转个世，任何事情我们都有可能做出来的。所以，我们要有自己也是恶人的自觉，有这种自觉之後，就会彼此接纳、彼此包容、彼此同情、彼此安慰、彼此谦卑柔和，不会有高慢的心来鄙视对方。
生死路险，轮回可怕，六道未出，难免堕落。我们生生世世以来，什麽恶事没有做过，所以说我们同是一丘之貉，应该互相同情，互相包容，互相劝勉。
我们常听人说：「老菩萨，你很慈悲」！但其实这只是赞叹的语言罢了，只有佛才有真正的慈悲，我们哪有什麽慈悲呢？然而，只要能体会到弥陀的救度，人的心性就会昇华，虽然还没有真正的慈悲，可是心是柔软的；只要心柔软，不刚强，就富有同情心；富有同情心，就会为对方设想，为对方付出，那就多少会展露慈悲的爱心了。
做为一个佛教徒，因为知恩、受恩，所以要感恩、报恩，行种种的善事功德；然而，这是我们应尽的本份，不是以这个来回向往生，或以之「庄严佛净土」。我们要了解阿弥陀佛为我们完成的极乐世界已经非常的圆满、周到，没有缺少什麽。
我们这个法门非常注重感恩，而且深入这个法门也自然会感恩──是顺境我们感恩，是逆境我们也感恩。我们感恩师长、同修，也感恩家人跟环境，因为如果没有他们，如同机器缺少了一个零件，就不能运转。不管是支持或反对，是顺境或逆境，这都是引导我们归入弥陀本愿的方便，因此不管顺、逆、苦、乐，我们都要怀着感恩的心。
人之内心若有弥陀的生命，自能以佛心为心，以佛行为行；喜行善事，乐恕人过。因为感受到弥陀爱护我们，使我们也会爱护他人；弥陀宽恕我们，使我们也会宽恕他人；更因获得弥陀惠赐庄严的极乐，蒙受弥陀偿还累劫的冤债之故。
人虽不能爱护、宽恕他人，亦能获得弥陀的爱护与宽恕；人若一旦感受到弥陀的爱护与宽恕，也必能爱护、宽恕他人；若其不能爱护、宽恕他人，便是尚未体悟弥陀的爱护与宽恕。
「触光柔软」乃是法尔自然之理，故一生造恶之机，信受弥陀救度，蒙光摄护，便能「转恶成善」，这是自然之事。（克实而论，罪恶生死凡夫，旷劫以来，何罪不造，何怨不结？负人之债，不可称量；所以不是自己宽恕他人，乃是请求他人宽恕自己。）
谁敢说他一生都没有造恶？或许有人会说「我虽然有造恶，但是我更有行善」，其实，如果加加减减，我们都是善少恶多，因为我们都在五浊恶世，根本上我们都有见浊、烦恼浊。从思想上的混浊，以及根深蒂固贪瞋痴的烦恼所展现出来的心念、行为，当然就是恶多善少。愈是检讨自己，就会愈加惭愧，从而心地柔软，不会贡高我慢，不敢认为自己很会修行、很会积德，反而会头低下来，而惭愧地说：「唉！像我这种恶人，除了本愿念佛之外，有哪个法门可以救度我、使我将来能够脱离阎罗王的审判、能够远离地狱之火呢？」
三人行必有我师，别人的起心动念，贪瞋痴慢，都是自己的影子、自己的分身。人不易发觉自己的真貌，故应体谅包容，更应感恩对方的示现，使自己知所改进。
天地万物，与我一体，冤亲平等，自他无别。学习把一切人看成是自己的父母、儿女，彼此接纳，互相尊重、包容、疼爱、怜惜，不相比较、计较、不平、不满，不相憎嫉、违戾、愤恨、敌对。
如果一个团体里面有不和谐，人人都应该反省自己，是因为自己有不和谐的心，才有不和谐的团体；再者，如果我们的心和谐，这个团体就会和谐。所以，孟子有一句话说：「行有不得，反求诸己。」讲话做事、表达出去的，不能达到预期的效果，我们就要检讨自己，不能只怪是别人的错误，或是别人不配合我，如果是这样的话，那就不能改进自己了。
学佛者要有一个很基本的观念，就是「随缘消旧业」，那要怎样随缘消旧业呢？就是凡事尽量无诤，因为这是自己的业障，应该逆来顺受，而不以牙还牙，所以不与人诤。但是，若只是外表不与人诤，却积压在心中的话，那也不好，会造成精神病，所以最好内心不生气，也不将怨气存在心中。
宇宙万物其实是一体的，所谓一体，就是没有物我的相对；万物的灵性跟我们没有差别，其本性也是佛性，跟我们佛性的本性一体，没有两样，只因为业报使牠必须投胎为野兽，我们人类的福报用尽时，也会再去投胎做野兽。
论我们今生的业，是生生世世所带来的，一旦失去人身，就会堕入三恶道，不是地狱，就是饿鬼或畜生。所以善导大师开示说：「自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来，常没常流转，无有出离之缘。」我们都有这个业在，所以要互相体贴、照顾，彼此包容，就是藉缘来消除这个业，「所谓随缘消旧业，更莫造新殃」。
我们不但要「随缘消旧业」，也要「更莫造新殃」，也就是，除了一方面消业障之外，另一方面自己也不要再去做违背五戒，或者违犯十善的事情，这样的话，就是在「随缘消旧业，更莫造新殃」了。当然我们都是凡夫，难免心有余而力不足，那要怎麽办呢？就是要有忏悔之心，而多念佛。毕竟我们都是凡夫，既然自己是常常知道应该做到而做不到，他人岂不是也是一样，所以彼此就要互相体谅，互相包容。
古德说：「静中功夫十分，动中功夫才一分；动中功夫十分，梦中功夫才一分。」如果梦中作得了主，临终的时候也就能作得了主。对於宗风的内容，大家自己私底下诵念的时候可能都已滚瓜烂熟，但那是在静中，一旦到了动中，往往只剩下几成的实力而已，那是自然的。若有心深化进境，就必须多闻熏习，尤其修行，更是如此。
有体会佛心而念佛的人，他的个性会转变，他的性情会转变，他的脾气会转变，他的相貌会转变，他的命运会转变；如果他念佛了，他的个性没有转变，他的脾气没有转变，他的相貌没有转变，他的命运没有转变，就表示他没有体会到弥陀的悲心，也可以说他没有真正的信佛念佛。
我们学佛，所接触的都是大圣佛陀的金言玉语，若能将这些思惟在心中，从这些佛言祖语来自我薰染，转化习气，调柔个性，这样，气质、相貌、举止、言语、命运都会转变。甚而将这些金言玉语作为自己的生命，落实在生活，时刻警惕在当下。
熟记经文、法语，将之深印在脑海中，就会在我们的八识田中萌芽，进而开花结果；亦即在心田中发酵，使我们消业障、开智慧，启发我们的道心、坚定我们的信仰。所以，应时勤背诵经文以及古圣先贤的嘉言格语，以之净化心性，这是非常重要的。
所谓「书读百遍，其义自现」，一本书若读一百遍，书的道理自然就会在我们脑中发出光明，至於百遍也不是说一定要读一百遍，而是多读，多读自然就会了解。以前读私塾的时候，老师很少解释，都是要学生把文章背起来；虽然当时不了解文意，但随着年岁的增长以及生活的历练，以前所背的经文的道理，不知不觉就自然通达了。
阿赖耶识就像一片田地，起心动念就像在田地当中落了种子，种子一旦落下田地，时间一到就会发芽，乃至开花结果。宿世以来，我们阿赖耶识所含藏的，不是贪瞋痴就是妄想杂念，如果把佛言祖语背诵在里面，汰旧换新，这样佛言祖语就会成为我们的生命，思惟、言语、举止就会充满佛言祖语所讲的那种内涵与气质。
法要入心，随个人根机不同，但总在於多闻薰习，自自然然就能逐步的深入我们的阿赖耶识，所以佛教很强调「多闻薰习」。儒家也说：「学而时习之」、「温故而知新」、「人一能之己百之，人十能之己千之」，人家一次会的，我们就一百次，人家十次就会的，我们就一千次。一次再一次，多次的、不断的、长久的去薰习，终有一天就会彻入、通达。
我们所受的教育，所看的经论，所听来的法，其实都还是在浅层的第六意识范围，所谓色声香味触法，眼耳鼻舌身意；我们读经，思索经文涵意，甚至寻章摘句，思考如何上台演讲，这一些都是知识的范围，只能改变学问的结构，也少许会改变精神相貌，但是还无力改变我们深层的性格与业力果报。
修行不只是学问的事情，也就是说，学佛不只是佛理的事情，不只是佛教哲学的事情，而是要观心，深入自己的第七识，改变自己第八识的业障、果报。
将文句背下来，并且涵咏其义，仍只是第六意识的范畴，如果能进而思维它，并藉环境来历练，就能够化为我们的个性，成为我们的生命，也就能够进入第七意识，改变第八识。
我们都是带着累生累劫的业习，经由因缘和合而投生在此时此地，这一些业习在哪里？以佛法的名相来说就是「藏识」，也就是第八识。
「藏识」里面的东西是静态的，可是它有随着境缘而发动的功能，那个功能就是第七识。我们今生今世所受的教育是属於第六意识的范围，对於第七识的我执，第八识的业力，并没有影响到。要影响、改变它，那是修行的范围，不只是求知而已。因此，我们要时刻反观自省、观心自照，所谓随文入观、藉境练心，不然就有可能学问愈深反而业障愈重。
若期望将已知学问转化成为内在生命，改变我们的深层个性，进而改变自己的业力，就必须要时常反观自省，不断地观心自照。
习气就是第七识末那识，第七识都是执着阿赖耶识里面坏的种子比较多，然後就命令第六识，之後驱使前五识去造作。我们学佛必须假藉第六识的功能，因为第六识有分辨、记忆、判断的功能，我们用第六识的功能来听经、闻法，来学习古圣先贤的道理，将这些法语涵养在心中，它点点滴滴也都会进入阿赖耶识。进入阿赖耶识之後会怎麽样呢？就像「良币驱逐劣币」，好的种子（良币）如果多了，坏的种子（劣币）比较不起现行，所谓「种子起现行，现行又薰种子」。甚至，我们可以假藉第六识所学的道理，时刻观照，使自己的起心动念、言语行为都是美好的、善良的，慢慢那一些坏的种子因为很少使用，最後就会自然枯竭了。
习性的转变，也要看他的原本惯性的强弱，原本惯性若强，转变就比较慢，惯性若弱的话，转变就很快，有的人天生就很温和无诤的，有的人即使劝导他了也还是很刚强，所以要改变习性，第一，可从思惟「机法两种深信」的道理下手；第二，一个人如果念佛体会到清净心的话，那他的行事为人都以那个清净心来展现，遇到顺境、逆境都保持那个清净心。
再者，可以从阅读修身养性的文章去自省，譬如孟子所讲的，人心有「四端」──「恻隐之心仁之端也，羞恶之心义之端也，辞让之心礼之端也，是非之心智之端也。」从「仁、义、礼、智」去体会，也能够培养。孟子又说「人之所以异於禽兽」差别在哪里？在於「存心」；君子跟小人的不同在哪里？也在於存心。君子的存心是什麽？是「以仁存心、以敬存心」。像「爱人者人恒爱之，敬人者人恒敬之」之语，还有《论语》中很多句子都很好，时常温习那些圣人的语言，不知不觉都会转化自己的习性。
《了凡四训》共有四篇：第一篇「立命之学」，第二篇「改过之法」，第三篇「积善之方」，第四篇「谦德之效」。每一篇都非常的好，非常的精要，有心於修身养性、改过向善、向上、向净的人，都应该重视它。
任何团体的领导者，固然要有其领导能力，但重要的还是「以诚感人、以德服众」。「以诚感人」即是不管对任何人、任何事，都要「以诚存心」，言语、举止，都要出自真诚无妄的心；所谓「诚於中，形於外」。「以德服众」即是站在对方的立场考量，给对方真实的利益。如果不是真诚的站在对方的立场，为对方的「真俗二谛、现当二益」作为考量，则容易引起民怨，不得人心。
我们是念佛的团体，完全属於净土法门，净土法门是庶民佛教，所以一切的作为要平民化、服务化。亦即虽然是组长或干部，都是为了服务大众而设，因此要有义工、志工的牺牲精神。而且我们是以弥陀为中心的净土法门，更要如宗祖善导大师所说的要「学佛大悲心」，而阿弥陀佛大悲心的表现，即是《无量寿经》所说的「如纯孝之子，爱敬父母」。阿弥陀佛为了将「不请之法」的「真实之利」，亦即成佛功德，无条件的、白白的惠赐给我们，而把我们愚恶的生死凡夫，视为自己父母，而弥陀视自己为纯孝之子，来爱敬我们愚恶凡夫。
一般人对外人是「无爱无敬」，即使有敬也未必有爱，而对家人则有爱未必有敬；但阿弥陀佛对我们是既爱又敬，而且纯笃专一，不二不变。希望我们也以这种精神来对待同修大众，尤其我们都是信佛学佛者，深信一切众生都是过去父母，都是未来诸佛，更且念佛必定往生成佛。
我们虽是佛教团体，但不以拥有教团、研究佛学为目的。学佛人不论所学是圣道门或是净土门，其目的都在於「上求菩提，下化众生；而上求菩提的目的，是为了有能力度化众生」。因为一切众生，都沈溺在苦恼的大海中，可谓众苦充满、苦海无边；有的人茫然无知，有的人恐惧不安，因此都需要法音的唤醒，都需要弥陀的安慰。
我们的教团是以弥陀为中心的净土教团，因此，教团的职事干部都要深刻领悟弥陀的大悲，秉持弥陀的大悲精神，设身处地存念众生的苦恼，以众生为念。经典上说：「菩萨所缘，缘苦众生」，诸佛菩萨，心心念念，都在於苦恼众生，时时处处都要拔除众生的苦恼。
人生很短，在几十年短暂的人生中，能够遇到佛法，尤其是遇到阿弥陀佛主动积极、平等普救的法门，进而为这法门「自信教人信」，作弥陀的使者，弘弥陀的大愿，是何等稀有难得可贵，正所谓「百千万劫难遭遇」。
因此，大家应庆幸、珍惜这百千万劫难遭遇的佛缘，好好使用短暂的人生，为弥陀普救的法门而奉献，心心念念、时时处处都以众生为念，犹如「菩萨所缘，缘苦众生」。
学佛人不管是为自己消灾解难、增福延寿，或发心为佛门做事、饶益众生，都要有牺牲奉献的精神，吃亏不较的心量，因此必须培养「任劳任怨、无怨无悔」的胸襟。忍苦耐劳、不计毁誉，本来就是行者本色，因为吃苦即是了苦，忍辱能够增福；而身为佛门职事干部，更应如此。佛陀开示说：「未成佛道，先结人缘」，又说「欲求无上佛道，先做众生马牛」。
服务大众要能任劳任怨、无怨无悔，必须体悟「大悲心」与「空性慧」。众生一体，人我无别，为他即是为自，为自必须为他；能如此体悟，则能任劳，也能任怨，无怨无悔，犹如慈母赴儿，亦如不请之友。何况我们受弥陀无条件的惠施，蒙弥陀不计较的包容，同渥弥陀大悲之爱，深感弥陀同体之恩；即使遭无根之谤，或求全之譭，也有力量勇於面对，敢於承当。
为众生服务，若能以无我心、平等心，则其福德不可思量。希望职事干部们都能深体弥陀大悲佛心，无我不执着，理性不情绪的为人服务，而任劳任怨，无怨无悔。
为大众做事，即使做得好，做得圆满，都会有人满意有人不满意，都会受赞美，也会遭批评；身处五浊恶世，彼此都是凡夫，难免如此。但只要经过决议，自己也深思熟虑、尽心尽力之後，若受赞美，固可欣慰，即遭批评，也不必气馁；因为已尽心力，而因缘如此。
所以主事者，既尽心力，便应随缘，保持平常心，以恭顺无诤的态度，理性冷静的面对；若因此而负气，甚至有情绪反应，则甚为不智。任劳容易任怨难，若能任劳也任怨，则功德圆满。因此，事无大小，都要理性抬头，切莫情绪用事。
团体中都会安排各人相应的职位，所谓各安其位、各司其职而分工合作、分层负责，所以大家只要安份守己，尽心尽力，尽职尽责，就能够像一部机器一样，每个环节都能运作通畅。不管自己负责哪个层面的工作，都要尽量「化繁为简，化难为易，举重若轻，轻松以对」。这样自己轻松，别人也没有压力。
我们虽是净土法门，以念佛往生净土，在净土证无上佛果为宗旨；然而学佛既为成佛，成佛本为众生，则今生现世也应随缘尽力，为众生做事，甚至为众生做马做牛，只要我们能力所及，便应当仁不让。
我们这个道场是四众共管，所以教团不只是出家人的家，也是同修的家，因此，在教团当中，不管出家众或是同修，大家就好像一家人一样，应该彼此体谅、包容、爱护、成全。
我们是一个团体，而这个团体不是一般的社会团体，是佛教的修行团体，每一个人都是为了修行而来的。这是在观念上大家必须先确立的，如果有这种观念的话，所谓「本立而道生」，根本确立，枝末就会自然生长，也就是说，既然我们是一个修行团体，我们是一个修行人，那我们的三业行为──身、口、意，起心动念和言语行为，是不是合乎一个行者的标准？是不是一个行者所应该展现的？如果不是的话，是不是有惭愧心呢？
「善日加修，德日加厚」，「善」如果不日加修，「德」就停在原地不能进了。还有「阴间三年一考较」，就是说，我们行善积德或念佛，好像当下没有什麽感应、没有什麽果报、效用，其实不是的，往往要经过三年之後。但也未必如此，这是一种比喻。就好像种植物，有的种下去半年之後就有收成，有的要一年，有的要三年才有收成。
一位师父或一位师长之所以能够感人，不是靠他的学问，也不是靠辩才，也不是靠手腕，完全是凭他的德行，唯有德行才能真正感动对方，能够使对方一生都念念不忘。所以能感人的不是其他，是德行，而德行当然是从慈悲所流露的。
人跟人之间是会相互影响的，往往能真正感化人的，不是口才，而是德行。德行有一种看不到的无形磁场，散播出去就能改变对方。一个内在有信心、有法喜的人，他的面貌自然就会容光焕发，举止会流露出他被弥陀慈悲救度的感怀，无形当中就会启发他人对净土法门的信受。
修行人最好能善自培养宁静的心。方法是早上起来先静坐念佛，平日与人见面，尽量不要说话，话愈少愈好。因为，天下间的滋味，如果没有宁静的心，没办法体会。就像食物的味道，需要细细的咀嚼；而宇宙的真理很微细，我们必须以寂静的心，才能体会，才能够和宇宙的真理相TOUCH。
念佛的人，心态上首先要知道：我的业障不会障碍弥陀的救度，否则就是太小看阿弥陀佛了。「我们再多的罪业，都不能障碍弥陀对我们的救度」，有这样的观念与了解，我们就会感戴恩德而痛哭流涕，心就会谦卑柔软。人若有惭愧、谦卑、柔软的话，三业行为、气质、相貌、命运、人格就会转化。
「随作务，随念佛；不与人诤，亦无怒容。」这一句话不只是对出家众，同修们也要把它刻在脑海中，就是把念佛落实在生活当中，所以是「随作务，随念佛」。进而「不与人诤」，尽量凡事都要善解，都要体谅，都要包容，基督教也说：「凡事包容，凡事相信，凡事忍耐。」又说：「爱是永不止息。」
凡事与人无诤，不但是无诤於口，也没有显露在容貌上，「亦无怒容」，我们就尽量往这个向往的目标前进。
一个人最大的福报就是「无事」，所谓「一日无事赛神仙」。所以在团体当中，如果还没有机缘领执事，没有什麽事可做，其实他是最有福报的人；他只要好好吃饭、好好睡觉、好好念佛，与人无争、於事无求，岂非天天赛神仙？如果住众人人都能这样，则道场安定，住众安宁，彼此相安无事，人人身安道隆；所以古德说「道场以无事为兴隆」。如果无事找事，一定要求一个什麽来做，甚至去攀缘，让人家来发现自己，使自己能够突出於人，那就是把福报往外推。如果互相争求、彼此相怨，则道场不安、住众不宁；不安、不宁，就会造成人人苦恼，就会导致人人离开。所谓「天下本无事，庸人自扰之」，只有愚痴的人才会无事找事，与人过不去，而自恼恼人，自害害彼，彼此俱害。
在团体当中，凡事也要能「善解」，善於理解才不会错解、误解，而产生误会。与众相处要合群，要与大众和合。若不能合群，会带给自己苦恼，也会带给别人苦恼，更会带给团体动荡不安。除此之外，要彼此接纳，互相包容，彼此体谅，互相关怀。
《论语》〈颜渊篇〉有一句话：「仁者其言也訒」，一个君子对他所要讲的话，要忍耐片刻，不可逞一时之快，要有所不忍心，一个人如果有恻隐之心，他会不忍讲人家的是非好坏。从此之後，凡事就肯吃亏、不计较，真正肯吃亏的人，他一定是有福报有智慧的人。
佛陀说，别人诽谤我们，是对我们最大的恩惠。这种观念确实是颠覆一般人的思维。人家诽谤我们，造成我们身心的苦恼，怎麽反而说是恩惠呢？一般人会因为诽谤而造成身心苦恼。可是我们是修行人，修行人应该以怎样的心态来对待呢？如果确实有这样的事，刚好是消我们的业；如果没有那样的事情，一方面是增加我们的福报，一方面是让我们修安忍、忍辱的机缘，这岂不是很大的恩惠？
学佛之人，应该质直，不充体面；当一天和尚敲一天钟，在什麽岗位说什麽话。没有能力或没有兴趣，能培养就好，不能培养就应退步回头，以免自恼自苦。何况佛弟子以学佛为第一：有妨害自己学佛的，再好皆应舍；有助益自己学佛的，再坏也应就。
我们凡夫，都是妄想杂念，一颗心都是向外攀缘，要他长时间忍耐孤独、安於寂静的在一件事上是不容易的。然而，耐不住孤独、寂静，静下来没事的时候，就开始找事情做，比如看电视、看报纸、看杂志或是找人闲聊，这样就不容易成就道业；反过来说，一个人如果能够忍耐孤独、安於寂寞，在寂寞当中不觉得寂寞，反而觉得有法喜，这样就比较容易成就道业。
在家居士不必像出家众这样，不过如果是一个修行人的话，就会往这方面来实践，所谓「君子谋道不谋食，忧道不忧贫」，修行人是安贫乐道的。例如，有些人吃完饭，就习惯抽一张卫生纸擦嘴巴，当然真的油腻是应该擦，不过最好养成吃时尽量不要沾到嘴巴的习惯，这样就不必在吃完饭後另外浪费一张卫生纸。否则，一天三餐就要用三张卫生纸，一年就要用上千张卫生纸了。
我们学佛，应该让家人也感到愉悦，对佛法产生好感，使他们因为自己学佛的改变，而肯定佛法。如果能这样，不但不会有阻碍，更为自己与家人带来福报，学佛要这样比较圆满。否则，虽然念佛愿生极乐世界，但肉体还存在的时候，生活就会有苦恼。
学佛人，尤其是念佛人，不贪生、不怕死，肉体败坏火化之後，骨头可以磨成粉，也不需要放入骨灰坛或晋塔，可以用洒葬的方式和众生结缘。
修行人要能自觉一切都是自己的错，要培养自己的三业德行，深入教理，这样一出口人家就会相信，甚至於你不出口，人家就会觉得你道气感人。
《无量寿经》说：信受阿弥陀佛救度的人，应该拥有的心态是什麽呢？就是「谦」跟「敬」。自己应谦卑，因为自己作恶呀！无能为力、无地自容呀！卑贱、愚劣、怯弱呀！同时经常恭敬阿弥陀佛，阿弥陀佛是十方诸佛之中的佛王，祂才有能力救度我啊！所以「谦敬闻奉行」的人就会「踊跃大欢喜」，为什麽呢？因为本来应该堕落地狱让阎罗王审判刑罚，要斩头、破肚、抽肠的，现在阿弥陀佛居然把我们救度起来，让我们得到不平凡的生命，而且得到无量寿、成佛的生命，使我们也能够广度众生。想想看，怎麽会不踊跃大欢喜？
「谦」就是，决定深信我们现在是个罪恶生死凡夫，旷劫以来是常没常流转，未来世也是无有出离之缘，所以过去、现在、未来三世都是罪恶的，都是没办法脱离六道轮回的，要有这种谦卑的罪恶观。事实上我们也不必故作谦卑，因为事实上我们本来就是这样的罪恶凡夫。一般世间人所谓的谦卑，是那种不居高位的德行，可是我们不但没有那个高位，也没有那个德行。
「敬」就是，决定深信阿弥陀佛四十八愿已经完成了，所以祂能够救度十方众生，我们只要不怀疑阿弥陀佛，无所筹虑，依靠祂的愿力，当下必定往生，当下就得到往生的身份了。
学佛者，不论僧众或居士，都必须怀着谦卑之心，所谓「谦敬闻奉行」。有关阿弥陀佛的功德、感应，我们最好怀着一种恭敬信顺之心，这样往往能够获得福德，也不会造下谤法之罪。
如果在群体当中，觉得自己没有人缘，好像别人都冷落自己，这样就要检讨自己，不要去指责或批评别人。为什麽？这个就是以镜为鉴的理论，眼前镜子所显现的都是自己如实的相貌，不是镜子故意产生的。所以反观自省很重要。
同时，凡事要往正面去想，不要往负面想。不管事情怎样，都要往正面想，这样就会带来正面的效应。如果动不动就往负面想，即使是正面的，也会带来负面的效应。
修行人永远不会怨天尤人。「唉呀！某某人对我怎麽样、某某人对我不公……」其实没有不公的事，天底下一切都是公平的，所受的往往都是恰如其分的。依据我们过去世所累积的业因，今日自然应该受这种果报，所以说「闻善则喜，闻过则拜」。
佛法如镜，对镜见容，闻法知心。背向法镜，以为自己贤善，因而高己慢人；面向法镜，便知其恶无底，深感无地自容。然而我心之恶虽无底，弥陀之力亦无边；信机信法，机法一体，惭愧、欢喜、感恩，「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛」矣！
不论你我罪恶有多深，弥陀功德便有多大，若如是知，安心开朗，油然而生。卑鄙无耻是我人实相，自己如此，别人何异？所谓「一即一切」。如知既同一丘之貉，便能慈眼相视也。且越知自己之恶机，此心越谦卑柔软，越觉毫无资格计较嫉恨他人。又越知弥陀之法德，体悟弥陀彻底的包容、无限的大爱，便能凡事包容他人、爱护他人。如是信机信法之中，世间美德，亦油然而生矣。
爱欲烦恼不重就不会出生在这个五浊恶世之中，知道这个道理，我们就应该彼此体谅包容。五浊恶世的众生都是恶人，都是一丘之貉，所以要彼此同情，一即一切，一切即一；我既然如此，别人也是一样；别人会那麽做，表示我也会，只是今天我们没有碰到那样的因缘而已，如果和他相同的因缘，他就是我，我就是他，所以要彼此同情、彼此体谅。有一句话：「在业力的推动下，没有人是故意的，智者悲悯有情，凡夫互相谴责。」这一句话很具悲悯，又通情达理。
净宗行人，不可寻奇觅巧，喜好别异。应该平凡、平常、平实、平淡，一心念佛、安心念佛、息心念佛、老实念佛、守愚念佛，轻松自在念佛、心无挂碍念佛、行住坐卧念佛、时处诸缘念佛、念念不舍念佛，欢喜则欢喜念佛，烦恼则烦恼念佛；总之，唯应「一向专称弥陀佛名」。
处在五浊恶世的人，都是具足贪瞋痴的凡夫。这样的话，怎麽能够凡事都真心呢？不可能的。所以《无量寿经》说：「心口各异，言念无实。」我们众生往往都「心口各异」，也就是口中所讲的，并不是心中所想的；所谓「言念无实」，人生处在这个世界、在这个环境当中，总有无可奈何的时候，应该不打妄语，可是往往不得不说一些客套话，如果把真心所想的讲出来，恐怕会破坏气氛、破坏关系，所以，人总有无奈在。
也因为这样，学佛的人反省检讨，对自己有所要求的话，就会有一种惭愧的心、忏悔的心。宗祖善导大师说：「念念称名常忏悔。」我们凡夫处在这个五浊恶世，面对五浊恶人，不能彼此坦诚，所以只好念佛，念念之中，就具足惭愧、忏悔、灭罪的功能。
我们是学佛人，也是念佛人，因此，生活中一切言语、行为、做事，都要跟法相应。在法方面，我们这个法门叫「净土宗」，属於「易行道」。易行道的定义是：在修行上很简单、很容易、很方便，在证果上很快速、很超越、很圆满。只要持念这一句佛号，念念不舍弥陀佛名，把念佛融入到我们生活当中的行住坐卧、时处诸缘，养成习惯，让念佛生活化，生活念佛化，这样就能与法相应。教理方面可深可浅，如果年纪大了，或是文化水平不高，那麽只要懂得「众生称念，必得往生」，然後就专称弥陀佛名就可以了。
念佛人，信同、愿同、行同、目标同、目的同，在不同地方，行相同任务；犹如祖师云：「同一念佛无别道，远通四海皆兄弟」。
相尊重不相轻视，相亲近不相疏远；相体谅不相批评，相帮助不相袖手。
法名是归依三宝、能离三途的凭证，我们的法名第一字是「净」，净土是弥陀的故乡，也是莲友的故乡；净土是弥陀诸佛所居处，也是念佛人「生诸佛家，当坐道场」（《观经》语）之处。凡是念佛人，都是净土眷属，都是「如来净华众」。有此等意义。故同修宜以法号相称。
「打招呼是心跟心的桥梁」，碰面时「和颜爱语，先意承问」的打一声「阿弥陀佛」的招呼吧！「阿弥陀佛」是我们的金字招牌，有此招牌，出入蒙福，无不吉祥，无不灿烂，所到之处，皆带来喜乐与平安。
佛弟子皈依的对象是「三宝」，故三宝皆我之师，非仅皈依某道场或某法师而已。但，若学净宗者，即应亲近净宗道场、师父、同行，余则可敬而不可学，以免徒生干扰，走向杂修杂行之路。
皈依者即是信佛学佛之人，其行事为人：对佛有信心、有敬心，对人有爱心、恕心，对己有愧心、良心。敦伦尽份，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行。存好心，说好话，做好事。仁民爱物，不杀生，少吃肉，素食更佳。
念佛的人不是其他的法门就不要学、不要弘扬，还是要的。比如说，还是要尽量的敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行，也要了解其他的教理。只是有主有从，最主要的是净土教理要先了解，然後把这一句佛号存在心中，生死先解决，其他随缘随力来做。能这样，那其他的做得到固然好，做不到也不会有遗憾，因为到临终的时候一切大脑中的记忆都会忘光的。
障碍别人修行的罪业很大，会长时在恶道里面受苦，即使出生为人，恐怕也会没有智慧。所以我们如果遇到想修行的人，应抱着随喜赞叹的心，来成就他们。
烦恼的众生面对弥陀的救度，如果能够像善导大师所讲「在烦恼的心中生起清净的愿生之心」的话，即使再怎样的烦恼苦恼，但是内心却是安详、平静、平和、祥和的，过着一种平凡、平常、平淡、平实的生活。
平凡：做一个平凡的人，过一般凡人的生活，在家则在家，出家则出家，男则男，女则女；安份守己，安愚念佛。
平常：不寻奇特迥异，不求高深玄妙，不高攀圣境，不以凡滥圣。
平淡：不求绚丽的、多彩多姿的、热闹的、激情的，只是平淡无奇。
平实：相对於不平凡、不平常、不平淡来说，平凡、平常、平淡，反而让人感觉踏实、实在、安稳，宁静、祥和、愉悦。
第十八愿「唯除逆谤」之文，显明不漏群机之外，亦是诫人孝顺父母，友爱兄弟，和睦亲邻等纲常伦理、去恶行善之意。《大经》下卷五恶段之文，即是具体说明此意。故第十八愿及整部《大经》圆说真谛与俗谛，无遗无缺也。
净土法门是难说之法，说得不稳妥，或不能善解的人，会误以为是不用持戒律，或者说不必修行、不必积功累德。所以要站在前线布教的话，第一点自己的三业行为要被肯定；第二点要教理通达；第三点其他法门多少要了解。
身为佛教徒，对於佛教也应随缘随分去护持，但是，有一个原则就是不自苦、不自恼。若做了之後，觉得很辛苦、懊恼，这样就不妥当，就不需要去做；要做就做到让自己感到喜乐，感到有价值，感到有需要，否则若做得苦苦恼恼，会使自己不安乐、不欢喜，而且也会或多或少与他人结怨，这样就不适当了。
学佛修行必需要能够忍於孤独，甘於寂寞，安於平淡，越是在人家觉得孤独、寂寞、平淡当中，我们反而能够喜欢这样的生活境界，而在这样的当中有法喜、有喜乐、有安稳，这样就容易有成就。
人身难得，佛法难闻，本愿之法更是难中之难，今生有幸遇到，表示我们过去世宿善特别深厚，跟阿弥陀佛的缘特别深厚，所以希望大家都能好好掌握这个法门。对於他人有不同的看法，我们应该抱持尊重的心情──「合掌令欢喜」，不要互相评论，因为一落入评论就一定会起诤论与是非。
学佛人，不论在家、出家，都要学慈悲，要以慈悲为宝，不以世间的财物或稀有之物为宝。那慈悲的对象就是众生──眼睛看得到的人类、动物，还有看不到的众生。所以修行人就是以众生为宝，出自内心的想为对方带来利乐──利益、安乐，而不给对方带来苦恼、亏损。如果自己有好处、有成就，都主动的、默默的奉献给对方；对方如果有过失、有亏损、有苦恼，也主动的、默默的去接受、承当。也就是「失败归自己，成功给他人；好事向他，坏事向己」。能这样行持者就是修行人。
遇到净土法门，一方面就要专一念佛，在往生的道路上，依靠阿弥陀佛的救度；在世俗的生活上，要尽自己的责任，做好人的本分，诸恶莫作，众善奉行，敦伦尽分，闲邪存诚。
一个念佛人，如果连做人的本分都做不好的话，念佛反而让人家轻视，让不了解的人对阿弥陀佛没有信心；如果做得好的话，等於给阿弥陀佛增光。所以学佛念佛的人，要起模范的作用，这样阿弥陀佛、十方诸佛都欢喜，护法龙天也会拥护赞叹。不然的话，虽然念佛可以往生，但是责任义务都没有去尽到，阿弥陀佛的心中也会为我们遗憾啊！
「大悲传普化」才能够「真成报佛恩」，要能够大悲传普化，也要从端正我们的三业行为开始。