法语 - 慧净法师

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法语

信受弥陀救度

净土宗的念佛法门，就是专讲阿弥陀佛救度的法门，我们有功德、没功德，善恶多、善恶少，都另当别论，只要有阿弥陀佛救度的力量，那麽人人都能往生，人人都能成佛。所以，念佛法门是人人都可行、人人都可证的。
真正的净土法门是讲弥陀的救度，是要众生随顺弥陀的救度的，那要如何随顺呢？只要专念弥陀名号，就是随顺弥陀的救度了。
我们只要接受弥陀救度、专称弥陀佛名，本身就跟阿弥陀佛的这句名号以及他的光明智相互相契合、互相随顺了，所以，从弥陀那一边来讲是佛名佛义，从我们这一边来讲是信受奉行，所以名义信行、信行名义两两互相在一起，所以说两两相即。
内心因为对弥陀的救度了解跟信受，自然就会显现在专称弥陀佛名、愿生弥陀净土之上；如果不专称弥陀佛名、不愿生弥陀净土，就不是真的信受弥陀救度，而只是一种头脑中所了解的概念而已。
对於弥陀救度的法门我们要「信受」，「信」就是相信，信客观的事实，而不怀疑。可是如果不了解道理的话，要我们不怀疑是不可能的；道理了解了，自自然然会在心中形成「信」，而不是要自己去起这个信、勉强发这个信。
那要如何信呢？就是多看我们出版的这一套书，多听我们出版的光碟，这样不去求信，也没有勉强自己信，自自然然信就在心中了。信了之後，自然就会去受持，所以「信」是相信，「受」是受持，也就是相信弥陀的救度，受持弥陀的救度。
「十方众生」是无所不包的，是无一遗漏的，每一个众生都是弥陀救度的对象，每一个众生在弥陀的救度之中，都有资格往生。只要他回心转意，专念弥陀佛名、愿生弥陀净土，他再怎麽样深重的罪业，都能够因弥陀的大愿业力，都能够因弥陀的六字万德洪名，而罪业消除，都百分之百能够往生极乐净土。所以我们这个法门是讲「信受弥陀救度」的法门。
实相就是我们的佛性，也是法性，也是空性，是属於涅盘寂静、不生不灭的境界。我们学佛的修行人，不管你是学显教、密教，不管是八大宗派的那一个宗派，目的都是为了证悟真如实相；真如实相是共同的目标，只是方法各个不一样。
我们净土宗是念佛靠佛的救度，被救度到极乐世界，就能够证入实相，犹如释迦牟尼佛夜睹明星，忽然间大彻大悟，真如实相立刻现前，当下三明六通、百千陀罗尼完全展现。
对众生来讲，阿弥陀佛是救度众生的佛，这个「救度」有特别的内涵。
既然是谈「救度」，就对象来讲，就是平等而无差别的；就方法来讲，几乎是不讲条件，几乎是没有门槛的，这个才能称为平等救度。所以，救度必须是绝对性的，超越於讲求种种对象、种种条件的相对救度。救度的爱心必须是彻底的、绝对性的、无穷尽的，它的能力也必须是彻底的、绝对的、无有不能的。
这就好像世间良医，他是只管医治病人，他不去管病人是好人坏人、有罪无罪，只要他是病人，医生就有这个义务，就有这个天职去医治他；至於他有犯法没犯法，有罪过没罪过，那是警察、法官的事，是因果、阎罗王的事；对阿弥陀佛来讲，阿弥陀佛是救度的佛，你是善人恶人、有没有犯因果，阿弥陀佛不看这个，他只看你要不要回心接受我救度，若你要接受我的救度，我就救度你，不管你是善人恶人，不管你的身份条件，不管你有没有智慧学问，不管你有修无修，这样才是所谓救度众生之佛。
弥陀救度，主动、平等、无条件，不论一切，超越一切；任何人只要愿生极乐，专称佛名（「欲生我国，乃至十念」之意），零度亦救，一百度亦救。
善导大师於「二河白道」形容弥陀之保证、弥陀之呼唤而言：「汝一心正念直来，我能护汝，众不畏堕於水火之难。」因此，凡是「专称佛名愿生」（一心正念直来）之人，则不应有水火湿烧之畏（不畏烦恼之意）。
净土法门是救度的法门，救度的法门就是讲无限的慈悲，因为是无限的慈悲救度，就不可能有条件，如果有条件的话哪算是救度？所以救度是彻底的、主动的、平等、毫无条件的，阿弥陀佛的救度就是这个样子。
信受弥陀救度的人，一定会称名念佛。因为在他的心中，最重要的以及最值得感恩的，就是阿弥陀佛，所以自自然然会「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……」念佛下去，这就是「信心必具名号」。
有信心必定是伴随着称名，如果有信心而不称名的话，这种信心就不是真信。如果有人说「我已经信了，我可以不用念佛了」，那是虚假的信心。真正信受了，他会把信心融入念佛之中的，并不是说念佛有什麽辛苦，或什麽着相，不是的！称名念佛，念在心中也好，念在口中也好，高兴起来，欢喜跳跃地念也可以，这个会自自然然在心中产生的，「听闻弥陀本愿力，欢喜不觉称佛名」，会不知不觉念出这句名号来。
信受弥陀救度之人，不假修持之造作，日常生活，唯任运称名便可。《大经》言「乃至一念」（短在一念）；又言：「乃至十念」（长在一生）。《小经》言：「若一日乃至若七日。」此等经文皆谓：闻说阿弥陀佛，信心发起之时开始，一生之间，唯执持名号之称名念佛。此之称名，亦是无造作，所谓「念佛以无义为义」。亦即「僧俗善恶不选择，时处诸缘无拘碍」。
弥陀救度，既无条件，故不可以自己心情之如何来论弥陀之救与不救。心情乃是无常，遇缘而生，缘过则灭，缘生缘灭，本无实体；佛言「观心无常」。尤其业障深重、烦恼炽盛之凡夫，易随境转，然而不管转喜转忧，皆无碍弥陀之悲救。因弥陀之救度，过去、现在、未来，皆犹如金刚，永恒不变之故。
阿弥陀佛的救度是没有条件的，白白地送给我们的，现在就完成的，这个就是「信」。
所谓「白白送给我们」，现在就已经完成，在哪里呢？在於你闻信之後只要相续称名，短在十声、五声、一声、一念，长在百声、千声、万声，若一日、若七日……，称念「南无阿弥陀佛」，都必定往生极乐世界，这叫做「乃至十念」。
这个「念」自然含「信」与「行」。「信」，就是信弥陀救度；「行」，就是称弥陀佛名，就这样。所以说没有任何条件的。
没有时间的人，你就少念，若有时间的人，你就多念。甚至现在要断气了，要死了，现在才听到弥陀的救度，这个时候，嘴巴、舌头都僵硬了，嘴巴不能念，而心中念，照样往生极乐世界。
那最短最短没有比心中这麽一念更短的吧，这一念是最短的了，「乃至一念」就是这麽最短的时间，当下死、当下往生极乐世界；如果寿命延长的话，自自然然地就会忆佛念佛、称名念佛，这个时候，就演变为乃至一日、乃至一年、乃至一辈子的念佛，就会这个样子。
所以，真正懂得的人，如果有时间、有精力，他就以那些时间、精力去称念这句名号，不会在这句名号之外间杂其他的修行法门。
阿弥陀佛跟我们有很多约定，归纳起来有三个约定：第一个约定是，《无量寿经》第十八愿说：「设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。」这就是「称名必定往生」的约定。
第二个约定就是「光明摄取」的约定。《观无量寿经》说：「光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。」意思是说，阿弥陀佛遍照大宇宙的无碍的光明，目的在何处？在於摄取念佛众生。人只要念佛，那麽阿弥陀佛的光明永远照耀他，使他消除业障，增长福德；使他逢凶化吉，遇难呈祥；使他驱除病苦，延长寿命；一直到他临终，永远不舍弃他，这个就是阿弥陀佛「光明摄取」的约定。
第三点的约定是什麽？在《阿弥陀经》谈到，一个专心一意，专一不杂的执持名号的念佛人，不但一生当中受着弥陀光明的摄取保护，而且临终、还没有断气的时候，阿弥陀佛就会带着他的莲花，率领着清净海众，浩浩荡荡、热热闹闹、欢欢喜喜地，来到他的面前，来接引他到极乐世界去。这个就是「临终接引」的誓愿。
所以我们这一个法门，不但是易行道，而且殊胜，是讲「信受弥陀救度」的法门，不是讲苦修苦行的法门。
至心信乐的「乐」，破音读成「ㄧㄠˋ」（要），「至心」就是真心的意思，我真的信阿弥陀佛的救度。「乐」就是喜乐、欢喜、喜爱，我喜爱极乐世界，想要去极乐世界，这叫做至心信乐；也读作至心信乐「ㄌㄜˋ」（乐），就是说，有阿弥陀佛的救度，我的生死可脱，成佛可期，所以我很欢喜，有这个欢喜，所以叫做信乐。
有至心信乐的人，他就会有一种心境，就是善导大师说的「念念称名常忏悔」。为什麽呢？因为知道我们是凡夫，业障非常的深重，烦恼非常的强盛，但是偏偏没有办法降伏，若没有阿弥陀佛的救度，就没有办法脱离苦海。所以他在念佛的当中，内心之底就存有一种忏悔的念头。若内心没有忏悔的念头，那麽他就不是一个念佛人了，因为不合乎这种逻辑性。
所谓逻辑性，意思是说，他一方面知道自己是生死凡夫，造业造罪，生生世世以来，欠别人很多，没有办法以自己的力量脱离生死轮回，只有阿弥陀佛包容我们，没有嫌弃我们，不跟我们计较，甚至於把极乐世界成佛的功德，没有条件、平白地全都送给我们。若了解这个道理，心境就会转，心境如果转了，就会有一种忏悔的心，就会更加柔软，觉得自己很卑贱，明知应该要如何做，但偏偏却做不到，所以在念佛称名当中，就都有忏悔的念头在里面，这就是「念念称名常忏悔」。在这忏悔当中，又有喜乐、安慰、欢喜的心情，因为他知道虽然自己现在是这样的业障深重，却不会堕落下去，因为有阿弥陀佛的救度。
若没有阿弥陀佛的救度，则虽忏悔，就无法同时拥有喜乐的忏悔、安慰的忏悔。所以，我们这个法门就是这样，心中一方面有忏悔，一方面又有欢喜，忏悔有多少，欢喜就有多少，边忏悔边欢喜，忏悔跟欢喜都在一起，自然会有这样的心境。
佛法所讲的「信」，是信四谛、十二因缘，是信六度万行，依照这个去做，能够让我们超越轮回、离苦得乐，甚至能够证得菩提，也就是成佛，所以说「於实德能，深忍欲乐」，「深忍」就是深信不疑。
佛法的信有一个本质，就是心净，也就是心向着解脱的方面去喜好、盼望，而修四谛、十二因缘、六度、八正道，不是为了五欲的，也不是希望下辈子享受人天果报，如果是这样的话，这种信就有污染了，所以叫「心净为性」。因此，佛法所讲的信，也叫「净信」──清净的信心，所信的对象是真实的，有功德的，能够拔苦与乐，能够离苦得乐，能够成就菩提。这是佛教通途教理对「信」的定义。
净土宗对「信」的定义是什麽呢？是「信受弥陀救度」。因为弥陀的本身是「实」，是真实；弥陀的本身是「德」，具足万行、万德；弥陀的本身是「能」，能够让我们离开娑婆、往生净土成佛。
所谓的「真」，以圣道门来讲，是「苦集灭道」四圣谛，是十二因缘、六度万行。到了净土法门，就独有弥陀才是真。也就是说「世间虚假，唯佛是真」。
信心决定就是被弥陀救了，信心决定之人已非娑婆久客，已是极乐圣数。其内容是机法二种深信，此信心是初後不二，初後一贯，相续不断；其位格是机法一体，佛凡一体，摄取不舍，住不退转。故断不至於改信外道邪教，犹如忠犬不认异主，孝子不认贼为父；亦如忠臣蒙王恩宠，常念其王，活在感激王恩中，过着以王为中心的人生生活。故昙鸾祖师言：「夫菩萨归佛：如孝子之归父母，忠臣之归君后；动静非己，出没必由；知恩报德，理宜先启。」得救的心情如是。
信心决定不只是一时感情的激动欢喜，更是深藏内心的疑佛救度之心（疑心、疑情、无明、二心、暗心、自力心、计度心）被弥陀真实救度之光明所照破，明来暗去，暗心成明心，疑心成信心，二心成一心，自力心成他力心，计度心成随顺心；疑无明不在，此心安稳满足；烦恼愈深，信心愈固，知弥陀为救烦恼故。一生皆活在光明摄取中，过着想佛、念佛的生活。虽三毒不断，五欲常起，然对佛有信心，对人有爱心，对己有愧心。获得弥陀大爱，很想爱护他人；获得弥陀大恕，很想宽恕他人；获得弥陀大施舍，很想施舍他人。
净土法门「难信」有约法与约机两面：
约法而言：凡欲成佛，应於多劫之间，广修万善万行，累积成佛因行；因圆果满时，方谓成佛，此是一般佛教之通则。然而净土门，众生不能自修成佛之因行，但信念名号，一念顿然圆成佛因，命终往生，证得涅盘妙果；此实超越世间寻常因果报应之理，是故此乃世间之人以常识很难相信之法。故元照大师於《弥陀经义疏》云：「今此法门，不简愚智豪贱，不论久近善恶；唯取决誓猛信，临终恶相，十念往生。此乃具缚凡愚，屠沽下类，刹那超越成佛之法，可谓『世间甚难信』也。」
约机而论：一、自力心强固故：於往生之大事，应脱落依靠自力之心，而全托佛力。然而一切众生，於恒河沙诸佛之处发菩提心以来，自力修行，已成习性，是故，舍弃自力心极难；因此，信受他力，全托他力，也是极难。二、求法心薄弱故：古德云：至坚者石，至软者水，水能穿石。心源若彻，菩提觉道，何事不成？是故若有热烈求法心，必能生信。然凡夫世俗心深重，求道心微弱，故信心难得，故说难信之法。
虽是难信，然而易行，以行摄信，故言易往。大师云：「莫不皆乘……」又云：「一向专称」。可知但能「一向专称」即是「乘」，信心与报恩，自在其中，六字具足信愿行三义，故「必得往生」。此是难信易行，以行摄信，信在行中。
不论知不知、信不信、学佛未学佛，只要念佛，其身便有光明，便能解冤结、消业障、增福慧，此乃自然之事，就像点火必烧，吃饭必饱。
又，凡愿生极乐者，皆得往生。我们即使未想往生，弥陀也非要我们往生不可；故众生愿生之心与弥陀摄生之心，两者是自然感应道交的，所以，愿生者必生，念佛者必生。如此知，如此行，不求信心决定，而决定之信自在其中。
愿生彼国者，应知名号即信心，信心即称名，称名即往生。名号中一切具足，而凡夫虚妄，一切不具，故善导大师云：「纵发清心，犹如画水。」愚痴凡夫，若徒好智解，自力如何，他力如何，信如何，疑如何；无常迅速，未决之间，不觉落入阎王掌中。
恶，有大恶，有小恶，可以说罪恶无边。可是在所有罪恶当中，不相信弥陀的救度是最大的恶。为什麽这麽讲？我们信了弥陀的救度，就能够离开轮回、往生成佛，将来广度众生。由於不信弥陀救度，就继续六道轮回，一旦轮回六道，不但自己将来堕落三恶道受苦，即使离开三恶道，到了人间，也会杀生、偷盗、邪淫、妄语，无恶不作，无作不恶。这岂不表示，众生之所以继续轮回、造恶无边，是因为不信弥陀的救度。
信受弥陀救度，是所有善中之善，六度万行之善，都不如信受弥陀救度之善。
因为我们根机不堪，所修的六度万行其实都是有为、有漏的，不能算为真正纯净的善；而信受弥陀救度，却能够往生成佛。佛本身是福德智慧两相具足的，所谓「两足尊」，往生成佛的话，不但自己不会去造罪业、危害众生，反而能够广泛救度众生，使众生离苦得乐。所以，从这一点来讲，「不信弥陀救度，是所有恶中之恶；信受弥陀救度，是所有善中之善。」
众生之心皆是杂毒之心，众生之行皆是虚假之行；唯有弥陀是清净之心，真实之行。因此，不论众生修行之力，只论弥陀本愿之力。不依众生的资格论生不生，应该就弥陀之本愿问信不信。信者得生，疑者不生。
如果不专称弥陀佛名、不愿生弥陀净土，就不是真的信受弥陀救度，就只是一种概念而已，学问上知道，头脑中了解，但都只是概念。
念佛的本身就已经靠上了弥陀愿力，念佛的本身就已经在领受弥陀的功德，你只要念佛，念佛的本身就已经获得了弥陀的救度，就这麽简单！没有其他高深玄妙、奇特、奇异、不寻常的，都没有。如果要高深玄妙，或者要有什麽境界的话，那就不是易行道了，这样的法门就不是三根普被，利钝全收，万人修万人去了。
我们要往生极乐世界，如果依靠阿弥陀佛的大愿船，一心靠倒，专称佛名，那人人都能够往生，因为这就是阿弥陀佛的愿，是往生的正因；如果三心二意，不靠他的大愿船，而全靠或兼靠自己的修行功德，那就不一定能往生。
现在虽然我们寿命还没到尽头，人还在六道的苦海当中，可是已经注定不会再沉沦了，因为我们已坐在阿弥陀佛的大愿船上了。在这世间，不管你搭怎样豪华的轮船过海，都可能会有危险，可是阿弥陀佛这艘愿船永远都不会有任何危险，因为这一艘船是阿弥陀佛所建立的，是阿弥陀佛在驾驶，服务人员都是极乐世界的菩萨，所以必定到达彼岸，不会有任何的风险，所以我们就全凭弥陀救度。
善分世间善和出世间善两种。世间的善以佛的眼光来看并非真正的善，只有出世间的善才是真正的善。出世间来讲，就是「称名念佛」。对此点，或许学其他法门的人会不认同，这是因为教判有别。
以净宗教判来说，「信受弥陀救度」是世间、出世间唯一的善，最大的恶就是「怀疑弥陀救度」。因为信受弥陀救度就会愿生弥陀净土、专称弥陀佛名，将来往生净土就完全超越六道轮回了脱生死，宇宙当中就少一位造罪造业的众生，而多一位广度无量众生的佛。这追根究底来讲，是因为他信受弥陀救度，所以「信」是最高的善，对我们来讲也是唯一的善。
我们生生世世以来，曾学过佛，也曾行善积德，但是因为没有靠佛的力量，所以轮回至今。因此就我们这个法门来说，真正的善就是信受弥陀救度，真正的恶就是对阿弥陀佛救度的怀疑。
佛说法的目的，是要使众生领受，依教奉行，故时时刻刻都在提醒，要我们不要怀疑，要绝对从内心彻底信受。怀疑会失去利益，信受则可获得成佛的大利益；怀疑会继续六道轮回，依然造业、造罪，受苦就无量无边，轮回就无穷无尽。
总括的说，怀疑阿弥陀佛之罪过，是所有罪恶中最大的罪、最大的恶。
要怎样靠阿弥陀佛的本愿呢？真正至心「愿生极乐世界」，一心专念「南无阿弥陀佛」，就是靠阿弥陀佛的本愿力，就已经坐上阿弥陀佛的本愿船了。这样的人，决定往生极乐世界。
因为有弥陀的本愿力，所以不因我们烦恼重、罪业深、妄想多就不能往生。如果认为，虽然念佛，但是有杂念、烦恼，所以弥陀的救度是不定的，若有这种想法，就是怀疑阿弥陀佛的本愿力，就不是真正学我们这个法门的人。
同样的，如果认为，道心很强、修行境界较高，而且行善积德，这样往生较为可靠，有这种观念的人，也不是学我们这个法门的人。
真正信受弥陀救度的人会这样想：虽然自己有罪业，但是罪业不能阻碍阿弥陀佛对我的救度；即使我有功德，但是这对阿弥陀佛的救度，也不增加分毫。
佛救度众生的方法，有依神通来救度，有依光明来救度，有依名号来救度。阿弥陀佛就是以名号来救度众生，阿弥陀佛名号的本身是具足无量无边不可思议的功德，而且也具足遍照十方无有障碍的光明，所以这句名号又叫做「光明名号」。
我们专称弥陀佛名，阿弥陀佛的光明就永远对我们「摄取不舍」，「摄取」就是保护救度，「不舍」就是一直到临终都不离开我们，然後接引我们到极乐世界。而念十方诸佛未必有摄取不舍，何况十方诸佛不是诸佛之王，唯有阿弥陀佛才是诸佛之王。
阿弥陀佛是用「名号」度众生，所以我们就以「专称弥陀佛名」来信受弥陀救度。
我们的信，不是以我们自己的感受为标准，不是以我们自己的内心去产生信，始终都是以外在客观的存在作为信心。譬如说台湾的台北有一个101大楼，如果我们看过101大楼，脑海中就晓得有一个101大楼。所以外在客观的101大楼是我们的信，我们信有101大楼，不是我们自己产生的，不是它本来没有101大楼，是我们自己感受产生的，是它客观有；所以是客观有了，才有我们的信。
《无量寿经》第十八愿成就文所说的「闻其名号，信心欢喜」。「闻说阿弥陀佛」就是「闻其名号」；闻说阿弥陀佛，阿弥陀佛的名号领纳在心中，就是「执持名号」。可是，阿弥陀佛是无形、无相、无颜色、眼睛看不到、耳朵听不到、手抓不到，像这一种，我们要以心去领受。
所以，真正的「闻说阿弥陀佛，执持名号」，就是信受阿弥陀佛的救度；信受阿弥陀佛的救度，就是「执持名号」，就是「闻说阿弥陀佛」。阿弥陀佛要救度我们的那一种主动、平等无差别的悲心，触动我们的内心，当下我们内心的疑云消除了，一百八十度的大转弯了，疑心成为信心了，成为弥陀慈悲了，这种叫做「执持名号」。
祖师的阐释、法语，目的都是要启发我们对「称念必生」的信心，只是角度不一样而已。正当我们推想东推想西、做方方面面的考量、甚至思惟高深玄妙的道理，无法掌握信的内涵时，祖师们就说，不管你信不信，称念都必定往生。这样当下就能启发信心而使人安心。
而且，弥陀的救度也真的是如此，弥陀要救度谁？是要救度愿生称名的人，当领受这个道理时，岂不是信就在里面了。
称念弥陀名号就是领受阿弥陀佛所有功德。称念南无阿弥陀佛的本身，就是归命，也就是「信」；就是发愿回向，也就是「愿」；同时也是「行」。所以六字名号当中，「信愿行」通通具足，不必我们另外再去发愿，另外再去修其他的行来回向。因此，凡是称念这六字名号的人，都能往生。
如果称念六字名号而未能往生，障碍必定在我们，是我们不愿往生才不能往生，因为我们坚决要再投生为人或留在娑婆，这样阿弥陀佛当然也没有办法。所以我们称念这六字名号，必须有发愿生极乐世界的心，这样名实相符，就是如实修行。
净土宗的信，就是信受弥陀救度。唯有弥陀是真实的；唯有弥陀的六字洪名，真的是万德万行的结晶；信受弥陀救度，专称弥陀佛名，就能够往生涅盘的弥陀净土。这句六字洪名，是「依正一如」，依报的极乐世界、正报的阿弥陀佛本身，都不离这六字洪名，只要我们称念，就能够到达涅盘的极乐世界。
这个「信」，是以法藏成佛的事实，做为我们信心的内容。因为「信」不是我们内心自行产生的，必须要依靠外在，也就是以外在客观的事实，做为我们内在的信心。譬如说，象山社区有个「净宗书院」，是因为净宗书院是一个已经客观存在的事实，所以自自然然就成为我们的信，我们不必假借任何的方法、任何的造作来产生这个信，我们如实地去领纳、去肯定它，它就成为我们的信。
信不是在信者的本身，信也不是我们自己产生或到哪里寻找，「称名必生」本身就是信。因此善导大师「四十八字愿成释」，最後两句就是「众生称念，必得往生」，可说是杲日丽天，朗照宇宙，非常的清楚明朗。
对往生没有怀疑，对阿弥陀佛的救度没有怀疑，那个就是如实称名。无疑的念佛，就是如实修行。
「无明」有「总」和「别」两种：总的是「痴无明」，别的是「疑无明」。「痴无明」就是贪瞋痴等各种烦恼，一切的无明都涵盖在「痴无明」里面；「疑无明」是指怀疑阿弥陀佛的救度。「总」而言之就是贪瞋痴的一切无明，「别」而言之就是「疑无明」。
然而，只要怀疑阿弥陀佛的这个「疑无明」破除的话，也就是只要信受弥陀救度的话，即使贪瞋痴无明还存在，也没有妨碍。因为往生到极乐世界，贪瞋痴一定断。如果肉体还存在，自然就有贪瞋痴，还会造其他的业。可是这些业已不是往生的障碍了。譬如说，大雪如果下在陆地，就越积越厚，可是如果下在太平洋温水中，有等於没有，净土法门就是如此。
以净土法门来讲，严重的无明不是贪瞋痴，而是疑。因为由於怀疑而不能往生，而继续轮回；轮回就有机会去造十恶五逆谤法，任何的罪业都可能造了。所以说，怀疑弥陀的救度是一切罪中最大的罪。
阿弥陀佛（实相身）救度众生（为物身）的悲愿，原原本本领纳在我们心中，不加我们自己的盘算、自己的见解、自己的筹量计度进去，这个信心就淳厚了。
所以说，信心淳，就永恒性地破除疑。信心不淳，那就还有疑。因为有疑，这颗心不一，往往在那里晃动，永远没有决定。持续在那里「或许这样、或许那样，加上这个、加上那个」，好多种，没有一个决定性，这就是「信心不一」。
倘若信心专一，自然会称名，这种称名就是如实的修行、如实的称名。如果没有这个信心，就不是如实的称名。
不过，这都是就我们这一方讲的。如果就阿弥陀佛本身来讲，他救度的是十方众生，不管你知道不知道，信与不信，他都要救度。只怕因不知道、不信，所以跑开了；如果能够不跑开，永远称念这句名号不改变，那就「定得往生」。因为无形中，信也就在里面了；无形中，这句名号就在那里运作了。
龙树菩萨说「应以恭敬心，执持称名号」，什麽是「恭敬心」呢？
彻底放下自力，彻底放下依靠其他法门的执着心，彻底放下对阿弥陀佛救度的怀疑，而全身心性命毫无保留地全部来靠倒阿弥陀佛的救度，这就是「恭敬」的内涵。
所谓信也是信人言，信释迦牟尼佛所讲的，佛言真实，绝对可信，他讲甚麽我们就接受甚麽，这个就是信。我们一时信不来，是因为我们所看的、所听的，有时候是在理上，如果根机锐利的话，他看到这个理，听到这个理，大概就会信了，不然的话，酝酿久了，思惟久了，他也会信。
可是一般都是中下根机，必须要有事实来印证。譬如说：「从西方过十万亿佛土，有世界名曰极乐世界，有佛号阿弥陀佛。」所谓有极乐、有佛、有阿弥陀佛，经典上都这样讲，但是如果没有事实根据，我们信不来。信不来那要怎样呢？我们有编《念佛感应录》，看《念佛感应录》就可使我们启信，或者是看一些因果报应的事蹟，就可以让我们启信有善恶报应，有三世因果，六道轮回，这样就可以建立我们对善导大师所讲的「众生称念，必得往生极乐净土」的教理产生信心。
净土宗讲「救度」，救度正显示佛教的大慈大悲。「大慈」就是无缘大慈，「大悲」就是同体大悲，能够拔苦与乐——拔除众生轮回之苦，给予众生成佛之乐。
阿弥陀佛的愿是大慈悲、大愿力、大平等。大慈悲就是大爱心，大到不管任何众生阿弥陀佛都要救度他；大愿力，就是任何一位众生弥陀都有能力救度他；大平等，就是任何一位众生都同样给他念佛之因，同样让他获得成佛之果。
阿弥陀佛的大慈悲、大愿力、大平等，是包含等觉菩萨以及逆谤阐提的众生，也就是「上包等觉，下含逆谤」。十法界中，除了佛法界以外的九法界众生，都必须靠佛力才能快速成就佛果。
下品下生的罪重凡夫往生极乐世界固然要全凭弥陀佛力的救度，即便是等觉的文殊菩萨、普贤菩萨，要往生极乐世界还是需要靠阿弥陀佛的佛力。
只怕我们不信受，不愿往生极乐世界，这样就跟阿弥陀佛不相应，否则任何人都可以被救，因为阿弥陀佛的救度是现成的。
阿弥陀佛的救度是没有分别的、是平等性的。不管是圣人还是凡夫，是善人还是恶人，是出家众还是在家众，会修行还是不会修行，心清净还是不清净，通通都是阿弥陀佛所要救度的对象。只要众生愿生极乐，称念名号就必定使他往生。
阿弥陀佛的大慈大悲是主动、平等、没有条件的要救度我们，即使是临终才听到这个法门就断气了，只念了十声，或者念了五声，或者一声，或者是嘴巴已经僵硬，只是心中动了一个要往生极乐世界而念阿弥陀佛念头，就断气了，当下一样往生极乐世界。也就是说，如果有一念愿生之心，有一念念佛之心，当下就可以往生极乐世界的。佛的大慈大悲就显现在这里。
佛教的特色就是大慈大悲，所谓慈悲，就是它的爱是纯净的、平等的。佛的爱有污染吗？没有！它是纯净的；佛的爱它有差别吗？没有！他是无我相、人相、众生相、寿者相，而且是冤亲平等。既然是平等，他有分男众、女众、出家、在家、善人、恶人吗？如果有这些分别，爱心就不平等，不平等就不纯净了。
十方众生个个都是阿弥陀佛的独子，阿弥陀佛是佛中之王，他要把他的功德赐给我们，如果我们随顺的话，就能够离开轮回；如果不随顺──认为哪有这麽容易，念佛太简单了，也没什麽深厚的教理，只是这样念念佛就能够往生去成佛？不可能，应该不是这样。如果这样认为的话，就是没有信顺佛的救度，来生还要再继续轮回。
所有众生都是弥陀要救度的对象，弥陀所要救度的众生是没有先特别遴选的，是不论任何情状的众生他都救度的，因为阿弥陀佛晓得我们众生都是烦恼强盛，业障深重，被业力的绳子所紧紧捆住。只要我们起心动念忆念阿弥陀佛，阿弥陀佛立刻就在我们的心中显现，阿弥陀佛的相好光明以及三身四智十力四无畏，这些佛的功能当下就在我们的身心显露。
阿弥陀佛的救度是随时、随地的，而且不分对象、不讲条件的，使所有的人随时随地都有获救、往生的希望。有关这方面的事蹟如果多看，多了解，心中自然就会有信心、有安心。
阿弥陀佛救度的对象是平等而无差别的，无所谓一样、不一样；会有一样、不一样的问题，是因为我们众生的根性，我们众生的信受而有所不同。
净土宗是「救度」的法门，就是信受弥陀的救度。既然讲救度，就表示解脱不是靠自己的能力，众生的解脱是全靠弥陀救度的。
既然是救度，救度者必需有绝对的爱心与绝对的力量才谈得上。所谓绝对的力量，就是不管被救的对象是怎样的根机，都能够救得了，这才叫「大慈悲」。大慈悲是绝对的平等，没有任何差别观念，是冤亲平等、自他一体的。
我们这个法门是靠阿弥陀佛救度的法门，完全靠阿弥陀佛，不是靠我们的功夫，也不是靠我们的功德。不是靠能打坐入定，不是念佛能进入三昧，往生才可靠，往生的品位才会比较高；也不是靠现世累积的六度万行、行善积德回向，这样往生才可靠、往生的品位才高，都不是这样。
我们要往生极乐世界，以及到极乐世界的境界，都是靠佛，完全不是靠我们。我们只不过是随顺阿弥陀佛，阿弥陀佛要我们念佛，我们就念佛，所以念佛是我们负责，接引往生极乐世界是阿弥陀佛负责。往生到极乐世界、在那里成佛等等，全都是由於阿弥陀佛的力量。
能够生而为人、遇到佛法，最後能够遇到阿弥陀佛救度的法门，背後都有阿弥陀佛的力量在调摄、在推动，否则，以我们的愚痴、罪业以及缺乏福德智慧，哪能够信受这个法门？
我们这个法门是救度的法门，特色就是「本愿称名，凡夫入报，平生业成，现生不退」。既然平生业成，若对这个法门还另有所冀求、还有所不满足，表示还没有正确掌握到这个法门。因此，行者如果於此法们还没办法安心，就要去理解体会阿弥陀佛的救度，接受、信受弥陀的救度。
如果没有体悟到阿弥陀佛的慈悲救度，就是信心还没有决定性。那要如何去调整呢？方法是，在还没有体悟弥陀救度之前，应该先肯定：往生极乐世界就是要像善导大师所讲的，要舍掉其他的行门，而专称这句名号。同时，去体会什麽是机、什麽是法，因为在体会机、法当中，阿弥陀佛的悲心，会在某种情形之下纳入我们的心中。
不过，你如果能够肯定「专称佛名必定往生」而一生念佛下去，百分之百往生，必定往生！因为这个法门是他力法门，我们不知道求往生的时候，阿弥陀佛都已在我们面前合掌，十劫以来都在要求我们了，何况我们有厌离娑婆、欣生极乐的心而称名号？自自然然这句名号的功能就在运作，使我们往生极乐世界。
所以，从这一点来讲，已经抛开自力他力，已经抛开是信是疑了，自自然然地信就在里面。我们这个法门与其说是「我们去信」，不如说是「让我们信」。我们没有力量去信的，没有这个信的力量，没有自力。是听闻弥陀的慈悲之後，纳入心中，依弥陀的慈悲，作为我们的信。
学习我们这个法门要清楚，只要称名，现在就已经是往生决定的身份，是已经给阿弥陀佛救到的人了。我们现在念佛，是就我们这种根机、场合来做技术性的要求，不管做的好或做不好，要求得到或要求不到，对往生来讲都不增不减。以这点来讲，等於是回归到「信」。
但信的背後是什麽呢？是这一句名号，是因为我们称名靠弥陀愿力，所以在这方面所强调的信，就不是自己想像的信或自己体验的信了。自己体验的信往往是无形的，而且最後都会改变。善导大师说「纵发清心，犹如画水」，即使我们有某一种体会感受，都是不可靠的，往往是遇缘即现，境过则迁，因为心境会改变，不是永恒的。永恒不变的是这一句弥陀名号，永恒不变的只有依靠这一句名号，只要以每个人目前的根机去称名念佛就可以了，我们的信要回归到这样的信，信这样的内容。所以说「信者信此，行者行此」。
弥陀之本身是行者之信心所在，故言「他力信心」；亦即对弥陀誓愿之悲救，如实地信受，谓之「正信」。此「正信」於《大经》第十八愿谓之「信乐」，成就文谓之「信心」，故「信乐」、「信心」、「正信」，言异意同。
此「信」之内容乃是名号，亦即弥陀之本身。名号与称名同，故善导大师解释本愿之「三信」谓之「称我名号」，此之「称我名号」与通途念佛不同，乃是不论行住坐卧之「一向专称弥陀佛名」，此亦包含本愿文「乃至十念」之意。若能「一向专称」，信便在其中，所谓潜通佛智，暗合道妙。是以大师释为「称我名号」，倘若信而不称名，便非「正信」。
龙树菩萨说「若人种善根，疑则花不开，信心清净者，花开则见佛。」显示有疑心就会在苞胎里面，有信心才能花开见佛。这有两种解释：
第一，「若人种善根」是在讲第十九愿──发菩提心，修诸功德。发菩提心修诸功德是所有善与德的根本，可是第十九愿是以自己修诸功德回向往生，这样恐怕对阿弥陀佛抱有怀疑之心，所以「疑则花不开」。可见真的能够依本愿称名的，就是「信受弥陀救度」，只有「信受弥陀救度」的人才会真的死心塌地的、完全没有怀疑的专一称念弥陀名号。
第二，有人也是一生专念弥陀名号而求往生，可是他们并不知道弥陀他力的救度，也不了解本愿的道理，这样的人往生後是在花苞中还是当下化生呢？就名号来讲，名号是阿弥陀佛的本身，只要专一称念这句弥陀名号，不管他的心境怎样，到净土都是花开见佛的。
疑心是肉体还在娑婆世界而存在的意识状态，一个专称弥陀名号的人，不管有疑、无疑，所疑是深或浅，在临终见佛的当下，他的疑心就消除了。也就是说，专称弥陀名号的人往生都是化生，而不在花苞里面，所以龙树菩萨言「若人种善根，疑则花不开」，是以「善根」来说明信与疑，而不以「称名」来说信与疑。
净土法门之信乃信「上尽一形，下至一声一念亦必往生」，既信之後，自必一生一向专称弥陀佛名。善导大师言「弥陀名号相续念」，又言「念念不舍」，又言「念念称名常忏悔」，是故应常称佛名。
本愿文言「乃至十念」，成就文言「乃至一念」；临终十念一念亦得往生，则何人不得往生？是故一生念佛，更必往生。无知之人，执一念之信心，舍一生之称名，则信既非信，行亦无行，全非净土法门。
以净土门而言，生死、涅盘之因决定在疑或信，不在迷或悟；信者得生，疑者不生。犹如病人，信医生之言（信心），饮服其药（念佛），则病自癒；然而不信其言，不服其药，以致死亡。虽死因在於病重，但因不服药而终致死亡。吾等烦恼病重，不能自癒，唯有服弥陀本愿所成之阿伽陀药的六字洪名，不但万病皆癒，且得无量寿命，身心安稳，六通自在。
如果是修诸杂行回向往生，那就不是完全信受弥陀的救度，没有完全领受弥陀的功德；也可以说，是对阿弥陀佛的救度有所怀疑，所以才在念佛之外，还要加上这个功课，加上那个修行，加上那个功德，然後再绑在一起做回向，认为这样往生才可靠，这样阿弥陀佛要救度我力量才够，否则恐怕弥陀的力量不够救度我。如果这样的话，就是不了解弥陀救度众生的这个道理，没有完全信受弥陀的救度。
修诸行回向往生就一定是疑惑佛智吗？这互有因果，由果可知因。如果不疑惑佛智怎麽会回向诸行呢？就因为他不信受、不了解弥陀本愿的救度，以致修诸行来回向。
在《无量寿经》的「胎化段」中提到：「疑惑不信，然犹信罪福，修习善本，愿生其国。」也就是说，对阿弥陀佛的佛智不信，但是他还是相信有因果报应而修种种的功德来回向往生，这样的话他就往生在花苞当中。
凡是念佛的人都会受到十方诸佛的护念，而且在菩提道上永不会退转。因为有这种种殊胜的利益，所以释迦牟尼佛又说：「汝等皆当，信受我语，及诸佛所说。」劝我们要信受他所讲的，不要怀疑。因为「信为道元功德母，长养一切诸善法」，一切的利益都是从信开始的，信了之後，理所当然就会愿生极乐世界。
我们只要信受弥陀的救度，愿生极乐，称念名号，当下就在弥陀的本愿船上了；并不是说我要念佛念到一心不乱、功夫成片、动静一如，那时候才是坐在船上；也不是现在念佛，将来一心不乱才是坐在船上，而是当下信受，当下称念，当下就在船上了。
真正的三昧就是你愿生极乐世界，专念弥陀名号，不杂修杂行，这个就必定往生，这个就是我们这个法门的念佛三昧。
我们在肉体存在的这个世间，受尽种种的贫穷困苦，死後还会轮回六道，苦不堪言。阿弥陀佛就是要做一个大施主来救度我们，从这一点来讲，功德是从阿弥陀佛那里来的，所以叫做「佛力」，我们以念佛乘佛力而往生极乐。
经文又说：「以不请之法，施诸黎庶。」阿弥陀佛以我们十方众生不晓得领受的法──往生之法，来布施给我们。因此我们这个法门，是讲弥陀救度的法门，是讲我们信受弥陀救度的法门，是讲我们信受而专称弥陀名号的法门。
真正的三昧就是你愿生极乐世界，专念弥陀名号，不杂修杂行，这个就必定往生，这个就是我们这个法门的念佛三昧。
有些缺乏教理基础的念佛人，虽然专修念佛，但心中依然忐忑不安，忧虑现在虽然身体健康，精神明利，但若临命终，病苦缠身，念不出佛，甚至昏迷，不知念佛，乃至突然遭遇空难、海难、车难、地难、水难、火难、风难等天灾地变，不测之祸，未能念佛而当下去世，不知能否往生？
其实这是不必要的忧虑，有这忧虑，显示他对净土宗的教证、理证、事证，还没有基本性的认知。
因为念佛人只要信任弥陀救度，平生安心念佛，则一切自有弥陀的安排，临终自有弥陀的迎接，毋庸怀疑，毋庸忧虑。
阿弥陀佛说：「一切恐惧，为作大安。」故知净土宗是给人安心、给人欢喜、给人满足、给人希望的法门，念佛而还有不安，便是还不知净土宗。
救度的法门是不论善恶的，救度的法门是超越的，救度的法门是救度无力自救的人。我们不能明心见性、不能降伏烦恼、不能自净其意，反而烦恼强盛、罪业深重，福慧如纸之薄，业障如天之高。但是庆哉！喜哉！我们不但庆幸遇到佛法，更庆幸遇到阿弥陀佛救度的法门，听闻到阿弥陀佛从净土传来「欲生我国」的救度法音。这法音顿然划破了我们紧闭的心窗，惊醒了我们幽暗的梦魂，使我们发起愿生彼国的恳切之心，誓毕此生无有退转。弥陀呼唤，我们回应，呼应一体函盖相合，感应道交永远不离。
你只要时时刻刻称名，念念之中都是在发愿，都在回向。所以，每句名号里面，都是在流露弥陀回向给我们的功德，呼唤我们让他救度，也都是在流露自己随顺、信顺弥陀的救度，领受他的功德，愿往生极乐世界。所以，声声名号都是在表达这种心，所以说「一念相应一念佛，念念相应念念佛」。
信受弥陀救度的人，他当然是对弥陀有信心、有恭敬心，对自己有良心、有惭愧心，对别人有爱心、有包容心。为什麽？因为他体会到阿弥陀佛对他的爱心，体会到阿弥陀佛对他的包容心。当他体会到阿弥陀佛的大爱的时候，就惭愧自己是一个罪恶的人，因此对自己有良心、有惭愧心，一旦有什麽言语行为上的过失，立刻会受自己良心的谴责，反省比以前更加深刻。
我们对阿弥陀佛的怀疑是会受阿弥陀佛的光明名号所消除的，一方面，我们就教理去深入探讨、融会贯通，也能够信受只要众生称念就必得往生而没有怀疑；一方面，只要专称弥陀佛名，在无形之中，对弥陀的救度也会破疑生信。不过，往往必须透过对这句光明名号的理解体会比较容易「破疑生信」。
如果闻信了阿弥陀佛的救度、闻信这句名号的原理的话，烦恼来了，他会有法喜，苦恼得念不出声，也会有安慰；逆境来的时候，也会甘於承受，会这样的。烦恼来了，就不以烦恼为烦恼；痛苦来了，也不以痛苦为挂碍，这句名号即使念不出来，心总是安稳的。同时，他如果能念佛的话，就会停止原来很苦的「哎哟、哎哟」声，代之以「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……」，就会这样念。
还有，闻信阿弥陀佛救度的人，心性会转化。因为我们体会到弥陀救度我们，而弥陀救度我们，他不但不跟我们计较，反而是大大地宽谅我们。大大宽谅我们的时候，使我们感动，也会去宽谅别人、不跟别人计较。
愿生极乐专念弥陀之人，应知已非娑婆久客，已是极乐圣数，生在弥陀光明摄取中，死入极乐无为涅盘界，已是平生业成、往生决定。
此身是业报身，若业报已尽，宿缘已了，自会命终；若业报未尽，宿缘尚在，命不能终。
然念佛人，生死已断，往生无碍，虽命未终，自然转苦为乐。以苦有根本苦与枝末苦，世间之苦皆是枝末，生死之苦是其根本，根本既断，枝末自枯。若常感枝末之苦，则其根本之苦仍在，则是未信弥陀救度，此点宜细思。
藕益大师於《要解》说：
一声阿弥陀佛，即是释迦本师於五浊恶世所得之阿耨多罗三藐三菩提法，今以此果觉，全体授与浊恶众生。
藕益大师说，释迦牟尼佛所证的无上正等正觉，就是这一句弥陀名号，这种解释，是非常令人咋舌，非常令人惊讶、震撼的！可见这一句弥陀名号的境界是佛跟佛的境界，不是菩萨，乃至声闻、缘觉所能想像的。所以对这一句名号，不管你了不了解，我们只能无条件的信受；如果说要等到了解了才来接受，那是不可能的，因为不是我们所了解的境界。
那「信受」的「信」涵盖什麽呢？涵盖「无功用」，因为不是了解之後才信，是服从权威的接受。
所以我们对於佛法、对於传承祖师所讲的，就应该抱着无条件的接受这一种态度，而不在心中打一个问号，甚至认为虽然经典、祖师这样说，可是我的见解跟他们不一样，这就不是佛弟子了。
纯正净土法门乃超情离见之「不可思议」法门，是佛与佛的境界，於凡夫但能无条件的信受，丝毫不可拟议。
「不可思议」即是指弥陀的慈悲救度。故欲入净土门之人，应「信受弥陀救度」。
领受弥陀的救度，不知不觉就会自信教人信，那个时候才会感觉到自己的不足，那要怎麽办呢？要多看昙鸾、道绰、善导一系净土思想的书，同时多听阐述这些思想的录音带，并加以思惟。领会阿弥陀佛救度的道理之後，为他家介绍时就比较有内容。
另一方面还要观察对方的根性，他能不能接受、接受的可能性有多少？如果觉得对方完全不能接受，甚至会诽谤，那麽我们就要斟酌了；如果觉得对方是可以接受的，那用什麽方式才能使对方接受呢？我们的目的是要使他接受，所以这个时候就要有种种的善巧方便。
总之，唯有自利，才能利他。唯有自己信受之後，才能使人信受。如果自己信受的程度非常肤浅，要让人家信受，当然不是不可能，只是成分会很低的。所以，一切要先从自己做起。要充实自己，唯有会游泳的人，才能去救沉溺在水中的人；如果自己不会游泳，不仅谈不上救人，反而需要人家来救。所以，我们自己必须先受益，受益之後，有时候不必刻意，自自然然就会影响到别人。
信受弥陀救度的人，对他来说，天下最重大的事情就是弥陀的救恩，所以他会自然地去忆佛念佛，其他的事情就会淡了。
有句语说：「道念浓厚，俗念就淡薄；世念浓厚，道念就淡薄。」所以，信受弥陀救度的人自然会忆佛念佛。
生而为人，得闻佛法，又遇到弥陀救度的无上大法，真是宿世的善缘！真是最大的福报！所以我们应该要庆喜、珍惜，同时自信教人信。
信佛救度之人，大安心大满足，是世上第一幸福者。