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中国净土宗自古到现在为止，共推崇十三位祖师，善导大师被尊为第二位祖师。这十三位祖师本身是专修这个法门，有德行，同时也使很多众生依循着他来学这个法门，也就是以这个法门来利益广大的众生，对於净土法门有很大的贡献，所以被推举为祖师。
但其实仅仅以上述的条件为标准，是不够严谨的，因为被推为一宗的祖师，是有标准的，这标准基本有四：(一)他本身专修净土，(二)要有着作，(三)所说是了义非不了义，(四)於宗义有所发挥。亦即他本身也有着作，而且这个着作完全是依据这个法门，不偏不倚，纯纯粹粹，同时是发前人所未发。这样才有资格被推为祖师。
就此而论，善导大师具备这个条件标准。因为善导大师他本身专修净土，同时他的教化非常的广远，在当时由於善导大师提倡念佛往生，使得长安城充满念佛声，甚至卖肉的生意萧条，可见善导大师自修化他，自信教人信的深广。
善导大师对这个法门有「五部九卷」的着作，这五部九卷都是纯粹依据净土的经典，尤其是依据弥陀根本的愿心──第十八愿开展出来的；且所开展的，是发前人所未发，将净土的教理，有系统的组织起来，使净土宗教理能够系统化、逻辑化，也使得後来的人可以依据他的教理去创建一个宗派。
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中国自古以来，大多数学佛人最後还是念佛归向净土的，所以净土法门在中国佛教是一枝独秀，可是并没有人能够创立一个净土的宗派出来，虽然善导大师已经将净土教理初步建构完成了，但是後继无人，没有人把它进一步开展。
法然上人独尊善导大师，他将善导大师的所有着作「五部九卷」完全消化後，提炼出最精纯的部分，写成这一本《选择本愿念佛集》，可以说《选择本愿念佛集》是把善导大师的着作思想，进一步系统化的组织。所以，我们如果直接去看善导大师的五部九卷，若是智慧不足，反而会看不出善导大师思想的宗旨、核心和目的。若是由法然上人的《选择本愿念佛集》下手，那麽善导大师的思想核心，善导大师的目的，善导大师的法是什麽，就像看我们手掌中的掌纹一样，了如指掌。
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我们这一个法门的根源，是来自阿弥陀佛的四十八愿，尤其是根本愿第十八愿。解释第十八愿最有权威的，而且最能够让一般人一看就懂，当下就肯定，当下就增长信心，增长法喜的，就是善导大师的解释。善导大师是弥陀的示现，以弥陀示现的善导大师来解释第十八愿，等同弥陀自己来解释祂所发的根本愿，所以是最权威可靠，因此我们要回归善导大师。
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《观经四帖疏》古今大德皆尊称为「楷定疏」或「证定疏」，奉为金科玉律，崇敬如经。此书眼目有二处，心要亦有二处；虽有二处，共明一理，知此一理，则《观经四帖疏》之宗旨，了如指掌。此一理即是信弥陀本愿之救度，称弥陀本愿之名号；亦即全部生命顶戴弥陀救度，生命与弥陀成为一体。
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善导大师是净土法门的集大成者，世称「弥陀化身」；每念佛一声，便有一道光明从其口出，声声佛号，声声光明。善导大师对第十八愿（本愿）有非常简明扼要，立论坚确不移，语出警悟十方，句句显佛悲心，字字皆放光明的解释。
若我成佛，十方众生，称我名号，下至十声，若不生者，不取正觉；
彼佛今现，在世成佛，当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生。
此「四十八字愿成释」可谓净宗宗宪，放之四海皆准，俟之百代不惑。依此，百即百生、千即千生；舍此，百中难得一二，千中难得三五。
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善导大师之所以能够开展一个宗门出来，就是因为他将净土法门做有系统、条理性的组织，让人很浅易的就能够一眼看出往生的方法──五正行，而不会觉得艰涩，或模棱两可。善导大师这种开展可以说是前无古人，後无来者，当然他的师父道绰禅师以及道绰禅师所依止的昙鸾大师，对於净土法门已经有所发挥和开展了，可是集大成者却是在善导大师。
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善导大师这一传承、这个法脉、这系列着作在唐朝末年就失传了，以致於自古以来，凡是研修净土法门的学者或行者，都是依据他们本宗的各自教理来解释净土法门。也由於没有完全依据净土法门的经典来解释净土法门，导致净土不成为净土，圣道不成为圣道。
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善导大师十多岁出家，二十几岁已证入三昧，所谓「三昧」，就是在定中见佛、定中见到极乐世界的庄严圣境。二十几岁就能证入三昧，这在佛教历史中是很少有的，年轻就已经达到那种境界，表示善导大师是一个再来人。
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善导大师的净土教理是「必得往生」的法门，是「定得往生」的法门，是「易得往生」的法门，是「皆得往生」的法门，是「齐同不退」的法门。
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名号胜诸行，与任何之行相比，名号都是绝对性的殊胜之行，这是净土宗善导流的特质。其他诸师皆以实相念佛、观想念佛或六度万行为胜行，以称名念佛为劣行；然，弥陀示现的善导大师深知名号具有绝对性之价值，非其余诸行所可比较，而於《观经疏》「定善义」言：自余众行，虽名是善，若比念佛者，全非比较也。此是善导大师「称名说」之特色。
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善导大师所说之念佛，与其他诸师所说之实相、观想或累积功德、成就工夫之念佛不同，而是「本愿念佛」，是以阿弥陀佛於因位名为法藏菩萨之时所发起救度一切众生之「本愿」为其基础，只要称名念佛便是乘上弥陀本愿而被救往生弥陀净土，此谓之「本愿念佛」，亦即依「本愿念佛，必生净土」。
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善导大师阐释《大经》三辈的旨趣就说：「佛说一切众生，根性不同，有上中下；随其根性，佛皆劝专念无量寿佛名；其人命欲终时，佛与圣众，自来迎接，尽得往生。」
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我们是念佛的人，目的是要往生极乐世界，同样也要有纯正不偏、专修专弘的善知识来指导我们。否则，虽然目标是极乐世界，晓得方法是专念南无阿弥陀佛，但若没有善知识指导，学习的过程恐将多绕弯路、迷失方向；或者因心中有所担忧，而障碍了往生大事。
我们这一个法门的善知识，以祖师来讲，最有权威的就是弥陀化身的善导大师。善导大师是唐朝的一位高僧，他念一声佛号就有一道光明，当时的皇帝以及学佛者，都尊称他为「光明和尚」。善导大师是纯正净土宗教理的开创者，亦即净土宗的开宗祖师。要修学净土法门，就必须根据弥陀化身的善导大师的净土思想去修持，这样才不会走冤枉路。
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「本愿注解，异义多端，唯应以善导之释为其指南」，因为善导大师的解释，简明、扼要、明了，一看就容易理解，而且容易默记，容易行持。第十八愿本来就很清楚很明白的，如果把它发挥得很玄奥，令人摸不着边际，那其实就已经偏颇了。
因为它是一目了然，当下可以明了、掌握的，却作过多玄奥的解释，恐怕就会变成画蛇添足，走向偏离。
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不研究净土教理则已，不专修净土法门则已，凡是要专修净土、研究净土，就必须依善导大师本愿取意文的解释，去信受它、去明了它，进而依善导大师所解释的去实践。
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善导大师用「一切善恶凡夫」来解释十方众生，对我们而言是很贴切的，也让我们容易掌握。因为十方众生看起来范围太广了，我们会误以为其他的众生能够往生，恐怕我没有份，遗漏了我，因为，我是一个卑贱低下、恶多善少的凡夫，恐怕是没有份吧？所以善导大师就直截了当的用「一切善恶凡夫」来显示十方众生的涵义，给我们很大的、绝对性的希望，晓得十方众生就是指「我」。因为，「我」即使不是「一切善恶凡夫」之中的善凡夫，可是也是属於「一切善恶凡夫」之中的恶凡夫，尽管是恶凡夫也是往生有份的，并不因为是恶凡就在弥陀救度之外，所以给我们莫大的希望。
善恶凡夫也包含逆谤阐提，善有五戒十善，恶有五逆十恶。在这里的恶，不但包含了十恶，也包含了五逆的众生、谤法的众生，甚至是一阐提的众生，一阐提就是断善根的意思，也就是他否定有善恶报应。所以「一切善恶凡夫」是含盖着五逆、谤法、阐提的。
以阿弥陀佛的大愿业力，善的凡夫固然能够往生，五逆十恶的凡夫，只要回心转意，念佛愿生极乐世界，以阿弥陀佛的愿力、阿弥陀佛的佛力、阿弥陀佛的功德力量，也能够使他五逆十恶的罪消灭，而得生极乐世界，这就是所谓的「罪灭得生」。乃至诽谤佛法的众生、一阐提的众生，他也只要回心转意，愿生极乐，专念弥陀名号，同样也通通没有一个遗漏的往生极乐世界。所以说：「以佛愿力：五逆十恶，罪灭得生；谤法阐提，回心皆往。」
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善导大师解释第十八愿，对第十八愿的「至心信乐」如何解释呢？解释为「称我名号」。「欲生我国」解释为「愿生我国」。「乃至十念」解释为「称我名号，下至十声」。善导大师这一种解释，非常的简单扼要明了，让我们晓得第十八愿所讲的至心信乐，到底是信甚麽啊？原来是信「称我名号」。因为称祂的名号，依靠祂名号的功德，就必定往生极乐世界。那我们的信，信来信去都不离开这个内容，如果离开这个内容，就不是我们这个法门的信。
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第十八愿所说的「至心信乐」，信乐是信什麽法？什麽内容呢？不是信其他的法门，不是信其他的解释，更不是以心中的感觉、感受、感动、感激作为所信的内容；那信什麽呢？信不管任何人，圣人凡夫、善人恶人，平生临终，甚至中阴身，乃至三恶道的众生，只要念佛，愿生极乐世界，就必定往生极乐世界。百分之百的，不可能有「或者能够」往生、「或者不能够」往生，因为「必」就是必然的，不是或然的，是百分之百的，不是六十分，也不是九十九分。所以「至心信乐」到底是信什麽？善导大师明明白白、清清楚楚的说：「称我名号」。
所以「称我名号」就是「至心信乐」的内容，就是「至心信乐」所信的对象。善导大师这样的解释非常的简单，让人一看就明了，而且容易做得到。
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善导大师将「至心信乐」解释为「称我名号」，对我们来讲是恩同再造，给我们安慰，给我们希望，给我们光明。如果没有善导大师的这一种解释，我们不敢肯定「至心信乐」是信什麽？「乃至十念」是什麽样的内容？没有一个指南针，看不清楚，那就没有光明，没有希望，没有安慰了。所以善导大师的这一种解释，对我们而言，真的是恩同再造。
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善导大师以「称我名号」作为我们这个法门「信、愿、行」中的「信」，信是信什麽？信──愿生弥陀净土，专称弥陀佛名，就必生弥陀净土。所谓「信」就是信「愿」跟「行」。如果所信的不是这样的内容，那就不是我们这个法门的正信。
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法然上人虽然专修净土，也在日本开创了净土宗，但其他各宗的祖师也都有阐示净土经论，为什麽法然上人不依据其他祖师，却偏依善导大师呢？这一方面是因为，善导大师是以净土的思想来解释净土，另一方面是，善导大师是证得三昧的人，所以，法然上人就偏依善导大师，偏依就是独尊。
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善导大师对第十八愿「至心信乐」四个字，不作任何复杂玄奥的种种解释，只直接了当地解释为「称我名号」四个字，并断言「众生称念，必得往生」，因为「是名正定之业，顺彼佛愿故」。
大师这种解释非常巧妙，真截根源，斩钉截铁，简明扼要，断尽凡夫所有拟议之心。又对净土宗乃至释尊一代教法，下了一个石破天惊的总结论说：「上来虽说定散两门（一代教法）之益，望佛本愿，意在众生，一向专称弥陀佛名（「乃至十念」的念佛）。」因此，「专称弥陀佛名」即是整个净土宗的旗帜，以「专称弥陀佛名」来「信受弥陀救度」而「往生弥陀净土」；也以此显示净土宗信愿行的内容，及净土宗易行道的原因。
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善导大师《观经疏》所言之五正行（读诵、观察、礼拜、称名、赞叹、供养）是以「称名」为正定业，此称名亦是深信「乘佛愿力，定得往生」之後，任运自然不造作之称名。
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善导大师明确指出往生的目标是极乐世界，方法就在五种正行──历来只有善导大师这样明确的标示。可说，净土宗的教理至此就完全地圆满显露了，因此善导大师可以说是我们净土法门的大导师，我们因此独以善导大师为我们这一宗的宗祖。
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「念佛三昧」是跟「观佛三昧」相比较的。要观佛，必需要有三昧的定功才能成就，无论是开始的「日想观」「水想观」，还是最後的「杂想观」，都要有定的功夫，因此观佛叫「观佛三昧」。但是念佛不是定功，应该不属於三昧，而善导大师在这里却以「三昧」来赞叹，也就是说，能念者——我们念佛的凡夫虽然心不能入定，没有定的功夫，不能达到清净心，但所念佛号的本身是有三昧的功能在里面的，所以善导大师才说：「正显念佛三昧，功能超绝」。
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善导大师说：「念佛三昧，功能超绝，实非杂善，得为比类。」这里讲的「杂善」，就是指定善及散善。佛教的修行，归纳起来离不开定善及散善，亦即：定善和散善涵盖了佛教所有修行（也就是六度万行）的功德。所以，「杂」是指「诸行」「万行」，不是杂乱或鄙视的意思。因为念佛只是「专一、专念」弥陀佛名，其他的法门，不管定也好、散也好，就不只是专一地念一佛之名，而是千差万别，且各有高低。
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只要我们念佛，就拥有成佛的无上功德，而且被赞叹为芬陀利华。因此善导大师才说：「念佛三昧，功能超绝，实非杂善，得为比类。」并且於《观经》〈流通分〉的最後做出总结论而说：上来虽说定散两门之益，望佛本愿，意在众生，一向专称，弥陀佛名。
上来释尊虽然广开定散两门的修行与利益，但是望向弥陀的本愿，则释尊的本意却是要一切善恶凡夫都一向专称弥陀佛名，不要夹杂其他法门；专靠弥陀救度，不靠自己功夫。
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善导大师在《观经疏》〈玄义分〉说：
今此《观经》，即以观佛三昧为宗，亦以念佛三昧为宗。
这就是「念观两宗」。但这个只是引导的过程，不可能一经有两宗，而是一种施设的善巧方便，所以最後显明「念观废立」。因此「念佛三昧」跟「观佛三昧」的废立关系，就是废──观佛三昧，立──念佛三昧。
对於「废」、「立」往往有人会误解，这个「废」字听起来，似乎比较刺耳，但是在这里，我们对「废」要有正确的认识与把握。譬如说「定观」，也就是「定善」──息虑凝心，我们根本做不到，而「散善」──废恶修善，尤其是「世福」，不管是学净土或学圣道，乃至一般没有学佛的人都应该奉行的，因为那是做人的根本，怎麽可以废弃呢？所以，这里的「废」是就「往生」上来讲的，是说就往生上来讲，不需要那些功能，这个叫做「废」。
因此，并不是说要往生极乐世界只要念佛就好，除此之外，定善、散善都要舍掉，都可以不用做，甚至可以杀生、可以行十恶，绝对不是那样。如果是那样，他就连佛教徒都称不上了，怎麽会是净土行人呢？
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极乐无为涅盘界，随缘杂善恐难生；
故使如来选要法，教念弥陀专复专。
这一首偈涵盖我们这个法门的目标、方法，教、理、行、果，与净土三经一论的扼要。
如果能够将这首偈子背下来的话，不但可以生信心、长智慧，也能够增法喜、受法益。
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有一句话说：「一入眼根，永为道种」，背诵法语，就好像种子落在田地里，有一天就会开花结果。将善导大师对第十八愿的解释法语背在脑海中，会让我们增长智慧、增长信心、增长法喜。因为，第十八愿这三十六个字到底是什麽意思，如果没有传承，以我们自己的理解来解释的话一定会错误，或者依其他祖师大德的解释也会错误。
自古以来，净土宗祖师解释第十八愿最多的就是善导大师，最重视第十八愿的也是善导大师，可以说，汉传佛教的十三位净土宗祖师当中，唯有善导大师最重视第十八愿，对第十八愿有那麽多的解释的，其他祖师几乎都没有；印光大师虽也有，但是不明显。
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善导大师，弥陀化身，创净土宗，楷定古今，本愿称名，凡夫入报，平生业成，现生不退。