法语 - 慧净法师

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法语

念佛方法

一心专念，弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，是名正定之业，顺彼佛愿故。──善导大师
称名乃是弥陀的本愿，所以祖师一谈到弥陀的本愿都说「称名念佛」，因为有这些教理、经证、祖传，所以我们这个法门就不做其他的念佛，只做「称名念佛」。
「称名念佛」当然是有相念佛，有声音、符号、文字；一般感觉好像其他的三种念佛境界比较高，称名念佛境界比较低，其实不是比较低，而是「极平常又最高深，极高深又最平常」，这一句名号使得上、中、下三根能普被、利钝能全收。
如何成为一个念佛生活化的人呢？要以念佛为生命的重心，也就是念佛就是我的生命，我的生命就是念佛；使得生活就是念佛，念佛就是生活，生活念佛化，念佛生活化。
那要怎麽养成这样的习惯呢？一句话十个字──「一天的生活，从念佛开始」。
一个真正一心归命南无阿弥陀佛的念佛人，他的心是很恳切的，他归命的心是怎样的呢？是全身心投靠在阿弥陀佛之上，他把他的身心、性命都归投在阿弥陀佛的救度。他的生命就是阿弥陀佛的生命，阿弥陀佛的生命就是他的生命，念佛就是他的生活，他的生活就是念佛。他的人就是个念佛人，他跟阿弥陀佛，阿弥陀佛跟他是一体的，是机法一体不离的，这样才是个念佛人。
以我们来讲，我们「念念不舍」；以阿弥陀佛来讲，阿弥陀佛「摄取不舍」。就像一个即将沈没大海的人，忽然被救上了船，这时候他一定不可能离开这一条船，船也不会离开他一样。
一天的生活，从念佛开始。一个人如果生死心迫切，罪恶观深的话，自然会依靠阿弥陀佛，对这句佛号会不念而自念。
寂静的法喜是从教理上而来，也是从念佛上而来。
「念念不舍」有「机相策励」与「法德不断」两种意义。
从「法德不断」来讲，我们既然归顺弥陀的本愿，晓得八万四千法门都不能救度我们，我们都修不起、行不来，只有地狱这一条路；能够让我们离开地狱之火的燃烧，现生脱离六道轮回、往生成佛的法门，就只有「南无阿弥陀佛」这句名号。所以，自自然然的不假勉强自己，就会常常去念佛，因为後退无路，即使有十八般武艺，在这里也无用武之地，前面仅有的一条路，就是念佛法门，所以不必犹豫、不必顾虑，自自然然就是念佛。就如同本来好像有很多钱，一检查起来这张是假钞，那张也是假钞，通通是假钞，就只有这一张才是真钞，那自自然然就会使用这张真钞──只有阿弥陀佛能够救我们，所以你自自然然就会去称念这句名号。生死心越恳切，念佛就会转趋殷重，这是「法德不断」。
因为我们众生都是好逸恶劳，常会懈怠，有时间不大想要念佛，都会想来看看报纸杂志、看看电视、听听音乐，或者是打打电话跟亲友闲聊，或者到哪里逛逛。这个时候我们就要策励自己，如法然上人所说：「倦念佛者失无量宝，勇念佛者开无边悟。」这样想就会很惭愧地来鞭策自己：我一天有四个钟头，那麽四个钟头能够念多少佛号？百分之八十就好，就来规定念那百分之八十的佛号；如果不规定自己，这四个钟头就会不知不觉地就晃过去了，这就是「机相策励」。
「机相策励」是指自己对自己的鞭策，既然如此，那麽鞭策自己到底是自力还是他力呢？仍然完全是他力。因为晓得念佛就必定往生，在念佛之外，你不是以其他的功行，或者是其他的善事来回向；即使做其他的善事，也不是用来回向的，是晓得念佛就是随顺阿弥陀佛的第十八愿，是「正定之业」，是以那种心情去念，所以「机相策励」本身不是自力。
念佛当中如果能够一句一句没有粗的杂念，就会体得安详、寂静的心境，这样，逐渐气质就会改变；如果念佛时妄想杂念还很多，可以依照印光大师的「十念计数」来念佛，三三四也好，五五也好，一口气念下去也好，这样当然也不可能完全没有妄想杂念，可是比较细。尤其早晨刚睡醒时，心比较平和、稳定、寂静，可利用早晨的时间采十念记数静坐念佛，久而久之，就能体会到详和寂静之境。
要怎麽样让念佛而妄想杂念少呢？
第一、「虔诚恭敬」。这句弥陀名号是活灵活现的，它不是白纸黑字，不是一般的声音，它是所谓的名体一如，它跟阿弥陀佛的本体是一而二、二而一的，像我们的身体有眼睛、有耳朵、有嘴巴、有头脑会思考、有手脚会行动，那阿弥陀佛祂具足三明六通、百千陀罗尼，祂具足大慈悲、大智慧，这一些的功能在哪里？在这句名号里面。所以在这句名号中有阿弥陀佛的眼睛，有阿弥陀佛的耳朵，有阿弥陀佛的心肝，有阿弥陀佛的头脑，有阿弥陀佛的慈悲、智慧、神通、愿力，所以当我们念这一句佛号的时候，我们就用一种诚恳、恭敬、感恩的心来念。
只要诚恳的话心就会比较专，像我们的孩子如果生重病，或者突然发生严重的车祸，我们去求神或者是求菩萨都会很虔诚，在那很虔诚当中根本不会想东想西，同理，我们今天也应是以这样的心情来念佛。
阿弥陀佛祂本身是佛，所以应该虔诚恭敬，阿弥陀佛祂救了我们的生死轮回，我们本来在这三界的火宅，六道的苦海，头出头没，没有出离之缘，常常被地狱之火所燃烧，可说苦不堪言，今天被阿弥陀佛救度起来，所以我们念佛就会很虔诚恭敬，感恩戴德，所以虔诚就比较不会有妄想杂念。
第二、「摄心谛听」。就是心专注，心专注的话，也比较不会有妄想杂念，就会比较集中。再来就是用耳朵听，不管你大声念、小声念、金刚念、心中默念，也都用耳朵听，也就是所谓的「念从心起，声从口出，音从耳入」，这样一个循环。因为专注在自己念佛的声音，自然旁边的声音，谁来谁去就会视而不见，听而不闻，因为自己的心有一个对象，而且是专注这个对象，这个叫做「摄心谛听」。
第三、「十念记数」。十念记数就是不管我们大声念，小声念、金刚念、默念，都是十念记数，十句为一个单位，就是我们念第一句，晓得第一句，念第二句，晓得第二句，念第三句，晓得第三句，一直到第十句，这样一句一句，清清楚楚，念到了第十句又回过头来从第一句记起，这叫十念记数。那一下子要十念清楚不容易，那也可以三、三、四，三句，三句，再四句，加起来就十句了，这个就是十念记数。十念记数听也在里面，摄心也在里面，无形中就虔诚恭敬。十念记数如果清清楚楚就比较少杂念，杂念还是有，比较没那麽多、那麽粗，因为如果杂念多、杂念粗，十念就记不清楚，就不晓得已经念到第几句了，所以不管我们是固定多少数目的念佛，或是固定多少时间的念佛，我们都用十念记数来念佛。
称名到底是怎麽称？要称到什麽标准？其实就是「念念不舍」，时刻把「南无阿弥陀佛」这句佛号挂在心中、挂在口中，把念佛融入日常生活，使念佛生活化，生活念佛化。像善导大师所讲的：「行住坐卧念念不舍」，行住坐卧念念不舍就包括「时处诸缘」。
念佛是不管什麽时候、在什麽地方、做什麽事情，都可以念的。有空的时候，来念佛会念佛，是属於专念，专心念佛不做其他事情。而虽做其他的事情，只要不是动脑筋的，也可一面念佛一面做事，这是散心念佛。所以，不是专念就是散念，不是散念就是专念。
念佛有专的念，有散的念，专的念就是这个时候有个空挡，没有做其他事情，可以专心一意，可以念半个钟头，一个钟头，三个钟头，或者是念个五千、一万，这个是专的念佛；那散的念佛，是因为有在工作，眼耳有在面对声色，所以不是专，虽然不是专，可是不妨碍我们念佛，我们一方面工作，一方面动嘴巴也可以念佛。这样的话，行住坐卧，时处诸缘，二六时中没有不可以念佛的。所以阿弥陀佛跟我们，我们跟阿弥陀佛就恒常都结合在一起，因为弥陀忆念众生，众生忆念弥陀，弥陀跟众生，众生跟弥陀，一体不相离开。
平常念佛，以念「南无阿弥陀佛」为主。在佛堂打坐，也是念南无阿弥陀佛，走路的时候，也是念南无阿弥陀佛；睡觉的时候，就只要念阿弥陀佛四字即可，或是病痛缠身，无法念六字佛号时，也只念阿弥陀佛四字，或是只念二字，一字皆可；如果到了临终之时，都没办法念出佛号时，只要知道阿弥陀佛一定会来救度，这样也可以。因为念六字是阿弥陀佛本身，念四字也是阿弥陀佛本身。所以念六字也好，念四字也好，念二字也好，全都是阿弥陀佛本身，只不过六字是比较完整的。
六字有特别的涵义，表示我们众生与阿弥陀佛是一体不二，佛凡一体，机法一体，而且也表示阿弥陀佛将功德回向给我们，我们则随顺阿弥陀佛的救度，彼此互动，相互呼应，若是念四字恐怕就没有这样的涵义。所以，平时就以念六字为主；但是，并不是非念六字不可，若在某个因缘下无法完整地称念六字名号时，就改念四字、二字、一字，这样全都可以。因为我们现在还健康，可以称念六字名号时，当然就以称念六字名号为主。
虽然念四字比较简略，但有些人因为不明了以上说的道理，往往流於自力而不自知。比如有人念四字的时候，常常愈念愈快，他的目的是为了摄心，希望能克期取证，这往往兼含有自力之心。反之，如果他没有自力的成分，完完全全是靠阿弥陀佛的力量，他只不过是藉这样来降伏自心，这样也是可以的。
所以，怎麽样的称念都可以，端看他是否完全靠他力？是否有全靠阿弥陀佛？是否有依循第十八愿？这个才是最重要、最根本的。如果了解这个道理，有这个信心的时候，再怎麽样的念佛都是正确的，而且平常就会以念六字名号为主。
平常以称名念佛为主，睡觉时只要在心中默念佛号就可以；或者生病、体力较虚弱的时候，若无法张开嘴巴念，那就在心中思惟忆念；甚至临终的时候，嘴巴都僵硬了，只剩下意识，那就用意识去思惟忆念；或者是这个人从来都没有学佛念佛，到了临终善知识才去关怀，告诉他「只要念佛就能往生」，这个时候他嘴巴几乎都已经硬了，口业的功能没有了，只剩下意业，而且快断气了，他连念「南无阿弥陀佛」六个字的时间也没有，就只这麽一刹那的系念，他就断气了，也照样往生。这就是经文所讲的「闻已思惟，系念不乱」。
所以，称名念佛跟短暂的忆念，以及意业的默念，是有长短的关系。也就是说，包含平生、临终，这其实也就是第十八愿所讲的「乃至十念」的「乃至」。
念佛的时候可以应用十念计数，如果持念珠念佛，也可以念十句拨一颗，不要很快的一直拨，那样不晓得是在念佛，还是在念杂念。念佛应该是轻松地、自在地、一句一句、清清楚楚、明明白白地，念十句拨一颗念珠、念十句拨一颗念珠，不知不觉，一串念珠就念完了，这样念佛会觉得神清气爽，心神宁静，法喜充满。这样念可以适合我们这个法门每一道场，甚至适合男女老少、平生、临终，乃至行住坐卧。
一方面出声念佛，一方面听自己念佛的声音，同时心中最好是「十念记数」。这样，眼睛闭着、口念佛号、耳听自己的声音，心中专一地记数，这就是「都摄六根」。
当然，阿弥陀佛本愿的救度，没有丝毫的条件，未必非得「都摄六根」才能往生，只要「众生称念，必得往生」。但是，我们难得同聚一堂、共修念佛，若能专一，岂不是更觉得有法喜呢？
至於正身、端坐，只要掌握两个要领就可以了：就是「松」和「静」。身体放松，都不执着，不抓住，这叫做松，完全放松。端正坐好，这个身体就不管他了；心念完全依着这一句佛号，一句接一句，这个心自然就静下来了。
为什麽我强调金刚念？因为较能够绵绵密密，细水长流。所谓「心若无力，以口来扶」，心中如果没有力量，就用嘴巴。人若嘴巴动，心中自然也会跟着念。如果嘴巴不动，只是默念，很容易打失，很容易妄想杂念。
所以有的人说，我没有固定数目念佛，我没有刻意在念佛，念佛在我心，我常常都在忆佛念佛。不是这样的，除非他已经习惯了，熟处转生，生处转熟，不然还是妄想杂念，一天统计起来，念不到几百句。你如果早上就固定静坐念佛，或者一天当中固定念一千句佛号、五千句佛号、一万句佛号，你再怎麽样的忘记念佛，至少都有那固定的一千、五千、一万的数目。
所以说我们初学的人就要固定每日念佛数目。除了早上静坐念佛之外，白天如果有空也可以固定数目，久而久之就成习惯。即使你不固定念佛，不拿念珠念佛，自然会忆佛念佛，就会嘴巴不自觉地时常念起佛号来，自自然然就会这样。
金刚念只是动嘴念，不会累、不伤气，又没有默念的缺点。
我们凡夫的习性就是妄想杂念不断，妄想杂念不用去学，是与生俱来牢不可破的。如果我们以为心中有在默念佛号，而其实往往都没有在念佛，那就自然而然会落入妄想杂念中，所以要动嘴唇念，以动嘴唇来摄住我们的心。因此平时最好养成动嘴唇念佛的习惯，走路也好、工作时也好、在家里也好……都动嘴唇念佛，念成一种习惯。
初学佛的人，往往还是攀缘於色声香味触法，要他专心安住在这一名号上比较不可能，所以要经过培育温养的过程，才能熟处转生，生处转熟。
我们出生以来最熟悉的就是贪瞋痴，就是五欲，最不熟悉的就是道，就是念佛，我们就要把它转，要怎麽样转呢？一开始的时候我们就规定一天当中要念多少声的佛号，譬如说有五个钟头，扣掉你要看电视、报纸或跟人家闲谈的时间，其他的时间大概能念多少佛号，就规定自己一天要念多少佛号，比如一万或者是八千、五千都可以。能够这样就会逐渐、逐渐地生处转熟了，就会喜欢念佛，也会有法喜，之後，不要求自己也没关系，到那个时候自己就会不假思索的在佛号上，因为已经纯熟了。
每个人的根机、时间都各不一样，因此阿弥陀佛没有规定要念多少，所以，不论数目多少。可是，我们要把念佛培养成习惯，所谓「熟处转生，生处转熟」，形成「念佛生活化，生活念佛化」。
凡夫最熟悉的是什麽？就是五欲、烦恼；最陌生的是什麽？就是念佛。我们把最熟悉的五欲尽量淡化，常常念佛，形成习惯，这就是「熟处转生，生处转熟」。学佛也只不过是「熟处转生，生处转熟」而已。
初机应有固定念佛数目和早晚课。虽然，阿弥陀佛救度没有条件，但固定念佛或常常念佛的人有法喜，凡事比较平顺。信心越深，念佛越多。念佛少，则随习气走。短时间，勉强一点；长时间後，则会自然，所谓「熟处转生，生处转熟」。
称念佛号有四种方法：大声念、小声念、金刚念、默念。在这四种当中，金刚念最能够持续而不累。所谓金刚念，就是动嘴巴，声音自己听得到，别人听不到；如果是小声念，旁边的人还能听得到；大声念，则难以持久；默念，往往会忘记。能够持续长久的，就是小声念或是金刚念，其中以金刚念最能持续长久。
走路的时候，可以一步一句佛号；坐在公车上，也可以闭目念佛；开车的时候，也可以边开边念佛。为什麽？对我们最重要的就是这句佛号啊！所谓「世间虚假，唯佛是真」，那我们何必顾念旁边的人以异样的眼光来看自己呢？
自己一个人念佛的时候，能够细水长流、绵绵密密的，就是金刚念。为什麽呢？因为大声念会沙哑，默念易起妄想杂念，原因是，我们最习惯的就是烦恼习气、妄想杂念，最不习惯的就是念佛，如果没有刻意的要求，往往都是在打妄想的时候多，即使坐在那里，眼睛闭着，还是在打妄想，所以平常就是保持金刚念。因此大家在行住坐卧、时处诸缘，也就是说不管你在什麽地方、在什麽时间、在做什麽事情，都保持金刚念，就是动嘴巴，这样了解吗？所以从今以後大家就尽量保持金刚念。
我平常经行念佛，也是没有拉腔、没有韵调的。这个是我的体会，什麽体会呢？当我们念佛念到寂静的时候，自自然然就会一句一句，不会有高低长短的音韵，同时，也合乎每一个人的状况，有的人气不够，要拉很长的音，就不可能长久维持。如果是老人家，或者是躺在病床上的人，更不可能拉腔、用韵。所以，我觉得只有这样一句一句的念「南无阿弥陀佛」，就是最好的调。
有韵调其实一方面是为了统一，因为大家共修念佛有一个调才能够一致，而且，有调也比较好听，能够接引初机，让初机者觉得这个调很好听，使人家喜欢来念佛；若是很单调的南无阿弥陀佛，他就觉得没有味道。
所以，有调的念佛主要是接引初机，或者是维持大众音调的统一，但其实那都是迎合我们人的七情六慾。因为我们有七情六慾，所以单独一个人的时候，就会觉得寂寞，想听听音乐或是唱唱流行歌曲，不然觉得很无聊，太过寂寞。但对一个修行人来讲，在很寂静的时候，那些音调、音乐──无论是轻音乐、艺术歌曲，都觉得是打闲岔。
在那个时候，平淡的、平稳的、单调的、寂静的，反而是最有味道的。
当念佛念到很寂静的时候，是接近没有韵律的，因为很寂静、很平静、很清净，清净的本性，没有高低韵律。当然共修的时候，因为要使大众统一，所以有拍数，六个字四拍，一拍一秒钟（或一．一秒），一句念起来就是四秒钟（或四．四秒）；如果自己念，念三拍就可以，快慢可以自己来调，出声、默念、静坐、经行、礼拜都可以这样念，清楚、轻松、摄心、而且有力。
若有心培养，用十念记数的方式，经过几年之後，粗的妄想就会减少，渐渐就能够体会寂静的心性。
念佛用十念记数时，每一念中间若是没有妄想杂念，一开始身心会忽然轻松下来，容易哈气、流眼泪、打嗝，因为一旦身心放松，气血自然流动，所以这是好现象。有了寂静的体会，气质就会改变。怎样改变呢？遇到逆境，比较不会不平不满，因为第六意识有清静的体会，阿赖耶识就储存有清净的种子，自然会流露出清净的心性，就比较看得开，凡事比较不计较、不执着，比较不会钻牛角尖、起情绪，比较理性、平和；人的气质改变，当然个性、行为、命运都会改变。
要念佛，可是妄想杂念多，一方面念佛一方面妄想杂念，想要寂静不可能，很苦恼，那要怎麽办？其实也有方法对治，就是早上静坐念佛，或者是念佛的时候用十念记数，这样会让我们比较没有妄想杂念，比较能够体会到安详的法喜，这是一种技术上的运用。
只要有两次三次的十念记数，一句一句当中没有浮起其他的妄想杂念的话，就会有轻安的法喜；人有轻安的法喜，性情就会有正面的转变，甚至早晨念佛有寂静的法喜，久而久之性情相貌也都会改变。怎麽样的改变呢？对人比较慈祥，凡事比较不会计较、不平、不满、记恨，就不会喜欢向人说一些是是非非了。
念佛虽有所谓的大声、小声之别，但更重要的是心的虔诚与否，心如果很虔诚，就是无声，他的心跟阿弥陀佛感应的程度，也是很直接、很强的，是充满整个宇宙的。
「南无阿弥陀佛」六个字，我们只要一称念的话，阿弥陀佛就立刻知道，立刻应声而现，不管你念的音是闽南语、广东话、普通话、还是日本话、英文、梵文……，都一样是念阿弥陀佛本身。因为阿弥陀佛是佛，你还没有念，祂就已经知道了，以什麽音来念都是其次的。
这一句名号是万德具足的，当我们还没有开口，阿弥陀佛就已经知道了。所以不管是用什麽话来念，用英文或日文来念这句佛号，照样能达到效果。
我常讲早晨有三静──心灵宁静、空气清净、环境安静，那个时候念佛，最寂静，最能体会寂静安详的法乐法喜。没有时间限制，有多少时间就念多少佛，所以最好一早就先静坐念佛。
早上心灵清净，那时候的念佛都是一句一句：南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……，当然因为静坐，所以不拿念珠，也不出声音，是心中默念。
晨坐念佛能够快速转化提昇我们的精神、性情、思惟与气质，因为早上是心灵最平和、宁静的时候，这个时候静坐念佛可以说如同「寒潭映月」，寒潭清澈见底，月亮出来了，月影跟潭水，潭水跟月影，几乎是一体不离。早上宁静的心，一句一句的来念佛，就跟阿弥陀佛寒潭映月，很能够消业障增福德，尤其是一句一句的佛号当中比较没有杂念的时候，就会觉得心中非常的安详宁静，可以说满面春风，下了座之後，所看到的人事物也会是满目春风的人事物。
早上静坐念佛时，「眼观鼻，鼻观心」，不用拿念珠，以心中默念为主，如果觉得昏沉，就可以采用金刚念。不过，原则上静坐时主要以默念为主，因为静坐默念，气血经络比较能够通畅，手动拨念珠，就会影响气脉。
除了睡觉以及动脑筋，其余时间都可以念佛。念多、念少，每个人情况不同；念佛时心清净与否，每个人也不同；虽然各人情况不同，但是阿弥陀佛的救度都不增不减，到极乐世界也都在同一境界，不分高低。
念佛法门是安乐道，该吃则吃，该睡则睡，其余时间，念念不舍。所以，念佛是一种轻松自在的状态，不可过分。这句佛号，随时随地都在心中。如果爱摸东摸西，就规定数目。
如果过份强调技巧性而忘了原则，则可能会因为念佛达不到自我要求而自我苦恼，甚至怀疑自己能否往生，这样反而不好。因此，虽然我们有技巧上的设定要求，但更重要的是回归到第十八愿──称名必生，不顾虑自己做得到、做不到，完全回归到称名必生，因为称名的本身就是乘弥陀愿力，已是当生成就、往生决定了。
净土法门要怎麽称名呢？就是以我们每个人的根机去称念这句名号，念念不舍就好。既然是依每个人的根机，一定是有的人比较有时间，有的人比较没时间，有的人比较精进，有的人比较懈怠，有的人心比较寂静，有的人心比较杂乱，但是都没有关系，只要依你的根机念这句弥陀名号，统统一样平等的往生。
有空档的时间就尽量专心念这句名号，做不需要动脑筋的事情时就散心念，总之如同善导大师所讲的「一心专念」，一心一意的念「南无阿弥陀佛」这六个字，行住坐卧不论时间多少，尽量念念不舍，把念佛融入生活当中，把念佛当作生活，生活本身就是念佛，培养动中也念佛，静中更念佛。
但是不要自我要求过高，更不要互相比较，否则不仅没有乐心反而更糟。想怎样才能念念相续？要怎样念佛才寂静？要怎样才能精进念佛？达不到心中就有苦恼，这完全是错误啊！都已经平生业成，都在阿弥陀佛的愿船中，都已经被救了，还苦恼甚麽？
以一般人来说，除非退休，不然都有各自的家庭、工作、事业，在这当中，如果工作内容是可以不动脑筋的就在工作中散心念，停下工作或下班回来，空档的时间就是他念佛的时间，这个时候就是专心念。
当然我们都是凡夫而非圣人，会想看一下电视、听听音乐、看看报纸或其他的书，这也是人性之自然，不过可以作个规划来调整。
一个人如果愿生心非常恳切，对世间渐渐看透而多少放下一些的话，他的嗜好就会渐渐转变，他的观念、生活，将会以念佛为最高的嗜好、享受、兴趣。不过即使不能转变也没关系，因为每个人的根机各不一样，而阿弥陀佛都平等的救度，但总之是念念不舍这一句弥陀佛名。因为精进念佛的人再怎样的精进是依靠弥陀的力量，不是依靠他精进的力量；比较懈怠的人，他也知道念一句是靠弥陀力量，念十句也是靠弥陀的力量。
所以今天念的多，对弥陀的救度力量没有增加，今天念少了，弥陀救度的力量也没有减少。因此他心中是毫无任何不安的，不因为念佛精进而觉得往生比较可靠，而有喜悦，也不会因为念佛懈怠了就怀疑往生不可靠而有所烦恼。
念佛有「专」的念佛和「散」的念佛，来念佛堂或是在家无事专心念佛，都属於专的念佛（不做其他事情，不受干扰）；行住坐卧、时处诸缘、在做事中念佛属於散的念佛。
我们净土法门不论是专的念佛或散的念佛都可以，只是专的念佛比较能体会寂静之心。就往生来讲，有体会到寂静之心，或念佛较没有妄想杂念，一般往生时会较平顺、较没有病苦，甚至可以预知时至、安然自在。不过每个人的业力各不一样，不表示百分之百如此，但通常会有这样的现象。不过能这样往生和没有这样的往生，是在这人世间才有这种种的差别，到净土就没有差别，都是「如来净华众」，都是「正觉华化生」。
总而言之，要如何念佛，依各人的根机不同而别，但若要预知时至，通常都要有事无事一句弥陀挂在心中、系念在心上，一天当中最好有固定的时间，这样较能与阿弥陀佛感应道交而预知自己的日期。
念佛人平常是随各自的根机来念佛，但心的殷重程度，以及念佛数目的多寡，会影响佛加持的一些现象。不过，虽然有这一些不同，但是往生却是必定的。只不过，心地比较谦卑柔和、善良厚道，也就是比较无诤、宽容、不贪，并且常常念佛的人，他比较能够身无病苦，心不贪恋，意不颠倒，比较能够预知时至。
一切众生都有心念，既然有心念，如果没有念佛，就一定是念妄想杂念，念念都是业。《地藏经》云：「阎浮提众生，举止动念，无不是业，无不是罪。」如果了解这一点，就该转念南无阿弥陀佛。
一个学佛的人，就要时时刻刻观照自心，这样才是一个学佛的人。当心念浮起的时候，自己要能察觉到，在察觉到当下的念头时，当下的念头就消解了。但是，我们知道自己没有这样的消解力量，所以将这个念转来念南无阿弥陀佛，这就是以念佛这个正念来消解种种妄想杂念。
念佛概约可分四种：「实相念佛」、「观想念佛」、「观像念佛」、「称名念佛」；这四种又可再概括成两种：一种是「无相念佛」，另一种是「有相念佛」。
在此所讲的「无相念佛」就是指「实相念佛」，所谓「实相」就是没有形相、语言、文字、符号、声音，既不能称说，也不能思维想像，因为实相就是法身，只有佛与佛才能互相理解，这是我们凡夫心所无法达到的，所以我们这个法门不讲无相念佛。再者，如果不是证悟到真如实相第一义空，他的无相念佛只是以意业作忆佛念佛的思维。
我们经由学习净土法门，晓得阿弥陀佛有无量无边不可思议的功德，更晓得这些功德是涵盖在名号里面，所以「名即体」，因此我们念阿弥陀佛的名号等於和阿弥陀佛合而为一，同时这个佛名是光明的名号，我们念祂的名号就在祂的光明之中，彼此「机法一体」。
所谓忆佛念佛，是口称默念都不离弥陀名号、弥陀救度。但这当中以称名为主，像鹦鹉不知其义、幼儿不知其义、愚钝者不知其义、或有临终者亦不知其义，但只出声念佛，即能消灾、增福、延寿、往生，这全凭口称，若心念则无此方便。
每一个人就依他当下的根器去念这一句名号，没有任何条件的限定，或者某一种水平的规定；他是在家就依在家的身分、出家就依出家的身分去念佛；他的个性比较调柔、无诤，就以调柔无诤的个性去念佛；他的个性比较刚强，凡事都要问清理由，或者烦恼比较重，念起佛来就妄想杂念纷飞，这都没关系，只要他念佛就可以了。
就好像人生下来，自然就有男女的差别、有各个面貌的差别，而虽有这些不同，因为这句名号是万德万行的结晶，只要我们专一称念这句名号，都同样承受名号的功能，而被牵引到极乐世界去。也就是说，这句名号本身就能消除我们的业障、增长我们的福德，使我们临命终时，自然进入极乐世界的涅盘境界。
念佛而有妄想这个是正常的、自然的，跟我们的往生是风马牛不相及的。
每个人的行为都离不开行、住、坐、卧，善导大师说「念念不舍」，是表示每一个人只要依个自的「根机」去念佛，不管行住坐卧多少时间，不问时节的久近，能够念就尽量念。只要知道一向专称、一心专念弥陀名号，他所有的行持就都会念佛，也都是念佛的心情；所有的时间，只要想到，就会念这一句名号。
日常生活当中要如何行持呢？以出家人来说，本来就是舍弃红尘、舍弃社会上的任何工作专心为修行而来，所以念佛的时间就比较多，除了以这个法门自行化他之外，就是称名念佛。
什麽是「念佛以无义为义」？这是从根本上、原则上来讲的。意思是我们称念这六字名号，只要尽管称念就好，没有什麽限定、规矩、要求，不管心清不清净，不管做什麽事情、在什麽地方、什麽时候、什麽方式、什麽身份都不管。就如善导大师所讲的：「一心专念弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍。」行住坐卧、时处诸缘都可以念佛，不是专心念就是散心念，不是大声念就是小声念、金刚念、默念。
念佛，不是观想佛的相好光明，也不是思惟佛的高深境界，是只要专称佛的名号就可以了。称名，不管任何人、任何时、任何缘、任何事，都能够称名，非常简单，也没有任何忌讳，即使身心不健全，只念四个字、一个字，乃至心中想着佛号，也同样都是念佛，可以说无人不能。可是如果需要诵经打坐、参禅拜忏，要深入经藏，要圆满三学，要广修六度，那就不平常了。
我们念佛也不用特别念啊！我们本来就是有念头的嘛！只是把它转来念佛而已。而且念佛一久，就会更喜欢念，因为念佛纯熟时就会轻安，比较没妄想烦恼，对外在的是是非非较不会挂怀，而且做事也较顺遂，所以念佛并不需要特别的时间来念。有心就可以念佛，任何时间、任何地点、任何工作，都可以念佛，这叫做「乃至十念」。
念佛有困难吗？念佛没有困难啊！也没有要求我们功夫上的一心不乱，只要求依我们十方众生的根机去念佛。你如果出家就出家念佛，在家就在家念佛；是男，是女；有智慧，没有智慧；有学问，没有学问；心清净，心不清净，都依你的根性、你的心境去念这句「南无阿弥陀佛」，除此之外，没有半点要求，这样不是很容易吗？因为我们都有嘴会说话，只不过现在起开始说「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……」；我们凡夫都会起心动念，现在开始起心念「南无阿弥陀佛」，动念念「南无阿弥陀佛……」，只不过把它转过来而已。只要有这个心，随你的能力去念佛，有时间就尽量念佛，这样就可以了。
只要我们专一念佛，多念少念都是无上功德。什麽叫多念少念呢？每一个人的根机不一样，时间比较多的人就多念，有的人时间没有那麽多就少念；有的人时间同样的多，可是精进度不一样，所以有的人多念，有的人少念，可是功德上来讲都是一样的。因为不是靠他的功夫，而是靠弥陀本身的功德。就好像「如意珠」，每一粒每一粒都是如意。
所谓「如意珠」，就是有一颗如意，你要吐黄金就是黄金，吐白银就是白银，你有两颗如意、或是一百颗如意，或是两百颗如意，多一颗并没有增加，少一颗并没有减少，因为只要有一颗，他就能够吐了。并不是说有两颗就吐得多，一颗就吐得少。因为念佛本身是超越定善、散善，也超越多念、一念，每一念每一念都是具足不可称、不可说、不可思议的无上功德的。
一个念佛的人，要能不贪生也不怕死，一概任凭弥陀的安排。身体健康有体力，南无阿弥陀佛；身体感到软弱、疲劳倦怠，也是南无阿弥陀佛，其他都不要去顾虑。
念佛有百益而无一害，只有好没有不好，而且没有任何禁忌，不论你是什麽人、在什麽地方、什麽时间，乃至做什麽事情，都毫无禁忌，都可以念佛，也应该念佛，让自己成为一个念佛人。
《念佛感应录》（一）有一位黄打铁，他一面打铁，一面念佛，本来在火炉旁边打铁，又热又累，自从一面念佛一面打铁，这颗心在念佛里面，忘记了热，也忘记了累。
所以，只要有心，都能够念佛，最方便的就是动嘴巴念佛。除了动嘴巴念佛号，也可以静坐的时候，心中默念佛号。因为「一切唯心所造，唯识所现。」只要有这个心，他就会流露於语言，显现在行为上；他心中所看重的若是念佛、往生，不知不觉，他自然就会念佛，除了动脑筋的时候，可是脑筋一动过了，就会自然地回到佛号上来。
最後的人生，最庆幸、最幸福的，就是做一个静默往生人。成为一个静默往生人，就是一个无诤念佛人。那「无诤念佛」是什麽？他也不讲理论、学问了，因为不跟人家辨别理论高低，学问好坏了，所以，无诤念佛就是老实念佛。
要老实念佛，就是外也好、内也好，都与人无诤，既不谈一些闲言杂语、人我是非，也不去计较什麽顺逆苦乐、称讥毁誉，不想出锋头，不想显耀自己，但也不是故意造作。有事没事，都是「南无阿弥陀佛」，人家赞叹也是「南无阿弥陀佛」，人家鄙视也是「南无阿弥陀佛」，心中始终只有「南无阿弥陀佛」，除了「南无阿弥陀佛」，其他都置之度外了，这个就是「无诤念佛」，也就是真正的「老实念佛」。
「静默往生人」就是所谓「老实念佛人」、「无诤念佛人」，「老实念佛、无诤念佛」即是不讲理论、学问，不谈闲言杂语，不说人我是非，不计称讥毁誉、苦乐顺逆，也不爱攀缘、不爱炫耀，既不突显个人，亦不装模作样，只是安份守己，安於念佛，守愚念佛，有事无事，一句佛号常挂心口，做好自己本份的事，也默默协助他人。
这样的念佛人，往往预知时至，顺利安然、自在庄严地往生极乐净土。
要把自己当作是一个愚痴的人，不晓得是非的人，因为自己是这样的人，所以不会去计较是非，这样的念佛就是老实的念佛。
我什麽都不会，我什麽都不如你，我是一个苦苦恼恼的人，我只能这样安份守己的来念佛，安守我的愚痴，守愚念佛，这样的念佛就是老实的念佛。
除了一天的生活从念佛开始之外，有时间也是一样静坐念佛，或者经行念佛、拜佛念佛、甩手（运动）念佛，总之都不离开念佛。
八万四千法门当中，方法最容易、功德又最殊胜的，就是称名念佛，称名念佛胜过心念的念佛。因为心念的念佛不普遍，而口称念佛能够普遍；心念的念佛，於临终的慌乱和恐惧中难以提起，而口称的念佛却能让他声声消除八十亿劫生死重罪。难道我们念佛只可以嘴巴念佛心中不能念佛吗？不是的，是因为那个人是下品下生的根机，他已经临命终了；如果是我们，平常可以一方面口念，口念累了就可以改为心中默念。
我们念佛，不管大声念、小声念、金刚念、或者心中默念，阿弥陀佛一定都听到，因为阿弥陀佛是佛，六通具足。不管我们念佛的当下是以清净心念或是以散乱心念，是有心念或是无心念，阿弥陀佛也都听到。其实我们还没张口，当起这个心念的时候，阿弥陀佛就知道了。
人心如同「收发器」，起心动念、言语举止都自然的散发出去，绕遍全宇宙；而当我们息虑凝心，进入静定之时，就能接收到太虚中任何频率的心波；凡夫尚且如此，何况诸佛之王的阿弥陀佛。
如果觉得越想专一念佛，反而越是杂念纷飞、妄想起伏，这其实是正常的现象，因为我们是凡夫就是烦恼具足，既有烦恼，就有妄想、杂念。这妄想杂念就是凡夫心的本体，这本体就在我们日常的起心动念中；我们的起心动念就是妄想杂念，只是自己没察觉；在念佛的时候，尤其是端坐静心来念佛时，才看到我们凡夫的本来面目，就是烦恼妄想，杂念纷飞。
我们念佛，如果有妄念──不该想的也想，不该起的念头也起，这时不要顾虑、不要烦恼，阿弥陀佛发愿救度的，就是这样的众生。
称名念佛有三种：一种是自力的念佛；一种是自他力，也就是一般讲的二力的念佛；另外一种就是纯粹他力的念佛。
自力的念佛，就是将「南无阿弥陀佛」与其他善事作同等的看待，认为这句「南无阿弥陀佛」跟朝山、拜忏，以及布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，或孝顺父母、奉侍师长、修习善业的这些功德，是齐等的，抱着这样的观念念佛，并兼做其他善事，然後回向极乐世界。由於不了解佛号是万德洪名，而将这句佛号的价值，跟其他功德的价值同等看待，抱持这种心态，一面念佛一面修其他功德来回向，这叫「自力念佛」。
另也有人，虽然他已经了解他力当中有自力的道理，但是仍以为念这句名号要念到功夫成片，要念到能够降伏妄想──没有理一心不乱，也要事一心不乱；没有破思惑，也要断见惑；再不然也要使功夫成片、梦寐一如；有这种功夫，临终比较能够正念现前，往生比较可靠。若带着这样的观念来念这句名号，仍然是自力的心态，这叫做「他力中的自力」。
我们凡夫以杂乱之心念佛，会影响往生吗？不会！一点都不会。我们本来都是凡夫，凡夫的定义就是他的心具足贪瞋痴慢疑，就是妄想杂念纷飞，这是凡夫的特质，如果不是这样，不会出生到娑婆世界这个人间来。因为禅定修成会出生在「色界天」，更深的禅定就出生在「无色界天」；而我们都是贪瞋痴很炽盛、很深重的，才会在这个娑婆的人间界，从出生一岁就开始修行到一百岁，贪瞋痴都没有改变，妄想杂念也依然如故。所以要晓得我们是「三福无份」，连世间的福都没有份了，何况出世间的戒福、行福更谈不上。
因此我们就是以贪瞋痴、妄想杂念的心去念佛，念念之中，虽有妄想杂念，但是不障碍往生。然而，为了让自己念佛更加安详寂静，所以用「十念记数」，因为一方面念佛，一方面记数，自然会比较摄心专注；当心比较收摄时，心自然也就比较平静、比较清静。尽管如此，还是有微细的妄想杂念，并不是运用这种方法，一念佛就没有妄想杂念了。
我们要因为得到阿弥陀佛的救度而欢喜，不因念佛有妄想杂念而苦恼；也不必刻意把念佛的数目定得很多，达不到数目就苦恼。
我们若感觉念佛有妄想杂念，那正是阿弥陀佛优先要救的对象，可说是阿弥陀佛救度的正机。总之，无论任何情形，都要因为有阿弥陀佛的救度而欢喜，当然也不能因此而懈怠念佛。
我们都是业障深重的凡夫，虽然念佛，可是念佛的心，小到只有四、五寸的白道而已，而贪慾的心、瞋恨的心、妄想的心，却广大得像无边的大海。但是我们仍然要时时提醒，反观自照，这样自然就会常怀忏悔，心渐渐柔软。另外，也会因为知道像我们这样的人，竟然现生就能够获得弥陀救度，解脱六道生死轮回，而生起感恩的心。
如果能念念分明，就念念分明念佛；如果当下不能那麽寂静，那麽就以当下不寂静的心念佛。也就是说，不论寂静不寂静，只要我们念佛，就能得到弥陀的摄取不舍，所以各种状态我们都能够安心。
当然我们既然念佛，就尽量寂静的念佛，但即使不能达到寂静也没有顾虑，没有不安。有人强调「定心念佛」，这是他不了解以上的道理，他是心存唯有念佛能够达到定心，他才能够安心，如果达不到定心他就不安心，所以在心态上是有不同。
学净土法门的念佛人，凡事都是从念佛开始的；一年的元旦从念佛开始，而一日之计在於晨，所以早上也是由念佛开始，之後才用早餐、去上班，日理万机。因为我们希望这一年、这一天当中，能够业障消除、福慧增长，所以一切都是以念佛为开始，有阿弥陀佛和我们在一起，而此时是「不再是我，而是弥陀」，同时也是「弥陀兴旺，而我衰微」，也就是凡夫的知见衰微，甚至消除了，只剩下佛的知见。
我们念佛，重要的是心无旁骛，一心念佛。那为什麽还要讲法呢？这是因为要我们的心常常称念「南无阿弥陀佛……南无阿弥陀佛……」，对我们凡夫来说，不容易做到；因为凡夫散乱成习，寂静不住，与其到处逛，不如阅读有关这方面的教理，以及听闻有关这方面的法语。
念佛人应在履行责任义务当中念佛。履行责任义务不违背称名念佛，称名念佛也不违背履行责任义务。何况现在是所谓人心不古、世风日下的时代，我们实践人世间的伦理道德，不但可以淑世利人、净化社会，也能净化我们的身心，所以它本身跟念佛来讲是完全不不冲突的。
我们这个法门是「专称弥陀佛名」，所以念佛的时候，就只管念佛，不需要观想佛像、观想莲花，或观想佛光，或思惟佛德，都不需要。在念佛当中，若看到莲花，或看到光明，或看到佛菩萨，也一概不要管，要将它放下，不要执着，不要认为「这麽庄严、这麽难得，希望下次能够看得更多、更久」，千万不要有这种心念，越专一越好，越单纯越好，否则恐怕会出差错。
生死心切，欣厌情深，自能忙里偷闲、闹中取静，忆佛念佛，念念不舍，犹如切事系心，动静不忘。
如果能体会到一生中往生之事最大，愿生之心不舍，自然就会念念不舍。每个人根基不同，有的人精进，有的人杂念多，都没关系。虽然念不多，但都必须有一种「念念不舍」的心。只是，少念佛者，妄念多烦恼重，临终多痛苦；常念佛者，临终较少障碍。因为有念头，就有重量：有妄想的重量就难受，有念佛的轻安就好受。
「一天的生活，从念佛开始。」如能这样，那麽，这一天不管是在家也好、出外也好，做任何事情，肯定都蒙受弥陀的光明护佑，让我们出入平安、诸事如意。
佛法里面最没有忌讳的，就是这一句南无阿弥陀佛，在大殿可以念佛，在客厅可以念佛，在房间也可以念佛，甚至在卫生间也可以念佛。在污秽的地方念佛，可以给那个地方带来清净；在不吉祥的地方念佛，可以为当地带来吉祥。不管在什麽地方，在什麽时候，做什麽事情，不管在什麽心念之下，都可以念佛，也都应该念佛。
为什麽在念佛堂念佛要大家「闭目」呢？因为共修的时候，有来来去去的人，所以我们乾脆闭目。闭目念佛如果会昏沈的话，眼睛就可以张开；如果容易打妄想，就眼睛闭着；如果感到火气上升，头顶痒痒的，就眼睛稍微张开，就是睑目不要全闭，因为闭目久了，火气容易往上走，这个是大家要注意的。
但法无定法，并不是死硬不变的，在某种情况之下，若应该做某种调整，就需要做某种调整。如果是个人的话，眼睛也不用闭，垂睑三分目，眼睛半闭，然後专心念佛就好了，其他不用想。
念佛是可以落实在士农工商中，随时随地的，没有限定非怎麽样不可，这是从念佛的处所来讲。从心境上来讲，打坐念佛不必持念珠，方式以十念记数，十念记数不会有什麽约束性，反而能让我们的心寂静，十念念完了就放掉，再从一开始，不要接下去二十、三十的数，这样会比较累。
在工作当中，我们就散心念，不用记数，也不可能记数。走路也能够念，动动嘴巴，那个时候记数、不记数就看个人，所以并没有什麽条件、约束或者非怎麽样不可，只是就我们的根机来做运用而已，如果能体会这个道理，念佛本身是自由自在又活活泼泼的。不过这也因人而异，如果预计要经行半个钟头，不拿念珠也可以，可以十念记数，不管念佛数目，时间到了就去做该做的事；如果为了策励自己，虽然时间有限，但怕会懈怠，那就固定数目，固定一天两万、一万或几千，就可以藉由念珠来数，等於这条念珠也能够约束自己懈怠的心。
我们每个人都要随自己的身分、力量，来约束、要求自我，一有时间就念佛。阿弥陀佛的第十八愿「乃至十念」，就是要我们就自己的时间来念佛，所以我们就要随顺阿弥陀佛的愿，有时间就念佛。
既是念佛人，即如善导大师言「一向专称弥陀佛名」。「一向」与「专」，显示「不兼余」，亦即不兼念余佛余咒以回向，不兼修余行余法以求生。无论何时、何地、何缘，闲忙顺逆，苦乐生死，悉皆专念南无阿弥陀佛。步步、声声、念念，皆南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……。
既是归命弥陀，则众生生命与弥陀生命，已是机法一体，生佛不离，如同《阿弥陀经》所言「共命之鸟」。是故，宜将念佛落实在日常生活之中，以念佛为自己真正性命，为念佛而生活。
对一个修行人来讲，什麽事情最重要呢？──生死事大，无常迅速。可是对我们而言，我们没有办法靠自己了脱生死轮回，所以，我们要靠阿弥陀佛，有这一种观念，他就会念念不舍，就会「随作务，随念佛」。
一天的生活，从念佛开始，南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛。