法语 - 慧净法师

您现在的位置：首页 > 慧净法师 > 法语

法语

专称弥陀佛名

善导大师之《观经疏》有二眼目：
1言「弘愿」者，如《大经》说：「一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘。」
2上来虽说定散两门之益；望佛本愿，意在众生，一向专称弥陀佛名。
前者为开宗明义，後者为指归、结论；首尾呼应，始终一贯。亦即一切善恶凡夫之得生极乐世界，都必需乘托弥陀大愿业力之救度；然而一切善恶凡夫之中，有智愚、迷悟、信疑等千差万别之芸芸众生，如何乘？如何平等往生？此善导大师之结论很简洁扼要而鲜明的解释说：「一向专称弥陀佛名」，但能「一向专称」即是「乘」，信心、报恩，自在其中，必得往生。
阿弥陀佛的四十八愿，每一愿每一愿都是阿弥陀佛因地所发的誓愿，但是在这些誓愿当中，有一条是根本性的，这个叫做「本愿」──根本之愿，这根本之愿是哪一愿呢？就是第十八愿。所以，往生极乐世界的正因只有一个，就是「一向专称弥陀佛名」。没有两个，如果有两个以上的话，就不是正因。为什麽往生的正因就是「专称弥陀佛名」呢？因为专称弥陀佛名，是顺应阿弥陀佛的根本的誓愿。
专称弥陀佛名是顺着阿弥陀佛的愿，阿弥陀佛说：你要「欲生我国，乃至十念」，所以我们就「专称弥陀佛名，愿生弥陀净土」。因此我们宗旨就开宗明义，提纲契领地提出「信受弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土」。
善导大师对净土法门最终的结论就是「专称弥陀佛名」。因为佛教是实践的宗教、修行的宗教，道理讲的再多、再高深玄妙，目的就是要行持，那净土法门的修行在哪里？就是专称弥陀佛名，专一称念「南无阿弥陀佛」。
藕益大师有一句法语说：「六字洪名真法界，不须方便自横超」，「六字洪名」就是南无阿弥陀佛，「真法界」就是一真法界，就是涅盘的境界。所以往生成佛，只要专称弥陀佛名，不需假藉其他的方便，自然能够横超──横超十信、十住、十行、十回向、十地的阶位。
我们这个法门当然要具足「信、愿、行」，可是「信」是信什麽？信的内涵、道理是什麽？是信「愿生极乐，专称佛名，就必定往生极乐」。所以，这个「信」不是空洞的，不是自我产生的，是有客观必然的内涵的，这个客观必然就是「愿生 → 称名必生」。所以我们愿生极乐，只要称名，能够这样的理解，依教奉行，而南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……的专称佛名，声声句句、心心念念就都具足信愿行了。
当然，如果尚未了解这个道理，就必须听闻、阅读有关这个法门的教理，须得确实了解之後，才能够终身不渝的信受奉行，而不会半途而废。可是一旦了解这个道理之後，什麽是信？什麽是愿？什麽是行？就不需要再常常的思惟，此後只要专一称名，南无阿弥陀佛、南无阿弥陀……，行住坐卧、时处诸缘，不论动静闲忙，都是一句南无阿弥陀佛。先前的理解、信受都是前方便，最後就像善导大师所讲的「一向专称弥陀佛名」，也就是所谓的「行起解绝」。
我们这个法门不以入三昧为目标，也不以降伏见惑为目标，只是纯然的念这一句「南无阿弥陀佛」而已，这样就可以了，不必高攀我们做不到的，因为我们毕竟是凡夫，既然是凡夫，那我们就以凡夫的身份来过凡夫念佛的生活，不要高攀那种会自苦自恼，最後还可能会出现问题的境界。
印光大师说：「凡夫就以凡夫的身份来念佛，不要去学菩萨的行径。」并不是菩萨的行径不好，而是我们根本做不到，硬要学反而害了自己。所以念佛人老实念佛就好，不要高攀圣境，要死下心来，知道我们不可能「断除见思二惑」，或者得到长时间的「清净心」，不可能的！纵然能够得到清净心也只是短时间而已。
我们在念佛当中没有粗的妄想杂念就好，即使有杂念，因为专称名号的缘故，所以都具足往生的身份，往生的身份是现在就确定下来了。就好像「太子堕地」，虽然他还不是国王，但他肯定会成为国王，因为他的身份是太子。所以我们只是南无阿弥陀佛……南无阿弥陀佛……。
极乐世界是阿弥陀佛清净无漏的愿行所流露出来的无为涅盘的境界；是随顺佛性、随顺真理，不违背真理的境界；是无量光明、灿烂真理之光辉的境界；不是以我们众生有为的行门、有为的功德可以到达的，所以说「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。
既然极乐世界是无为涅盘的境界，因此要往生极乐世界也必须具备无为涅盘的因，而这一句名号是阿弥陀佛无为清净的功德所积聚的结晶，所以要进入弥陀的果报土──无为涅盘国，必须以阿弥陀佛这一句名号才能进入。因为这一句名号是清净无为的、不生不灭的，这是「如是因、如是果」，是法尔自然的。
我们只要随顺第十八愿，愿生极乐，乃至十念──上尽一形，下至临终十念一念。我们是上尽一形之机，如果真正体会到弥陀第十八愿，愿生极乐世界的话，就会念念不舍，上尽一形而念佛，将会时处诸缘、行住坐卧心都向着这句弥陀名号。因为信心也好，愿心也好，最後都归趣在称念弥陀名号。
我们只要专称弥陀佛名就有「三随顺」：第一随顺阿弥陀佛所发的第十八愿根本大愿（随顺弥陀本愿）；若随顺这一句名号，就会受到这句名号无碍的光明摄取（随顺弥陀光明）；这样的话就随顺阿弥陀佛的名跟祂的义（随顺弥陀名义）。
我们专称南无阿弥陀佛也好，或者称念归命尽十方无碍光如来也好，这都是随顺阿弥陀佛的本意，也就是随顺阿弥陀佛四十八愿中的根本愿第十八愿，如同善导大师在《观经疏》结论所讲的「望佛本愿，意在众生，一向专称，弥陀佛名」。从阿弥陀佛的本愿来看，阿弥陀佛的心意是要众生一向专称弥陀佛名就可以了，所以称名就是随顺佛意。
除了净土宗之外，有哪一个法门是我们学得来，而能解脱我们生死大事的呢？没有！就只有专念南无阿弥陀佛，简单、容易、方便、殊胜、立即。
凡事必须有因跟缘，因缘和合才能成就一件事，才能成果。名号与光明的差别来讲，名号是往生的因，我们只要专称弥陀佛名就有往生的因；光明是缘，光明摄取念佛的众生。
「如种子雨露」，名号是因如种子，光明是缘像雨露，落入我们众生的阿赖耶识里面，就能生起我们信受的心。我们闻说阿弥陀佛光明名号的因缘果报就能启信，就能尽形寿执持名号，而且能专一而不杂乱，这就是《阿弥陀经》说的：「若善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日、……若七日，一心不乱」的涵义。如果再进一层来论因缘，则我们众生念佛是因，阿弥陀佛的光明名号是缘，因缘和合而往生极乐，所以说「念佛往生愿」，念佛是因，往生是果。
光明就是名号，名号就是光明，当我们信受弥陀救度，专称弥陀佛名时，就时刻蒙受弥陀无量光、无碍光、不断光的照射。
阿弥陀佛於第十八愿言「若不生者，不取正觉」，阿弥陀佛既然已成正觉，祂就有正觉的佛名，祂正觉的佛名就是「南无阿弥陀佛」，所以我们念佛就是念「往生正觉之佛名」；这句佛名有光明摄取的功能，所以也是念「光明摄取之佛名」。这个光明跟名号又是一体的，所以光明就是无声的名号，名号就是有声的光明，名号、光明是一样的。
我们净土宗的教理再怎麽样的讲解、再怎麽样的研读，就只有一个目的，就是「专称弥陀佛名」。是故当知三经一致，唯以专念得生为宗。
「愿生心」，并不是心中一直念着我要往生、我要往生；也不是时刻想着极乐世界的庄严或阿弥陀佛是如何五劫的思维、兆载永劫的修行，而是归结到「一向专称弥陀佛名」。
善导大师在「二河白道喻」中就说，我们只管念着弥陀名号向着白道前进，不用顾虑起心动念是善还是恶。所以念佛时，妄想杂念来不管他，还是专念这句名号，以念这一句名号为我们这个法门真谛的全部。
愿生彼国者，应知名号即信心，信心即称名，称名即往生。名号中一切具足，凡夫虚妄，一切不具，故善导大师云：「纵发清心，犹如画水。」
道绰大师对念佛有「现当二世、始终两益」的开示；善导大师亦有「念佛三缘」（亲缘、近缘、增上缘）之说，亦有「念佛四德」（赞佛、忏悔、发愿回向，庄严净土）之论，并有「念佛五誉」（好人、妙好人、上上人、希有人、最胜人）之赞，及显明「念佛五增上缘」（灭罪、护念、见佛、摄生、证生）之益。故《观经疏》的结论，废定废散，舍机舍法，独举「一向专称弥陀佛名」的旗帜，朗然地显示信心在於名号本身，若知「但能一向，必得往生」，信心自然在於其中。
若论弥陀之恩，固然粉身碎骨亦丝毫未足酬报，何况凡夫亦无真正粉身碎骨报佛恩之心；那将如何？曰：「一向专称弥陀佛名」。感恩报德时，赞美欢唱时，悲时喜时，清静时妄想时，三思百想，千言万语，皆南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……；何况既已机法一体，说信心说报恩，即是义子，古人云：「父慈子孝，兄友弟恭，纵然作到极处，俱是合当如此，着不得一丝感激之念；如施者任德，受者怀恩，便是路人，便是市道矣！」故善导大师所言之南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛之「一向专称」，实含有深义。
这一句名号，「依报、正报」统统包含，信、愿、忆佛、念佛，统统归入这一句佛号，所以善导大师说：「上来虽说定散两门之益，望佛本愿，意在众生，一向专称，弥陀佛名。」
专称弥陀名号之人，必定往生弥陀净土，这是六方诸佛所金口同时劝导、同时保证之大事，是诸佛出世之本怀，是故众生称念，必得往生，而且「到彼华开闻妙法，十地愿行自然彰」，不假万劫苦行，自然果极菩提。
弥陀因位万行，果地万德，皆悉摄在名号，因此六字名号，具诸善法，摄诸德本；是故但称佛名，自得一切善根，自成庄严净土。
对我们凡夫来讲，之所以「教理」、「行持」、「往生」容易而殊胜，当然是因为背後有阿弥陀佛的功勳在运作。这个法门的原理在哪里？就在这一句「南无阿弥陀佛」，往生的功能在这句名号，到极乐世界证果也在这句名号，甚至到了极乐世界回转到十方世界度众生也在这句名号。所以善导大师说：「望佛本愿，意在众生，一向专称，弥陀佛名。」
「望佛本愿，意在众生，一向专称，弥陀佛名」这句法语也同样在说明「观佛本愿力，遇无空过者」的内涵。
望佛本愿的内涵、目的也在於令众生一向专称弥陀佛名，只要一向专称弥陀佛名就是遇到了本愿力，必定不会徒然空过，能够快速获得功德大宝海、具足功德大宝海，与功德大宝海一体不离，这是善导大师《观经四帖疏》的总结论。
「一向」的意思是，要追求现世的消灾免难，一向专念南无阿弥陀佛；要往生极乐世界，一向专念南无阿弥陀佛；在极乐世界要快速成佛，也是一向专念南无阿弥陀佛，任何情形之下，都是一向专念南无阿弥陀佛，这叫做「一向」。对这个道理有深彻了解，自然就会单纯不会复杂，自然就会守愚念佛，自然就不会因好奇、好巧、好玄、好妙而改变一向专念弥陀名号。
如果对称名念佛的道理不明白，要让一个人「一向」称名是不可能的。「一向」是说，这一辈子不改变法门，只是单纯的称念「南无阿弥陀佛」，不论何时、何地、做任何事情都称念这一句名号，不管自己的心情如何，也都是称念这一句名号；不论是非得失、成败祸福也都称念这一句名号，不掺杂其他，这叫作「一向」。
当然，孝顺父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业，随缘随分守五戒、十善、菩萨戒、读诵大乘、劝进行者，这都是随缘随分该做的，但阿弥陀佛不将这些做为往生的条件，何况名号中一切都具足了，而且我们凡夫在这五浊恶世所做的一切功行都是最低浅、最拙劣的，因为一切作为、起心动念都与贪瞋痴掺杂在一起。
若论「往生报土，在信非行」，在信之「信」是指他力之信，亦即弥陀本愿名号之力谓之信，而「一向专称弥陀佛名」即自然具足此信。若能如此，则知其理者，即是明信佛智，契合本愿；不知其理者，亦是潜通佛智，暗合道妙。故法然上人说：「但知众生称念必得往生，则自然具足三心（信心）。」又说：「若未知念佛往生之义，学而知之，粗知则足矣；设得广学，凡智无几。莫徒好智解，废称名之光阴也。」
诚然，愚痴凡夫，若徒好智解，自力如何，他力如何，信如何，疑如何；无常迅速，未决之间，不觉落入阎王掌中。
我们这个法门是易行道，没有什麽高深玄妙，或是达不到、做不来的问题，因为只要「专称弥陀佛名」，专一的称念南无阿弥陀佛，就是在接受弥陀的救度，就是在领受弥陀的功德，就拥有往生极乐世界的身份了。
讲信、愿、行，讲种种道理，《净土三经》以及种种祖师的着作，这些都是前方便，预备教育，懂得之後就抛开了，尽管一向专称弥陀佛名。这时的「一向专称弥陀佛名」，不讲理论，不讲学问，不讲道理，不讲一切，尽管念佛而已。
「一向专念」即是一心无二心、专心无杂心的依靠阿弥陀佛，不杂依靠：念即一心专念阿弥陀佛，拜即一心专拜阿弥陀佛，供养赞叹即一心专供养赞叹阿弥陀佛；不依靠杂善，也不依靠其他诸佛菩萨，若依靠其他，则非一向，盖净土门之本尊即是阿弥陀佛故也。
法然上人常向大众所说的一句话便是《观经》〈流通分〉之文：「佛告阿难：汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名。」并说：「闻名不信如未闻，信而不称如不信，唯应常称弥陀名。」此即是传承自善导大师所言「一向专称」之文意。
「一向专称」，「一向」是就时间来讲的。也就是从我们信受这个法门开始，一直到临终往生，都是专一念佛，无二无杂，没有半途而改变，也不夹杂其他的佛号、咒语，或是掺学其他法门，这个叫「一向」。宗风所说的「三不疑杂」：不怀疑、不间断、不夹杂（不杂余佛，不杂余行），就是「一向」的意思。
念佛人根基虽千差万别，但只要发心专念南无阿弥陀佛，不管心清净、不清净，会修行、不会修行，是圣人或是凡夫，是在家众或出家众……，这些一概不论，只要专称弥陀佛名，愿生弥陀净土，他就是念佛人。
凡是要往生极乐世界的众生，没有不依靠阿弥陀佛愿力的，我们专称弥陀佛名固然是完全依靠阿弥陀佛的愿力，即使是走向杂修杂行，期以六度万行回向往生的众生，如果没有阿弥陀佛的愿力，他们再怎麽的回向也不能往生，因为因果不吻合。也就是说，虽然六度万行并不是进入弥陀高妙报土的正因，可是由於他们有回向之心，以此为因，加上阿弥陀佛的愿力作为他们的缘，因缘和合，使他们也得以达到往生极乐世界的果。
所以不管专称佛名（正定业），或是杂修杂行也好，他们的往生都是靠阿弥陀佛的愿力。差别是，专称佛名完全相应於第十八愿，自然进入「若不生者，不取正觉」的报身、报土的境界；如果是杂修杂行而回向，就未必能进入这样的境界。
所谓「念念相续」是「念念不舍」的意思。一个愿生极乐世界，信受弥陀本愿救度的念佛人，他从今之後就是专念这一句弥陀名号，念念不舍，不必假藉其他法门杂修杂行。我们「念念不舍」，阿弥陀佛也「摄取不舍」，我们跟阿弥陀佛，阿弥陀佛跟我们，彼此不相舍离。能够念念相续，毕命为期，十即十生，百即百生，也可说是千即千生，万即万生，真的是万人修万人去。
人的行为都离不开行、住、坐、卧，善导大师说「念念不舍」，是表示每一个人只要依个自的「根机」去念佛，不管行住坐卧多少时间，不问时节的久近，能够念就尽量念。只要知道一向专称、一心专念弥陀名号，他所有的行持就都会念佛，也都是念佛的心情；所有的时间，只要想到，就会念这一句名号。
你既然是一向专念弥陀名号，不问时节久近，行住坐卧，念念不舍，这样无形中就在第十八愿里边了。因为往生并不是在我们众生这里讲说「要这个样子、要那个样子」，不是的！往生本来就是弥陀名号的功德力在运作。所以，称念这句名号的人，不管他知与不知、求与不求，自自然然有那一种往生的功能潜在其中。如一个念佛的人身上有佛光、头上有毫光，这是自然的。尽管他不知道、没有看到，可是自然会有这种功能，因为名号的功能、名号的自性就是这个样子。
信本愿救度之人，直至临终，一心专念，念念不舍弥陀佛名，非必刹那刹那称名，而是尽身心所能，想到就念，出口便念。
阿弥陀佛有无条件的绝对爱心，因为有这个爱心，所以会去救度十方众生；同时，阿弥陀佛又具有立即、彻底救度十方众生的力量。阿弥陀佛的爱心就是大慈大悲，力量就是第十八愿所讲的「十方众生，乃至十念，若不生者，不取正觉」。阿弥陀佛成就第十八愿、证得正等正觉以来，已经十劫了，所以十方众生，只要专称弥陀佛名，任何人都能够往生，都能够被救，往生极乐世界。
净土宗是弥陀救度的法门，不怕我们没有修行的功夫，只怕我们不专称弥陀佛名，因为专称弥陀佛名必生弥陀净土。跟我们有没有功夫、有没有功德、心清不清净，都毫无关系。再者，既然讲平等救度，就完全不强调被救人的身份，所以跟我们有没有智慧、学问、修行，是善、是恶都无关，只要回心念佛，都能被救、都能往生。
佛说了八万四千法门，要我们所有的法门都学是不可能的；可是只要专称弥陀佛名，功能和力用就等同广学无量法门。所以，念佛必定往生，往生必定成佛，念佛往生，往生成佛，就是「上求菩提」，之後回入娑婆广度众生，就是「下化众生」。因此，不论上求菩提也好，或者下化众生也好，在专一称念「南无阿弥陀佛」当中，都圆满成就了。
生生世世以来，我们都有杀生过，都有偷盗、邪淫、妄语过。这一切的业障，在我们离开娑婆世界之前，必须要偿还。而偿还的功德，就完全圆满地具足在这六字名号当中。所以这六字名号——南无阿弥陀佛才被尊称为万德洪名。因此，我们要离开娑婆世界，要往生弥陀净土，只要专称弥陀佛名，就足够了。
释迦牟尼佛是以自己的力量，经过生生世世的愿行圆满才成佛，而我们没有，我们即使要修行也有心无力。但是，只要我们能够专称弥陀佛名，就能到达无为涅盘的极乐世界，就会快速成佛。我们的烦恼──见惑、思惑、尘沙惑、无明惑，就完全消除了。到了极乐世界，我们的六根面对极乐世界的六尘，就能够当下证悟，因为那里是无为涅盘的境界。
极乐世界是无为的涅盘境界，涅盘境界是没有上下高低的差别，是不生不灭的、是完全清净的，没有品位阶级差距的，这一种涅盘的境界就是无为的境界。这一种无为境界，以我们众生在娑婆世界随缘所修的功德来讲，是无法往生的，所以善导大师就说「随缘杂善恐难生，故使如来选要法，教念弥陀专复专」。可见专念弥陀佛名是「因」，而往生无为涅盘的极乐世界就是「果」。
善导大师说：「仰蒙释迦发遣，指向西方；又藉弥陀悲心召唤。今信顺二尊之意，不顾水火二河，念念无遗，乘彼愿力之道，舍命以後，得生彼国，与佛相见，庆喜何极也。」意思是说，我们是信顺释迦的发遣，弥陀的召唤，不担心、不理睬水火二河。「水」是指凡夫的贪欲之心，「火」是指瞋恨之心，我们起心动念无非都是这两种心的展露，即使念佛，贪欲瞋恚之心一样不时在我们的内心交杂着，但我们只要知道就好，不必管它，只管专注在「南无阿弥陀佛」这一句名号上。
一般来说，念佛寂静会感觉杂念少，心不寂静就会有粗的念头起伏来去，而一面念佛一面杂想妄念，一面杂想妄念一面念佛，不过寂静也好、有妄想杂念也好，总之念念无遗，不顾水火二河，这样本身就是乘上弥陀的愿船了。
当一个修行人经过长时修行之後，可说任何法门近乎都学过、修过了，但是面对自己的烦恼，面对生死轮回的解脱，却毫无把握，那时他心中的苦恼是无法形容的；现在听闻到阿弥陀佛这尊佛的成就，是为了他而成就，曾经为他以五劫的时间发愿，更为他永劫修行，为他完成了极乐世界，为他成就这个诸佛之王、佛中极尊的阿弥陀佛，使他在绝望中顿时得到了希望，黑暗中获得了光明，那时，他可说是给「阿弥陀佛」救到了，获得了重生，以前的旧生命已经过去，新的生命从此开始，这个叫做「信心欢喜」，也叫做「至心信乐」。
从今之後，他就「乃至一念」、「乃至十念」、「若一日、若二日……若七日、若八日」、「若一年、若二年」地尽一辈子专一称念这句「南无阿弥陀佛」，念佛就此落实於他的生活中，以念佛为唯一的修行，以念佛做他的生命。他的肉体以饮食做为养分，他的精神以念佛做为养分，念佛就是他的法身慧命，在他这一辈子当中以念佛为最重要、最喜欢的兴趣跟嗜好，所以他就会一心专念弥陀名号，行住坐卧，时处诸缘，念念不舍。
要往生极乐世界，只要专念南无阿弥陀佛名号。「一心专念弥陀名号」，「一」就是「专」，「一心」就是「专念」。不论何时何地，不论行住坐卧，不论时间长短，有时间就念佛，能念佛就念佛，不依靠其他的法门，不依靠其他的功德；也就是说，虽然在某方面多少有些功德，但是不依靠这些功德，虽然有种种法门，但不杂修其他法门，始终都专修念佛，这就是一心专念弥陀名号。
如何专念？众生就以他现在的根机去专念南无阿弥陀佛就可以──是出家众就以出家众的身份，是在家众就以在家众的身份；心较清净、没烦恼的，就以较清净、没烦恼的身份；烦恼重、杂念多，也是以这种烦恼重、杂念多的根机去念佛，最後都能平等往生极乐世界。所以，不论我们的根机如何，只要专念阿弥陀佛的名号就对了。
极乐世界是阿弥陀佛经过五劫的时间发下四十八大愿，又经过兆载永劫的时间积植菩萨无量德行所成就的净土，往生之因就只有一个──专称阿弥陀佛名号，其他都不是正因。
经典说，无量寿佛是「诸佛中之王也，光明中之极尊也」。我们只要念「南无阿弥陀佛」岂不是等同念了其他十方诸佛？因为只要掌握到王的话，其他也都掌握到了。何况专念弥陀一佛，简单而容易，广念十方诸佛，繁杂而困难。
阿弥陀佛本来就是为我们发愿、为我们修行、为我们建设极乐世界，同时回向所有功德给我们，所以，我们只要信受弥陀的救度，此後就专一称念弥陀佛名，自然的称念弥陀佛名，不夹杂、不间断。简而言之，我们只要天性自然的、天真烂漫的，一心归命，全身靠倒，此後专一称念弥陀，念念不舍就好，无所谓求不求。
我们念南无阿弥陀佛，阿弥陀佛也念我们，固然我们是因感恩於弥陀的救度而感恩念佛，但其实是无所谓感恩不感恩，就是存在於内心而发之於称名，一心归命，全身靠倒，跟阿弥陀佛之间没有丝毫隔阂、没有条件，好像父母儿女间是非常亲密、非常直接的关系，没有假藉其他条件一般。
善导大师解释「南无阿弥陀佛」这六个字的说：言「南无」者，即是归命，亦是发愿回向之义。言「阿弥陀佛」者，即是其行。以斯义故，必得往生。
其他的法门，都是向着人间，或是天界、三乘，或是十方净土的，都不是向着极乐世界的，只有专念弥陀名号，才是往生极乐世界。
专称弥陀佛名，愿生弥陀净土，即是走上二河白道。
佛的呼唤就是在六字名号当中，只要我们专称弥陀佛名，愿生弥陀净土，就能听到弥陀的呼唤声，亦即弥陀以六字名号来呼唤我们。所以，我们只要称念这六字名号，就是跟阿弥陀佛互相呼应。
弥陀名号即是弥陀光寿之体，专念弥陀名号即是与佛机法一体，不相分离，是亲中之亲、近中之近。
《观无量寿经》说：「诸佛如来是法界身，入一切众生心想中。」你念佛，佛念你。善导大师说：「人能念佛佛还念，专心想佛佛知人。」因此，「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，凡夫只要称名念佛，当下便即与佛相应，感应道交，不假方便；如以箭射地，无有不中。
所谓老实念佛就是「专称弥陀佛名」，不杂修、不杂行，也不好玄奇高妙，把自己当做是一个愚痴的人，什麽都不会，而毫无顾忌地，无论何时、何地、何缘，尽量想到就念佛、出口就念佛，养成时时处处都念佛的习惯，这样专一地、单纯地专称弥陀佛名，这个叫做老实念佛。
这一句弥陀名号被尊称为「万德洪名」，表示往生极乐世界跟我们有没有智慧没有关系，跟我们有没有学问没有关系，跟我们有没有修行没有关系，跟我们有没有清净心没有关系，跟我们是善、是恶也没有关系。那跟什麽有关系？跟我们有没有「专称弥陀佛名」有关系。有学问也好、有智慧也好、有深入经藏也好，都是为了让我们晓得专称弥陀佛名就必生弥陀净土，而彻底归入一向专称。假使我们没有文化、没有学问知识、没有深入经藏，可是晓得往生只要靠这一句名号，此後就专称弥陀佛名，这样也同样达到目的。
能够成就「四念处」，就能解脱三界六道生死轮回，可是我们是不可能做到的。就因为自觉靠「自力」是无能为力的，所以才完全依靠「他力」；以我们的法门来说，依靠「他力」就是依靠第十八愿，只要依靠弥陀的愿力就能往生极乐世界。不管是否有贪、瞋、痴、妄想杂念，不管其他的德行能不能具足，都不必挂虑，只要「一向专称弥陀佛名」。
愿生弥陀净土的人，必须要专称弥陀佛名，这样才是如实的修行，才是相应於它的果的这个因。那麽，欲如实修行也不是很困难，只要专称弥陀佛名就可以了。
专称弥陀佛名也等同「体如而行，则是不行」的「如实修行」。为什麽？
我们专称弥陀佛名，相应於阿弥陀佛的本愿，而阿弥陀佛的本愿已经把众生往生极乐世界的功能、功德、资粮都已经预先具备好放在名号当中，让我们只要专念这一句弥陀名号，就有了功德资粮可以往生极乐世界。所以对我们念佛人来讲，并不觉得是在累积或是在修往生极乐世界的资粮跟功德，我们只不过是随顺第十八愿所讲的，阿弥陀佛要我们乃至十念，那我们就上尽一形、下至十声一声、乃至一念的「一向专称弥陀佛名」，所以对我们来讲，我们是体如而行，是「不行」，这种「不行而行」，其实才是真正的如实修行、才是真正的修行。
用一个比喻来说明，好像我们坐船就能够从此岸到达彼岸，可是我们并没有从这里游泳到彼岸去啊！但同样也能够到达彼岸。因为是靠船的航行功能，不是靠我们的功能，我们只不过是随顺这一条船的航行。怎麽随顺呢？就是坐在船上，安份守己坐在船上，也就是行住坐卧、衣食活动都不离开这一条船，自然就能够从此岸到彼岸。可是对我们来讲，并没有靠自己的力量从此岸游泳到彼岸去。所以，念佛才是真正的「不行而行」的「如实修行」。
我们虽然对空性的境界摸索不到、也想像不到，就好像道绰大师所讲的：「若据大乘，真如实相，第一义空，曾未措心。若论小乘，修入见谛修道，乃至那含、罗汉，断五下、除五上，无问道俗，未有其分。」尽管我们是这样，但只要我们专称弥陀佛名，就与如实修行相应了，就相应於如实修行了。所以我们这一个法门很殊胜、很容易。
现在有人提倡忆佛、念佛，他们所讲的忆佛念佛不是称念名号，他们认为佛没有形象、声音、语言、文字、符号，所以真正的念佛不是称名念佛，真正的念佛是念佛的本身、念佛的功德。可是我们不作这样的解释，因为这一句名号已涵盖阿弥陀佛所有因地的修行以及果地的功德，阿弥陀佛的大愿业力统统在这一句名号当中，我们只要一向专称弥陀名号，所有忆念的功德统统在里面了。
如果我们凡夫不专称弥陀佛名，而去做忆念佛的功夫，所忆念的功德，顶多是大海中的一滴而已。因为佛的境界我们怎麽有办法去想像，甚至忆佛念佛呢？阿弥陀佛五劫思惟的四十八愿、兆载永劫的修行、积植无量德本，我们怎麽有办法去忆呢？阿弥陀佛不可思议的深广慈悲，我们怎麽有办法忆得来呢？所以我们以一向称名来涵盖阿弥陀佛不可思议无量无边的功德。
「万善妙体即名号六字，恒沙功德备口称一行」（法然上人语），「万善」就是六度万行，以及八万四千法门、三藏十二部经的功德。万善的体在哪里？就是这六字名号。这六字名号，等同具备了恒沙的功德，行者只要用口去专一称念这句「南无阿弥陀佛」，就拥有了恒沙的功德。
「弘愿一称，万行宗致；果号三字，众德根源。」（法然上人语），阿弥陀佛的第十八愿就是「弘愿」，第十八愿的成就，就是成就了这句名号，而这句名号是万行的「归宗结顶」，所以，只要我们专一称念这句名号，自然就拥有了「万行」。
「果号三字」，「阿弥陀」这三个字，是众德的根源，只要我们称念，自然就有了「众德」。
一切众生的根机概略分的话就是「上辈」、「中辈」、「下辈」，细分的话就是九品、八十一品、无量品……，可是不管根机差别、是高或低，阿弥陀佛本愿之意都要我们「一向专称弥陀佛名」，不因为根机高，修别的法门，到极乐世界就比较快速证果；也不因为根机低，就品位低、证果慢。因为所有的功能都在名号里面，阿弥陀佛救度众生都是主动、平等，没有差别的。
讲三辈是就根机来讲的，目的在导归本愿称名，所以善导大师在《观念法门》解释三辈时谈到：「一切众生，根性不同，有上中下。随其根性，佛皆劝专念无量寿佛名。其人命欲终时，佛与圣众，自来迎接，尽得往生。」这就显明根机有上中下。但就法来讲，机不同，法都相同，所以有一种引导的作用，引导上中下的根机都来称名，不因为是上辈的根机就修上辈的法，而有一种憍慢；也不因为是下辈的根机就认为自己往生无份，而心生卑劣。如果是根据善导大师的解释，上辈根机不会憍慢，下辈根机不会卑劣，人人有份，真的是三根普被，利钝全收，也就是藕益大师所讲的：「上上根莫能踰其阃，下下根亦能臻其域。」所以三辈的用意，主要在导归一向专称弥陀佛名。
至於「九品」也是有的，因为经典有这样讲。但以我们这个法门来说，「九品」等同《无量寿经》的「胎宫」，因为四十八愿里面没有谈到「九品」，《无量寿经》里面也没有谈到「九品」，可是有谈到「胎宫」，可见「九品」就是「胎宫」，只是名字不一样而已。当然「胎宫」中没有讲到下三品的往生，不过，因为那都是概略的划分，详细的话，就有九品、八十一品、无量品。
《无量寿经》下卷所讲的三辈，是强调虽然三辈根机各不相同，可是都要完全依靠弥陀名号的功德才能到极乐世界，并且平等的得到一生补处的果位。如果上辈依靠上辈的智慧根机，中辈、下辈也都各依靠他们的根机，不完全放下对自己修行功德的执着，来完全依靠弥陀名号的功德的话，这样到了极乐世界当然就会有品位阶级的不同。所以释迦牟尼佛说三辈、说九品，目的是要显示根机虽然有三辈九品，可是统统要依靠阿弥陀佛，统统要回归一向专称弥陀佛名，这样才能够超越三辈九品，不然就会落入三辈九品的范畴里面，也就是《无量寿经》所说的胞胎，受五百岁不能花开见佛闻法。
对於「念佛」和「九品」的关系，善导大师在《观念法门》中有方便的引导，第一个方便引导是，如果一个人每天念三万声以上就是上品上生，但这主要是为了引导圣道门的行人来专一念佛；第二个方便引导是，回归楷定古今的《观经四帖疏》，《观经四帖疏》的判定就是：「虽说定散两门之益，望佛本愿，意在众生，一向专称，弥陀佛名」。回归到《观经四帖疏》，专念弥陀名号就是超越九品。
我们都以为自己不是一个下品下生的人，其实我们内心都有十恶五逆的种子在蠢蠢欲动，只是没有那个环境而已，只要有那个环境，我们都会造五逆十恶的。所以善导大师要我们以「法」来照自己，使我们原形毕露，看清自己是一个罪恶生死凡夫，无有出离之缘，必须要老老实实的依靠弥陀的救度，专念弥陀的名号，获得摄取不舍，往生决定、平生业成的身份。所以这一个法门，给我们大安心、大满足，让我们一生当中，像善导大师所讲的，常怀惭愧而仰谢佛恩的一向专称弥陀佛名。
善导大师为什麽说「日念三万是上品上生」，对学这个法门的人，第一是防范他懈怠。第十八愿说「乃至十念」，善导大师解释「乃至十念」就是称南无阿弥陀佛的名号，也解释为「念念不舍」。既然是称南无阿弥陀佛的名号，而且是念念不舍，为了让人家念念不舍，所以说每一天念三万声就是上品上生。
这有什麽用意呢？就是策励人家念佛。因为这样终日无事之人就不会懈怠，想到可以上品上生，他平日没有其他事情，正好可以每天念三万声；多忙之人，他想到三万声可以上品上生，就可以忙里偷闲，闹中取静来念佛。可是到那里是上品上生吗？其实到那里都是超越上品上生的。懂得这样的道理，晓得善导大师这样的解释是要我们不懈怠，就要尽量念念不舍，不要懈怠。总之，应该善取大师的精神旨趣。
《无量寿经》「第十八愿」只有说念佛没有说其他的法门。《观无量寿经》的「流通分」也唯有付嘱持名，不说余行。《小经》往生的正因，也唯有标举执持名号，没有说其他的修行法门。所以净土三经都一致的只说念佛一行，不说其他的杂修杂行。
善导大师为防范我们杂修杂行，要我们固守依据三经专修专行，所以说日念三万以上是上品上生。
无事之人如果能够日念三万以上就没有时间修其他法门了；即使多忙之人也可以守专一之行，因为他再也没有其他时间，每日念三万都来不及了。能够这样的话，三心（第十八愿的「至心、信乐、欲生」，也是《观无量寿经》所讲的「至诚心、深心、回向发愿心」）、四修（恭敬修、无余修、无间修、长时修）、五念（五正行）都是一句南无阿弥陀佛，皆是一向专称弥陀佛名。
「正定业」有从佛那边来讲，也有从我们众生这边来讲。从阿弥陀佛那边来讲，是阿弥陀佛选择念佛作为往生的正因，而不选择念佛以外的种种法、种种行门，所以是阿弥陀佛「正选定之业」；从我们这边来讲，我们只要称名念佛，就是随顺、契应了阿弥陀佛的第十八愿，就决定能够往生，所以就我们来讲是「正决定之业」。
真正的读诵，不是只用口去读诵，而是用身体去读诵，身体去读诵就是忆佛、念佛，也就是去实践它。因为经文讲教理之用意，是要让人依教理去实行。所以，诵经固然有其功德，但是经的本身目的，不是只要人家去诵，而是要人家通过读诵之後，了解它的教理，然後依教奉行去实践。
因此，我们读诵净土三部经之後，净土三部经就可以搁在一边，然後专一去念这句名号。就像法然上人，到了年老的时候就一部也不诵，就只专一念佛，他都是专念「南无阿弥陀佛」！这个就是越来越专了。
一生专称佛名者就必定往生极乐世界。他之所以专称佛名，当然有他的动机、目的，就是厌离娑婆、愿生极乐，然後才会去称念这句名号。至於他有了这个动机而称念这句名号的时候，他对於弥陀的救度是否有充分的了解，已经无关紧要了，往生是必定的，因为，他已经合乎往生的条件了——厌离娑婆，愿生极乐，专称弥陀佛名。
我们念佛，就是要厌离娑婆世界的痛苦，进入无有众苦的极乐世界。因此，每一位念佛人的目标都是极乐世界。
那方法呢？——专念南无阿弥陀佛，专依靠阿弥陀佛，不可以走岔途、绕弯路。
凡於心中筹虑：如何是自力？如何是他力？如何是信？如何是疑？……等等一切皆背自然之理也。唯不顾心中一切，但知称名必生，而一向称名者，即是自然也。
只要专念「南无阿弥陀佛」六字佛名，上尽一形，下至十声一声，这样就是依靠阿弥陀佛大愿业力之增上缘，不必在念佛之外，有任何造作。只要念佛，依照我们凡夫现在的根性去念佛，不要在念佛当中添加任何东西。
所谓「添加」，就是以为念佛应念到什麽程度，或者问说，我这样念可以吗？这些都是「添加」。
念佛本身即是乘阿弥陀佛之船、依靠阿弥陀佛之力、依靠阿弥陀佛之缘，即决定往生。
体验或感受是一机一缘，非普机普缘；体验感受是一时一境，非恒久普遍。故善导大师言：「纵发清心，犹如画水。」又体验感受之後，其体验感受即置之，其心口唯是南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛之六字洪名。
因为凡夫皆妄，动念即乖，唯称念南无阿弥陀佛是真，是以古德言：「世间皆假，唯佛独真。」欢喜与踊跃、惭愧与感恩、千言与万语，一概不留，皆转化为「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……」之念念称名。
一念的体验都有一个共同点，就是体悟到弥陀的大悲救度是现成的，不论何时，不论何处，不论何人；随时存在，随地存在，随机救度；只要愿生称名，上尽一形，下至一念，任何之人都能被救往生。
然而，一念的体验困难，也不契十方众生之机；「乃至十念」的称名容易，既契弥陀本愿之理，也契十方众生之机。况且一念体验之後，除非已「无後心、无间心」之临终人，否则往後若退愿生之心，而又不念弥陀之名，即非弥陀本愿，往生不定。
既然如此，则凡愿生净土之人，舍难取易，随顺本愿，专念佛名，虽无一念的体验，也必往生弥陀之报土；真正三根普被，利钝全收，人人都能，而且功德平等。
故弥陀化身的善导，势至再来的法然，一生之中从不以自己的体验劝导他人，唯劝导愿生彼国专念佛名，上尽一形，下至十声一声一念，真正合乎弥陀本愿；学者学此，信者信此，行者行此；此理善导、法然之书随处可见。
若弥陀以一念的体验为往生的标准，则十方众生能够往生者甚少，不能往生者甚多；是故弥陀本愿不以此作为往生标准，唯以「欲生我国，乃至十念」立为往生标准。
善导大师所解释的「一向专称弥陀佛名」，在此有一向任凭阿弥陀佛的救度之意，因为南无阿弥陀佛的六字洪名具足全部功德，能救度十方所有众生，任何众生只要一向任凭弥陀之救度，专称弥陀之名号，就已领受弥陀之全部功德，而不是要门回向求救之自力观佛或自力称名。
我们大家应该要「不怀疑的、不间断的、不夹杂的」来称念弥陀的名号。这事很容易，大家都能做得到，为什麽呢？因为我们都有嘴巴会讲话，现在改变本来讲闲言闲语的话，来讲「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……」。众生都有念头，都会起心动念，我们把妄想烦恼的念头，转为心中念「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……」，这样不但会渐渐没有妄想杂念，而且会让自己轻安。
善导大师说：「一心专念弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，是名正定之业，顺彼佛愿故。」「念念不舍」就是专称弥陀佛名。
早上起来就先念佛，其他的时间也都是念念不舍，或者经行念佛，或者拜佛念佛，或者打坐念佛；不论在什麽地方、在什麽时候、做什麽事情，都可以出声念佛，也可以金刚念，这个叫「念念不舍」。
善导大师说，这样的念念不舍，叫「正定之业」，一百个一百个往生，一千个一千个往生，一万个一万个往生，真正「万修万人去」。为什麽？「顺彼佛愿故」。因为念佛的本身，就是在依靠阿弥佛的愿力。有阿弥陀佛的愿力，我们就百分之百、必定能够往生极乐世界。
善导大师在《法事赞》说：「极乐无为涅盘界，随缘杂善恐难生，故使如来选要法，教念弥陀专复专」。「极乐无为涅盘界」，无为涅盘是没有上下、高低、品位、阶级，也没有你我、彼此、冤亲、好坏的对待；烦恼、见思二惑、尘沙无明统统断尽，离诸戏论，永无障碍，所以叫作无为涅盘。这里的涅盘是指无上涅盘的意思，同时也是阿弥陀佛的报佛、报土的境界。
「随缘杂善恐难生」，要往生到这样一个境界，必须是符应涅盘的「因」才能进入，随缘杂善与涅盘的果是不相符应的。所谓「随缘杂善」就是指众生随着每个人自己所接触到的，或是所喜好的，而去修的种种万行。如果以这些来作为回向，是没有办法进入阿弥陀佛无为涅盘的报土的。
「故使如来选要法」，因此阿弥陀佛、释迦如来为我们筛选进入无为涅盘的唯一因──念弥陀名号。而且唯有念弥陀名号是往生的正因，此外没有第二个正因，是独一无二的，所以说「专复专」。
虽然念佛以外我们有其他功行，比如孝顺父母、奉事师长、敦伦尽分，去恶行善等世间善的功德，或者修其他禅定功夫，但这对往生来讲没有增加，我们不靠这个，也不回向这个，因为往生功能，万德洪名完全具足。所以，只要随个人的根机念这句南无阿弥陀佛就好，不要在念佛以外去靠其他的功行。
《阿弥陀经》说「闻说阿弥陀佛」，「闻说阿弥陀佛」的目的就是要让我们信受阿弥陀佛的救度，专念弥陀佛名。所以法然上人说：「闻而不信如不闻，信而不称如不信，故应常称弥陀名」。虽然听闻了这个法，但是不相信，等於没听到；虽然相信这个法，但是未一心专念南无阿弥陀佛，这样等於没有相信，所以最後还是应一心专念南无阿弥陀佛。
何以阿弥陀佛以称名为本愿，不以其他诸行为本愿？此法然上人於其《选择集》之第三「本愿章」有很简要的解说：
弥陀如来法藏比丘之昔，被催平等慈悲，为普摄於一切，不以诸行为往生本愿，唯以称名念佛一行为其本愿也。
「平等慈悲」故，「普摄一切」故。不论缁素贤愚、善恶净秽、男女老少、贫富贵贱；亦即不论何人，只要「一向专称弥陀佛名」，皆得平等往生报土，同证无量光寿。
「世间虚假，唯佛是真。」世间一切，森罗万象，都是虚假，不足系念。而凡夫之心，也都是虚妄、杂念、烦恼，无一真实，不可安住。是故，若不念佛，必念虚假、妄想、杂念、烦恼。与其生妄想杂念，起无明烦恼，遭恶鬼吐痰；何不系心，安住弥陀，与佛同在！
一个愿生者，欣慕真实、清净、光明；厌离虚假、污秽、黑暗。故自然常系心於「唯佛是真」的弥陀佛名，厌弃此心所起之妄想杂念；此心总是向善向真向净，向往真实、清净与光明。
凡夫习气繁重，念世俗五欲之心强，念弥陀佛名之心弱，故应自我惕励，不应自我放任。当然睡眠、作事等不能念则姑且置之，其他时间即应念佛。若喑哑者，心中念佛，存想佛恩。
是故，愿生彼国者，不论信疑自他，不论时处诸像，唯应「一向专称弥陀佛名。」
一个信受阿弥陀佛救度，愿生极乐世界的人，必定是对自己的妄想杂念看得非常的淡然，而对念这句弥陀名号看得非常的重要，因为他有这个心，所以自然地时时刻刻、在在处处，都会口中称念南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……；即使没有声音，他也会时刻的动动嘴巴，不管在任何地方，或是做任何事情，佛堂大殿也好，浴室洗手间也好，或者是房间也好，都会是这个样子的。
真愿往生，专称佛名的念佛人，即使看着电影也会念佛，也平等往生。因为根机不同，虽然看电影、看报纸念佛，愿生净土的心会慢慢使他（她）不喜欢看电影。念佛会慢慢调摄行人。有的人开始念两个钟头，会慢慢增长念佛时间，五欲种种也会减少。
比如，有位家庭主妇，平时爱看电视某一节目，每天固定的时间一到，电话拿掉、家务放下，以便专心看这节目。有一天，突然邻居来告知，她儿子出车祸了，状况危急，此时，她会无心看电视，赶紧往医院跑去，在路上也无心看风景，心里只想着儿子，这即是愿生心切、念念不舍之心。
阿弥陀佛知道每个人的根机各不一样，出家众是专业的修行人，所以念佛的时间比较多，因为他没有家累、没有後顾之忧，念起佛来或许心比较清净；在家众大多从事於士农工商之中，上有老下有小，如果遇到金融风暴，又负债累累，念起佛来难免三心两意、东想西想的，这一切阿弥陀佛都知道。阿弥陀佛就说：你们就以各自的根机因缘专称弥陀佛名，时间到（临命终）的时候，我会率领着观音、势至、清净大海众，敲锣打鼓，浩浩荡荡来迎接你到极乐世界；如果时间还没有到，我会持续以光明照耀你、保护你、跟着你，我就住在你的顶上与你同在。
我们念佛人就只有一句佛号，一年的开始是一句佛号，即使是除夕也是一句佛号，婚丧喜庆都是一句「南无阿弥陀佛」，这是永远不改变的。
所以我们这个法门可说是独一无二的法门，我们所念的是「南无阿弥陀佛」，所拜的本尊是「南无阿弥陀佛」，所供养的是「南无阿弥陀佛」，所为人称扬、赞叹、介绍的，也是只有「南无阿弥陀佛」；即使我们要瞻仰，也是瞻仰「南无阿弥陀佛」，没有其他。
专念弥陀名号的人，如果他了解机法相应的道理而信受不疑，他就是「明信佛智」；如果不了解这种道理，心中踌躇不已，可是他还是专称弥陀佛名，不杂行杂修，这个就是「暗合道妙」，这两种人都永远在阿弥陀佛的光明摄取当中，既是已在阿弥陀佛的摄取里面，就不可能再退转、轮回，或是受冤家债主的讨债，也不受天魔外道的障碍。
你如果能够肯定「专称佛名必定往生」而一生念佛下去，百分之百往生，必定往生！因为这个法门是他力法门，我们不知道求往生的时候，阿弥陀佛都在我们面前合掌，十劫以来都在要求我们了，何况我们有厌离娑婆、欣生极乐的心而称名号？自自然然这句名号的功能就在运作，使我们往生极乐世界。所以，从这一点来讲，已经抛开自力他力，已经抛开是信是疑了，自自然然地信就在里面。
一向专念阿弥陀佛名号，都是强调「一向」，也就是要专。法然上人说：一向专称名号，自然具足「三心」。即使你不知道，自自然然地就具足「三心」，为什麽？因为「南无阿弥陀佛」名号本身就有这种功能。
这句名号本身能使我们往生，所以，我们称念这句名号就能往生。我们知道这一点去称念，信就在里面了，尽管对这个道理了解得不是很充分，可是能够一直称念下去，也必定往生，因为有阿弥陀佛在运作。
各宗各派的祖师，到最後往往都是归向净土的，天台宗智者大师是最典型的例子。禅宗很多开悟的祖师，最後也都归向净土。
就好像开车要上高速公路，一开始每个人都从自己的地方先上乡村的道路、县市的道路、省道，然後才通过交流道上高速公路。一旦上了高速公路，就专了，就不会杂了。一般修行人，最终归向净土大多这样。
可是，他若能直接专称弥陀佛名，等同跨越其他道路而直接上高速公路一样，不用费时费力，绕很多圈子。
念佛人在一起，没有其他的语言，都是南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……，因为知道这个世界一切都是虚假，一切都是造罪、造业，一切都是戏论，所以一切都将成空。唯有这句「南无阿弥陀佛」是真理，是真实，不是戏论，有绝对的价值。
「念佛」乃是弥陀对众生的要求与敕命，所以《大经》言「乃至十念」，又言「一向专念无量寿佛」，《观经疏》也以「一向专称弥陀佛名」为结论。
阿弥陀佛是法界藏身，所谓「法界藏身」，就是十方法界一切诸佛的功德，都完全具备在阿弥陀佛一佛当中，无有丝毫遗漏。所以只要专称弥陀一佛，等同具足的称念十方三世一切诸佛，所谓「举一全收，无欠无余」。