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佛说「人生如梦」、「人生是苦」。在既梦又苦的人生中，遇到弥陀慈悲的救度，被弥陀所拥抱的人，是世间第一幸福的人。
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不是躺在床上作梦，才叫做「梦」，我们现在就已在梦中了！无穷尽的轮回便是大梦，所以逆境不必感到苦恼，顺境也不必过於欢喜，因为一切都是未醒的浮生之梦。
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学佛的人，最基本就是要了解一切都是因缘和合，因缘的假相。因为那不是真实，无有本体，所以不能永远存在。人的一生，成、败、得、失、穷、通、祸、福，都有他的因缘，而且也只是一时，不是永恒性的，不是不变化的，因此随缘过日，不用太在意。
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凡夫都有贪、瞋、痴、慢、疑，因此一定有各自的烦恼与执着，既然这样，就不可能彻底的体谅对方、包容对方、怜惜对方，彼此也就不敢倾诉心中的种种烦恼。夫妻再怎麽恩爱，儿女再怎麽孝顺，再怎麽样的相聚一堂，内心还是孤独。台湾有句俗语说：「心事谁人知」，谁敢把内心全部掏出来跟人倾诉呢？又有谁能够互相理解而相互包容呢？所以再怎麽样恩爱的夫妻，也很难尽情的倾诉心中的苦闷、烦恼与秘密。一个人的时候固然孤独，家亲眷属相聚一堂，也还是孤独的，所以说「人在世间，爱欲之中，独生独死，独去独来」。
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人生像什麽呢？如牛赴市，步步近死，即使位高权重还是难以避免阎王的审判，一旦命终的时候，则悔惧交至。《无量寿经》说：「大命将终，悔惧交至」。想到死了以後生命到底是继续存在还是断灭？如果继续存在，到底是向苦的地方去，还是向乐的地方去？总之，不明、不知，就会不安。我们之所以会造业、痛苦、不安，都是因为二个字──「无知」。无知所以造业，造业所以痛苦；也由於无知才不安。
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美国上世纪有一位旅行家，特地去拜访一位哲学家。当他到哲学家的家里一看，非常惊讶；这个哲学家除了摆满书籍的一个房间、一张桌子、一把椅子之外，几乎没有什麽家具，更谈不上豪华的装饰。旅行家就问哲学家：「你的家具呢？」想到不哲学家反问对方说：「那你的呢？」旅行家回答：「我，我是路过，我是做客，所以并没有家具。」哲学家说：「我跟你一样。」我们在这世间，其实是受业力来轮回，不过是来做客而已。
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这个地球上大约有六十亿人口，这六十亿人口在一百年之内全部都会死去，当然会有极少数人还活着，但再多过几年，也都非死不可。
一般人对死都非常忌讳，有人看到死、听到死、想到死，都说是不吉利的，这就表示人对死的恐惧。但是再怎样恐惧，也非面对不可，逃避它最後会被死所逼迫而痛苦；如果积极的面对它，就有可能解决它、超越它。所以我们学佛的人要超越凡情，不可以逃避，要勇於正视死亡。
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一个人再怎样的有学问、有名位、有财产、有权势，到死的时候一点都用不上，那时只有孤独、无伴、恐惧、黑暗、无助、无力，只有孤零零的去面对阎罗王的审判。所以在《念佛感应录》（一）的〈序文〉有一句话说「鬼卒带走之路，流泪独行；阎王呵责之庭，屈膝孤悲」，就形容的非常好。「流泪独行」，流泪的、悲伤的、无奈的、不得不跟着鬼卒走，再恩爱的人一个也无法陪伴在身边，再权威的人一个也不能让自己所靠，到了阎罗王的面前，不管以前如何的有权有势，这个时候双手空空的跪在面前无所抵赖。
所以《无量寿经》说，一个人临终的心境是「大命将终，悔惧交至」。人的本来命运是什麽呢？就是「悔惧交至」，他最终命运也是「悔惧交至」。如果没有这个法门是无法大安心，始终都是恐惧的。
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其实，人之欲望都是不乾净、有污染，而且是深沉的。虽不显露，却如暗流，可谓根柢深植。平时按兵不动，一到想起心修行时，欲望便起，处处成障。因此修行乏力，直觉地狱之火一直燃烧着身、燃烧着心，那个时候，只有绝望。所以，人一到最後，无不绝望。因此，《无量寿经》言：「大命将终，悔惧交至」。
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佛教重视死，重视无常，目的是要超越它。所谓：「阎王注定三更死，不能留人过五更。」死是不许商量的，一旦面临死的时候，怎样求情都不可能。
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人生都是一个缘，不是报恩，就是报怨，不是讨债就是还债，只要债还完了，业了了，就一定会离开这个世间；如果这个业债还没有结清，要离开是不可能的。所以，我们学佛者要认清这个事实，碰到逆境时，要知道这是我们过去自己播下的，不是上帝所安排，也不是阎罗王所判定，完全是我们自己安排、造作而来的，应该无怨无悔，不怨天、不尤人的甘心来承受，这样才能够还清这个债务；不然旧债未还，又加新殃，岂不是永远都在结冤结怨？永远都在冤冤相报。
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有一首偈说：「人人知道有来年，家家尽种来年谷；人人知道有来生，何不修取来生福？」我们都晓得有明天、有明年、有将来，所以今天都为明天准备，现在都为将来准备；如果有下辈子的话，岂不是这辈子就要先为下辈子准备了吗。
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一般人在临命终时有三种爱，爱就是执着。
（一）境界爱——对环境的执着。所谓环境，就是我们的家，我们的亲人，我们所住的地方，还有我们的名呀、利呀、地位呀，这些执着。
（二）自体爱——对自己身体的执着。不晓得这个身体也是假的、因缘和合的、一时拥有的、最後非离开不可的。
（三）当生爱——临终时，知道境界、身体都执着不了，又是死後有没有另一世界，苦或乐。他最後最关心、执着的就是未来的这件事，这叫当生爱。
活着的时候，没想到死後这件事情，将一生的青春奉献在儿女身上，浪费在贪图五欲之上，从来没有为自己的生死大事准备过、计画过，直到要死了才懊悔起来，所以经典上说「大命将终，悔惧交至」，内心既懊悔，又惧怕。
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人要断气时都会颠倒，过去所作的业，善的种子、恶的种子，都会浮现。我们现在因为有第六意识，可以分别判断什麽该做、什麽不该做，什麽该说、什麽不该说；但是断气时，第六意识就会随着器官功能的消失而消失。第六意识没有作用，主宰投胎轮回的阿赖耶识就会浮现。今生今世以及生生世世的善恶业浮现，就好像做梦时，第六意识较薄弱，所以毫无顺序、毫无逻辑、毫无条理，时间、空间都很混乱，没有一个能控制的主人，一般人死的时候大都是像这样子的。
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神识无时间空间之隔，无上下左右前後之分，故亦无过去和未来，临命终时正处超越时空的永恒当中；若业力现前，刹那之间，立刻前往，投胎转世，故亦是升沉交关之紧要时节。
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生必有死，但一般人对死後的有无，死後将会如何，一无所知，一旦面临死亡，往往惊慌恐惧，不知所措。人若能了解死亡的真相，而且知道死後另有永恒安乐的归处，便可安心面对死亡，不忧不惧。否则对死有惧，则求生畏死；然死既难免，则生亦有怖。
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人对死的恐惧是一种普遍共有的心情，但是再怎样恐惧，也非面对不可，逃避它最後会被死所逼迫而痛苦；如果积极的面对它，就有可能解决它、超越它。所以我们学佛的人，不可以逃避，要正视死亡。很多出家人，尤其是高僧大德们，往往以一个大大的「死」字贴在床头。
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我们去参加告别式，或为人拈香，要体会不是只有对方如此，有朝一日，我们也会像他那样，躺在那里。学佛修行这件事，现在就要进行，不能期望将来，也不能等待明天，如果是期待将来，就有无尽的将来可以期待；如果是等待明天，永远都在等待明天。这样，终有一日会措手不及，那时才懊恼遗憾，已成徒然。
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所有人都非一死不可！若老实地凝视这事实时，我们的人生便会陷入黑暗之中，因此平生尽量地忘怀於死，这是世人共同的心态。然而，即使我们能忘记死，而死却不会忘记我们，且会突然袭击我们。若能正面跟死接手，并解决死的问题时，自然也就能够真正得到明朗快乐的人生了。
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我们今天忙这件事，明天忙那件事，一直到老，烦忙不断。不知不觉间，寿命随着日夜而消减，好像风中之灯烛，随时都会灭掉。灯灭了，就继续轮回六道，永无穷尽。可是我们却茫茫然地，悠悠忽忽地，不知道害怕，也无所惊觉。今天既得人身，又闻佛法，就要把握现在头脑清醒，身体健康，好好自我勉励，追求不生不灭、不受轮回、永恒常住的法门。
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所谓「往者已矣」，世间人大都死後便随业流转，一去不复返。若有人死而复生，告诉我们濒临死亡时的意识状态及死後的种种历程，让我们有生之年做最好的选择与充分的准备，则能身心安稳，生死安然。
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透过「濒死体验」的各种事例，让我们明确知道，并非人死如灯灭，一了百了，而是死後尚有善恶报应，六道轮回；也有但受诸乐、无有众苦的极乐世界与弥陀救度。
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捐献大体有两种：一种是断气时捐出心脏、肾脏等身体器官，当下要开刀；另一种是大体先放着，一段时间後让学生解剖。两种当中，一般念佛人要往生极乐世界，应选择第二种，就是身体留给医学院解剖使用，因为医学院解剖不会一断气就开刀，不至於影响往生大事。如果当下要捐献器官，就要考虑你的忍辱心够不够？会不会起瞋恨心、痛苦心？
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须达长者发心为释迦牟尼佛建造只园精舍，在丈量地基的时候，舍利弗看到地上的蚂蚁，当下利用机会对须达长者说：这些蚂蚁从七佛以来都一直当蚂蚁——「七佛以来，犹为蚁子」。一尊佛出世要经过多少时间，甚至多少劫？何况「七佛以来」，时间那麽漫长，都是当蚂蚁。而第八位佛就是弥勒佛，他还要再经五十六亿七千万年才到这个世间成佛，龙华三会，那个时候，这些蚂蚁，是不是已经离开了蚂蚁之身呢？纵使离开了蚂蚁之身，能够得到人身吗？所以说「一失人身，万劫不复」。
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有句话说：「一失人身，万劫不复。」学佛的人，常听到这句话，可是听入耳中，如果没有深映入心中，也等於听而不闻。
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有一天，释迦牟尼佛看到一只鸽子，当下对舍利弗说：「这只鸽子的罪业，即使八万劫後，仍然是鸽子。」即使八万大劫都还是鸽子，到底什麽时候才能获得人身？得到人身後，又是什麽时候才能遇到佛法呢？所以，我们既然生而为人、得闻佛法，尤其是听闻到百千万劫难遭遇的净土法门，就必须当下掌握，誓必今生今世求生净土，无有退转。
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过去久远以来的每一尊佛出世，都会教化度脱无量众生，善根成熟的众生也都得道解脱，但像我们这样罪业深重的众生，却一次又一次地漏於诸佛救度之外，如果没有法藏菩萨站出来为我们发愿，以我们这样的劣根种性，未来无量大劫又将会像过去一样漏於诸佛救度，永无出头之日，这是我们要知警觉而慎重考虑的地方。
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所谓六道轮回，往往是在三恶道比较多，任你有拔山盖世的英勇、有掀天揭地的才能，但是谁能避免在阴间与阎罗王面对面对簿呢？只有超然世外，念佛愿生极乐世界的人，不只免於跟阎罗王见面，甚至能使阎罗王对他恭敬礼拜。凡是念佛的人，不但鬼神不能害他，阎罗王也不敢请他来。
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人的寿命，以目前来讲，平均八十岁；天有欲界天、色界天、无色界天，欲界天最短的是五百岁，它的一天是我们的五十年；最长的是非想非非想处天，寿命八万四千劫，以人间来看，是很长了，但是以佛的眼光来看，还是很短，短到什麽地步？善导大师说「犹如电光」，闪电一闪，我们还来不及眨眼，它就消失了，是那麽的短暂。如果没有往生极乐世界，就永远在轮回，再恩爱的亲人也会离开，即使见面也不相识。
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对於苦境，我们不要纯粹认为它是苦，苦是入道的缘，没有苦，我们很难想要解脱；因为有苦，才使我们寻求解脱之道，所以我们反而要感谢这个苦的因缘。遇到人事物的逆境时，应该换个角度来看，因为有苦才使我们得以警惕，对厌离娑婆世界的苦与欣慕净土的乐的心更深，所以应感谢苦。如果无法了解这一点，而是一味的埋怨苦，将会从这个苦进入另一个苦。
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世间的一切，都只是暂时的因缘和合，缘总是会尽的，尽了就彼此离开了，所以，这个世间永远都是无常的，这个世间是痛苦的，到最後都成空的，没有一个能让我们主宰，唯有到极乐世界，才是真正不苦、不空，永恒存在，安乐自在。
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家庭的存在，团体的存在，甚至社会、国家的存在，都是暂时性的，是虚假的，不是真实的，父母、夫妻、子女再怎麽样的恩爱深重，但是，无可奈何，总有一天要面临「生离死别」。因此，人生的相聚就好像鸟儿，在树林里结巢而居，灾难一来，树林的鸟儿就各自逃难纷飞而去，要再相聚就很困难，所以说「生灭变异，虚伪无主」。不是永远存在的，就不是真正的存在，就是虚假。
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所谓信仰，就是相信有一种思想是我们一生当中最重要的，其重要性甚至超过自己的生命。我们为这个信仰而活，必要的时候，也可以为这个信仰献身。因为它超越自己的生命，高於自己日常的生活，就像日月星辰在我们头顶上照耀着，使我们相信它而抬起头来仰望，因此叫做信仰。
信仰是一种心灵之光，照耀着我们人生之路；没有信仰的人，就像在黑暗中行走，既不知目标在何处，也无法辨别方向；不晓得生从何来，死往何去？不晓得人生的目的、永恒究竟安乐的皈依处在哪里？这样的话，虽然活了一辈子，都是浑浑噩噩，可说是虚生浪死，到最後又随业流转。因此，信仰对我们的人生是非常重要的。
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人一出生下来，就已经被判了死刑，而且，这个死刑是不定期的，它什麽时候来临我们不知道，但是说到就到，我们要预先为自己送终；为自己送终是现在就发愿愿生极乐世界，不管死亡什麽时候来，一旦来的时候，就能往生极乐世界。
我们不必等死亡那一天，才让别人为我们助念超度，现在就可以亲自为自己准备。
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好不容易生而为人，并得闻佛法、依法修行，却不能在佛法当中寻找到今生今世可以当生成就的法门，岂不是在佛法当中只结一个缘，下一辈子又继续轮回，那是非常危险的。因为，谁敢保证下一辈子还能当人？即使当人，谁又能保证能闻佛法？即使幸而还能闻佛法，但能保证下下辈子吗？能够保证生生世世、世世生生吗？所以印光大师说：「生死不了，危险太大；轮回未出，难免堕落。努力今生，以了生死。」
所以，今生今世既然学佛，就必须把握今生今世可以解脱的法门，也就是先往生极乐世界再说。其实极乐世界是成佛的境界，是享受果报的，不是到那里又再学习、再修行，所以这个法门既容易、又殊胜，殊胜在哪里呢？殊胜在能当生成就，而且往生能够当生成佛。
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没有大智慧，不会选择念佛；没有大福报，怎麽能够遇到念佛法门呢？所以，念佛往生不只是大福报，也是大智慧。