法语 - 慧净法师

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法语

皈命弥陀

三宝犹如暗室的明灯，歧途的指南，苦海的慈航，火宅的甘霖，贫者的宝物，病者的良药。皈依三宝：如囚出狱，如子归家，如迷趋觉，如苦得乐，如堕反升。
学佛首先要「皈依」，但是皈依不是目的，皈依只是初步、基础，皈依的究竟目标是要成佛，如果学佛或皈依的目标不是成佛，那麽他就不是真正的学佛，也不是真正的皈依。
念佛也是如此，如果念佛的目的不是为了成佛，那他就不是真正的念佛。
皈依是真正信佛学佛的开始，是学佛的第一课，也是进入佛门的第一步。信佛学佛乃至成佛，要从三皈依开始。三皈依也是学佛成佛的基础，所谓「万丈高楼从地起」，若无地基，五层十层乃至百层高楼不可能稳固；若无三皈依，要脱离三界六道轮回乃至成佛，那是不可能的，可见皈依三宝的重要。
凡一向专称弥陀佛名者，即是真皈依、大皈依、无上皈依。
净土宗之本尊乃西方愿王阿弥陀佛，其佛格为报身报佛，是酬报因位之愿行而万德圆满之佛。虽谓报身佛，实则三身（法、报、应）圆具於一身之高妙报身佛。
阿弥陀佛是西方极乐世界的教主，祂发愿要救度每一位众生，阿弥陀佛救度众生的特色是：
（一）主动而来，不必我们请求拜托。阿弥陀佛在无量劫之前，就主动为十方众生发愿，建设极乐世界，修行完成救度十方世界众生的功德。祂当时为我们发愿，我们并不知道，当我们轮回在地狱或是饿鬼、畜牲道时，我们都不知道阿弥陀佛已经在为我们发愿修行了。
（二）平等无差别：不分出家人、在家人，不分有修行的人、没修行的人，不分善人、恶人，阿弥陀佛的救度都没有差别。佛心冤亲平等，就是无我相、无人相、无众生相、无寿者相，哪有分别说你是高僧我就救你，你是一位下劣根机，一生没有行善积德，我就不救你，没有这些差别观念的。
（三）绝对无条件：任何人只要信受弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土，这种心一生不变，就已经得到阿弥陀佛的救度，获得必定往生的身份。於此娑婆世间，凡事都是有条件的，譬如说要当人，必须有守五戒的条件；要升天，必须有十善的条件；要移民奥克兰，更有一些条件，独有往生西方极乐世界是不需要条件的，只要你当下真的信受弥陀的救度，愿给弥陀救到极乐世界去，从此就专称这句名号，就已经被阿弥陀佛救度了。这不是我们修行的能力，是阿弥陀佛的无缘大慈、同体大悲。
所谓「无缘大慈」，缘就是条件，无缘就是无条件的大慈悲，救度不能救度的人，这种慈悲才是大；如果有不能救度的人，那麽这种慈悲跟智慧就有范围了，就不是大了。阿弥陀佛的救度，是绝对没有条件的无缘大慈，而且阿弥陀佛已经完成了救度我们的功德能量，因此祂才成佛的。
各宗各派的本尊是不一样的，我们这一宗的本尊就是「南无阿弥陀佛」，除了南无阿弥陀佛之外，不作他想。所以我们这个法门是唯以阿弥陀佛一佛为独一无二，可以说是独尊独一的法门。
何故安置本尊？罪恶深重之我身，感念阿弥陀佛救度之恩深，同时对阿弥陀佛归依之情切，渴慕阿弥陀佛，仰望阿弥陀佛，深切渴仰之余，不知不觉深生欲瞻仰佛身万德之尊容，欲顶礼佛身庄严之妙相，因而以万德庄严之弥陀妙相，作为本尊，安於佛堂，日夜瞻仰顶礼，表达渴慕仰望之情，这是念佛人归依之心的自然流露。
我们礼拜时，对象只有礼拜南无阿弥陀佛，祂是我们唯一的本尊，其他诸佛菩萨都不是我们的本尊，那可不可以礼拜？当然可以礼拜，只是我们不是专门的、常常去礼拜这些佛菩萨。主要原因在於我们礼拜阿弥陀佛是一种身心性命的归投、依靠弥陀的救度，所以对阿弥陀佛是感恩戴德的礼拜；对其他诸佛菩萨的礼拜心情就不一样了。那这样是不是对其他诸佛菩萨的不敬呢？其实不是，反而是「顺佛教故」──随顺诸佛的教导。
我们的本尊，就是南无阿弥陀佛，本尊是独一无二的。因为「本尊」是信仰中最根本最重要的，是只可有一，不可能有二有三。尤其是极乐世界是弥陀所建的，救度众生的愿是弥陀所发的，我们之所以能够离开娑婆往生极乐，也是单单由於弥陀一佛独自成就，所以我们这个法门的本尊，只有南无阿弥陀佛一佛，无论是称念、礼拜、赞叹、供养，或者思惟、观想，都是专一南无阿弥陀佛。
我们的本尊就是南无阿弥陀佛。因此我们所遵从、供奉、供养、礼拜、赞叹、称念的，都只有南无阿弥陀佛一佛，所谓「唯此一尊，无二无三」。
所谓「皈」就是「归投」；「依」就是依靠祂，信任祂，在祂怀中得到安稳，这样他就能够登上彼岸，解脱生死轮回的苦难。总结而言，我们皈依三宝其实就是皈依「南无阿弥陀佛」。因为无论是十方诸佛或是释迦牟尼佛出现在这个娑婆世界，都是要劝导我们、引导我们最後归投、依靠「南无阿弥陀佛」。
善导大师说：「南无」者，即是归命；亦是发愿回向之义。
「归命」是阿弥陀佛呼唤我们归回极乐故乡的命令，这是从佛那边来解释的；再者，「归命」就是归顺阿弥陀佛呼唤我们回极乐故乡的命令，阿弥陀佛的命令我们不违逆，我们归顺祂，这也是归命的意思。
所以「南无」是「归命」，而「归命」有二种意义，一种是从佛这边来解释，一种是从我们众生这边来解释。众生在这娑婆世界，受着六道轮回，可以说极其无常，如果归投至阿弥陀佛无量寿的生命当中，就能够跟阿弥陀佛同样无量寿，不再轮回生死，而且永恒存在。所以，「归命」也可说是将我们这个无常、造罪、污秽的生命，归入阿弥陀佛永恒、清净的生命，而与佛同体，跟阿弥陀佛一样成为无量寿、无量光。
以何心情皈依：一、真诚、恭敬、殷切心。二、了解三皈、清楚表达。三、郑重其事，以期圆满究竟。
一般来说，如果感受到佛法的好处，而想更进一步虔诚学佛的话，都会皈依。如果还没有皈依，表示对学佛、对念佛、对将来要往生极乐世界的心还不够恳切与殷重。
我们皈依三宝，皈依佛，就是皈依「南无阿弥陀佛」；皈依法，就是皈依阿弥陀佛本愿救度的法门，佛是「南无阿弥陀佛」，法是「本愿救度之法」，那麽净土呢？是阿弥陀佛的净土，也就是报土。每一个学这个法门的人，只要往生到极乐世界以後，都没有阶位高低的种种差别。所谓「如来净华众，正觉华化生。」每一位往生的，都是由阿弥陀佛正觉花所化生的菩萨。所以学这个法门的，往生的净土都相同，莲花也相同，因为我们的法门是「一佛一法一净土」。
「寄花五净，风日不萎；附水灵河，世旱不竭。」道绰大师这句偈的意思是说，将我们这个无常的、生灭的、轮回的生命，归命於南无阿弥陀佛，因为阿弥陀佛是无量寿，而且在极乐世界永不轮回──生命超越过去、现在、未来三世而永恒存在，就无所谓寿命长短了。
衣服若脏，清洗则净；东西放久，要晒太阳，否则会发霉。罪过要发露忏悔，忏悔则清净。众罪如霜露，忏悔能消除，所谓「弥天罪过，当不得一个悔字」。
念佛即是忏悔，若愿生弥陀净土，专称弥陀佛名，即是根本皈依、根本忏悔。可谓一皈永皈，一忏永忏。善导大师说：「念念称名常忏悔」。
弥陀的慈悲是，即使我们不晓得念佛，没有意愿依靠祂，阿弥陀佛一样很恳切的一直在我们面前，甚至跟我们合掌、要求我们、拜托我们，希望我们称念祂的名号，依靠祂，让祂救度到极乐世界去，这就是「南无阿弥陀佛」，也是所谓「大慈大悲」的地方。
「除苦恼法」在於弥陀本身，凡是全凭弥陀救度的业深障重之苦恼众生，其苦恼立即消除，决定往生，不断烦恼得涅盘，此後只要一向专称弥陀佛名。
将我们罪恶的生命、污秽的生命、生死的生命，归入阿弥陀佛功德的生命、清净的生命、无量寿的生命，才就叫「归命」。
归命阿弥陀佛，就是用我们轮回无常的生命依靠无量寿命的阿弥陀佛，永恒的阿弥陀佛，绝对救度的阿弥陀佛。此後就专念南无阿弥陀佛，没有杂修杂行，这样生死根源一刀斩断，就决定往生极乐世界，决定成佛！
念佛人身心性命完全归付於弥陀，把我们卑微、渺小、无能无力的生命，污秽、罪恶的生命，无常、轮回的生命，归投依靠无缘大慈、同体大悲的阿弥陀佛，归投依靠清净无染、涅盘寂静的阿弥陀佛，归投依靠永恒长住、无量寿命的阿弥陀佛。归命阿弥陀佛的人，是活在阿弥陀佛的佛心当中，是薰习着阿弥陀佛的佛心在过日子。阿弥陀佛就是他的主人，一切苦乐祸福的背後，有阿弥陀佛在承担、在主宰，所以凡事不论顺逆，他都会想到背後所主宰、依靠的阿弥陀佛，因此就不会那麽的忧悲苦恼，患得患失。
我们有没有贪瞋痴？有没有妄想杂念？如果没有贪瞋痴、妄想杂念，那就是阿罗汉了！阿弥陀佛若是为了救阿罗汉，经过五劫的思惟来发愿，经过兆载永劫来修行，岂不是没有意义吗？因为阿罗汉本身就可以离开三界六道轮回，何必要阿弥陀佛救度？所以阿弥陀佛要救度的是五浊的众生。
我们因为有烦恼而惭愧、欢喜来念这一句阿弥陀佛；同时因为我们有烦恼，所以才更加感恩阿弥陀佛的救度。凡是念佛要往生极乐世界的人，不要因为自己有烦恼、有杂念而感到退怯，感到往生不够格而怀疑阿弥陀佛。如果这样的话，岂不就让阿弥陀佛非常的失望、伤心流泪。阿弥陀佛本来就是不嫌弃我们，才为我们发愿修行、救度我们，所以只要任凭弥陀的救度，只要专称弥陀佛名，不管自己有没有清净的心，有没有一心的功夫，都不管。
「造罪是人，救度是佛。」既信佛力，自知其罪甚深，除地狱外，无栖身处；除净土外，无得救法。在信受间，自知应忏悔而无忏悔心，应惭愧而无惭愧心，其罪恶实不可形容，如是之人，佛德薰心，心多柔软，常仰念佛恩，欲以现生行「还相回向」之普贤行，而深感心余力绌。
如是之人，欲善而不能，何况故意为恶，甚或以恶为庄严？断无此理。若其藉口弥陀慈悲救度而放浪形骸，则可知其未深深体会机法两种深信，非真实信者，未蒙佛恩，故其言行无佛德之薰习。
一旦堕落三恶道的话，那麽就是所谓的苦重、时长：痛苦非常的深重，而果报又非常的漫长，所以，要念佛！能够诚恳的念佛，就是真正的皈依。
我们学佛的人，其实就是有一种惧怕的心才来学佛的。昨天晚上净良法师说，他从小就有一股无以名状的寂寞感，那种恐惧，又不晓得是有什麽不安。那种心理状态其实是善根的发露。
看到影子时的那种心理状态，就是想嚎啕大哭。嚎啕大哭为了什麽？不知道，莫明其妙；或者是寂寞袭上心头，好像一种凄凉的、寂寞的、感觉缺少什麽的那一种心理状态。
一个踏上宗教领域进而修行的人，都是事先有那种心路历程。我们都会有那种心。如果能遇到佛法，那太好了；如果不能遇到佛法，就会悲哀地过一辈子，甚至走上自杀的道路。所以，很多大文学家、大哲学家到最後都自杀，因为他苦闷的心中，找不到滋润的甘露啊！黑暗的心中没有光明照射进来呀！
病者善知识也，我依此病故，深生道心。亦依此病故，知无自力，唯有放开双手，任凭弥陀救度，专称弥陀佛名。（勉某莲友）
不知我病之重，则不能感谢高明的医生。不知烦恼病重，则不能感谢释迦、弥陀、善知识的深恩。
庆哉我身之病！越感自身苦，越愍同苦人；越生悲愍心，越知弥陀佛。知悲者，能悟佛之慈悲。喜哉我心之病！（勉某莲友）
一个学佛的人，就要时时刻刻观照自心，这样才是一个学佛的人；当心念浮起的时候，自己要能察觉到，自己在察觉到当下的念头时，当下要警惕自己就将这个念头消解；但是，我们知道自己没有这样的消解力量，所以我们将这个念转来念南无阿弥陀佛。
「皈」即回转归投，「依」即依靠信赖，亦有保护、救度之义。人若心有皈依，则身得安稳，遇难不惊，平安度日。如人溺水，忽见船来，乃归投过去，上船安坐，依靠此船，蒙其救度保护。
一切凡夫，都是沉溺在六道苦海当中，头出头没，备受痛苦。佛说：「三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏。」又说：「人生是苦」、「六道苦海」。沉沦六道苦海的众生，三宝是救度的大船，只要真心归投依靠三宝，进而依教修行，便能脱离三界火宅、六道苦海，甚至成佛。所谓：「生死为海，三宝为船，众生皈依，即登彼岸。」
在历史上出现在我们地球上的佛是释迦牟尼佛，而十方世界亦有无量诸佛。皈依三宝，第一是皈依佛，以释尊及十方诸佛为老师，可说光荣之至，庆幸之极。法──释尊所说的经典，亦即宇宙人生的真理，修行的目标与方法。闻法修行，能明因识果，去恶行善，离苦得乐，脱出三界火宅，永离六道苦海，证悟涅盘寂静而成佛。
以我们凡夫来说，连五戒都无法清净受持，十善都无法圆满力行了，更何况是证悟脱离轮回的出世间法？这样想来，我们根本不可能出离生死，这是令人非常悲痛的一件事，若能理解到这件事，他就会全心灵归入弥陀的救度。
法藏菩萨当然知道造作三恶道罪业的众生，靠他们自己的力量只能再度堕入三恶道，不可能往生净土的。所以，祂要为我们成就功德，也就是不可思议的万德洪名，让我们只要称念就万不漏一，都能往生。等於是说：「我若成佛，国无三恶道，十方造罪众生，乃至十念，称我名号，必定往生；若不生者，我誓不取正觉！」
归命有三重之意，就是「归之命」、「归於命」、「归投命」。
从阿弥陀佛那一边来讲，是阿弥陀佛在第十八愿所发出的「欲生我国」的呼唤。阿弥陀佛自从为我们发下四十八大愿以後，就一直在呼唤我们归顺祂的救度，所以从佛来讲，是「归之命」。
「归於命」：从我们来讲，是「归於命」，也就是我们对於阿弥陀佛对我们的呼唤，我们不加反抗，而是随顺，阿弥陀佛说「欲生我国」，我们就「愿生彼国」，这一种愿生彼国的心，也就是归命的心，就是归顺阿弥陀佛的呼唤。
「归投命」：把我们的生命归投阿弥陀佛。这种归命，可以说是最彻底的归命。因为天底下最贵重的就是生命，能够把自己全部的生命归给对方，所谓「尽形寿，献身命」，当然是最贵重、最彻底的。
真正学佛的人，必然是无常心深厚的人；有了这种无常心，他就会发起修行的愿，经过一段时间，他更会发现，原来自己是一个十足的凡夫，善根很少，福德很薄，没办法靠自己修行。那个时候，他就会寻求假借外力使自己能够解脱得度的法门。那麽，阿弥陀佛的慈悲誓愿，是他最後的希望，是他绝处逢生、柳暗花明的救度法门。
阿弥陀佛是为我们发愿的佛，是为我们修行的佛，是为我们建设极乐世界的佛，也是为我们完成往生极乐世界功德资粮的佛。
阿弥陀佛救了我们，不但救起了我们的生命，使我们不再继续六道轮回，而且是给我们无量寿的生命、无量光的生命，是给我们「无缘大慈、同体大悲」的生命，给我们佛的智慧的生命。可以说，不但是给我们生命，而且是给我们那麽丰盛的生命，同时给我们极乐世界。
成佛是要生生世世、无穷无尽地行布施。阿弥陀佛在因地时，为了救度十方众生、为了十方众生都能往生成佛，而修菩萨六度万行，祂为我们做的布施是什麽？在《悲华经》第九卷里面，大意是这麽讲的：阿弥陀佛为我们每一位怎样来行布施呢？阿弥陀佛为我们布施的眼睛，如一恒河沙那样多（恒河是印度的一条大河，其中每粒沙就表示阿弥陀佛为我们布施的一双眼睛，那所布施的，就有恒河沙那麽多）；为我们众生所布施的耳朵，堆积起来如纯陀罗山那麽高、那麽多；为我们所布施的鼻子，如毗富罗山那麽多；为我们所布施的舌头，如大铁围山那麽多；为我们所布施的牙齿，如耆闍崛山那麽多；为我们所布施身上的皮，足以覆盖三千大千世界所有的地；为我们所布施的血，如四大海水；为我们所布施的肉，如千须弥山。不止一劫、二劫，而是不可思议兆载永劫以来，一直在为我们流四大海水的血、尽千须弥山的肉，难舍能舍，难忍能忍。最後圆满了我们众生所应该累积的布施，完成了我们众生所应该成就的六度之中的持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，可说为我们修行、为我们六度圆满、万行具足，阿弥陀佛才成佛的。
阿弥陀佛无限量的功德能力，是以无限量的寿命跟无限量的光明作为代表，因此阿弥陀佛又称为「无量寿佛」或「无量光佛」。
阿弥陀佛祂是永恒存在的佛，这表示在时间上超越过去、现在、未来，永恒存在，目的就是要救度任何时代的众生。出生在过去的众生，信受阿弥陀佛的救度已经往生极乐世界；出生在现在的众生，信受阿弥陀佛的救度，现在往生极乐世界；现在没有机缘来信受，未来的众生信受阿弥陀佛，将来往生极乐世界成佛。这表示阿弥陀佛救度众生是过去、现在、未来都永不改变，因此，阿弥陀佛也叫无量寿佛──寿命无量。
「念佛众生，摄取不舍」，我们念佛念念不舍，阿弥陀佛摄取不舍，彼此感应道交，这种众生，愿生极乐，专称佛名，永远都在弥陀的光明摄取当中。临终的时候，光明就会让他看得到圣众，然後当下直接迎接他到极乐世界。所以从现在开始，一直到临终往生，都在阿弥陀佛的光明当中，永不退堕，不受障碍，因为阿弥陀佛的光明是「无碍光」。
阿弥陀佛的光明无量无边，没有限量，照遍宇宙中无穷无尽的世界，在空间上救度任何地方的众生。阿弥陀佛的存在，是尽虚空，遍法界存在的。阿弥陀佛的广大是「其大无外」，没有超越阿弥陀佛身体之外的一个存在的空间；同时「其小无内」，没有一个小小的东西不是在阿弥陀佛的身体当中，所以阿弥陀佛的光明无量无边。同时在空间上救度任何地方的众生。不分你是佛教徒，或是回教徒、基督教徒，或者无宗教信仰的人，阿弥陀佛照样都在他的身边，等待机缘要救度他。
在经典上说念佛的人阿弥陀佛「常住其顶」，阿弥陀佛的光明「摄取不舍」，而且「诸佛护念」，观音、势至都如影随形来保护我们，所以同样要寻求依靠，我们要寻求彻底的，绝对可以依靠的，那就是靠阿弥陀佛。
人生信仰是最重要的，信仰是一个修行人的生命。我信仰只有佛教才能够解脱六道轮回，只有佛教才是宇宙人生的真理，这就是信仰。
八万四千法门我相信只有阿弥陀佛为我发四十八大愿，为我发「若不生者，不取正觉」的愿。十方诸佛虽多，我心中只有阿弥陀佛一佛；八万四千法门，我心中只有南无阿弥陀佛救度一法，才能够让我离开六道轮回，不但离开轮回，还能往生成佛。其他的佛、其他的法都没有。
所以我们就将此身心性命──生死轮回的性命，全部都投靠阿弥陀佛，唯有阿弥陀佛一佛，是我尽形寿、献身命，解脱生死轮回、快速成佛的依靠，没有二佛，没有三佛，没有其他的法门。
既然这样，这种信仰就是你的生命，有信仰你就有生命，没有信仰你就没有生命，没有解脱的生命，没有成佛的生命。信仰对我们来讲是最根本、最重要的。父母对我们重要，儿女对我们重要，丈夫妻子对我们都重要，但是最後都会舍我们而去。与我们同在的，就只有南无阿弥陀佛，只有我们自己的信仰。
一个人生命中如果有「南无阿弥陀佛」的依靠，他即使贫困的睡在桥下，他都甘之如饴。一个人生命之中如果没有「南无阿弥陀佛」的依靠，虽然贵为王侯将相，或者是对社会有丰功伟业的贡献，他的内心之底不可能有平安、有喜乐。因为人生无常，面对临终的时候，他的身份、功业，其实都不能了脱生死轮回的，那个时候就正如《无量寿经》所讲的：「大命将终，悔惧交至。」
阿弥陀佛与我一体，他的成佛依靠我的往生，我的往生依靠他的成佛，如芦苇相依相靠，缺一即倒。除了阿弥陀佛，十方诸佛无此誓愿。
不论何人，只要念佛，佛入我心、我入佛心；我与佛、佛与我，机法一体，不相舍离。
机法一体之南无阿弥陀佛，如共命鸟，两命一体，互相依存。
弥陀的净土、弥陀的本身，以及众生的救度这三项内容，都在阿弥陀佛的四十八愿当中。阿弥陀佛的四十八愿早在十劫之前就已经完成了，就已圆满无缺了，因此阿弥陀佛祂也成了能够救度十方众生的佛。
阿弥陀佛，心涵太虚，光照宇宙，无时不在，无处不在。以众生之心为心，以众生之境为境；不论何人，不论何时，不论何处，只要当下忆佛念佛，阿弥陀佛即时与他同在；佛心入其心，佛光照其身，毫不拣择，毫无差异。
在《无量寿经》中，释迦牟尼佛极为崇高赞叹阿弥陀佛说：「威神光明最尊第一，诸佛光明所不能及」。十方诸佛的光明与阿弥陀佛是不能比较的，光明是智慧之相，其实佛的智慧慈悲都是一样的，法身是平等平等的，只是每一尊佛当初发菩提心行菩萨道时所发的愿行各有不同，因此所成就的度众能力范围也就有所不同。阿弥陀佛威神光明最尊第一，表示救度众生的愿跟力在十方诸佛当中是超胜的，是诸佛所不能比拟的。
每天一早起来，眼睛一睁开，心中所想的，就是如何的来为自己追寻五欲──我们的起心动念，无非都是贪瞋痴，都是跟五欲境界相呼应的，这样的十方众生，怎麽能以自己的力量、功德，进入极乐世界那样殊胜高妙的净土呢？
阿弥陀佛救度众生的功德，不可思议的能力，以及阿弥陀佛本身的光明，是十方诸佛当中最尊第一，所以说「威神光明，最尊第一」。因此，我们理所当然应该知道，阿弥陀佛是怎样的一尊佛，这样念起佛号来，心中就有一种欢喜，有一种安慰、安心感。
总之，学净土法门的人，都是以阿弥陀佛为我们的本尊，做为我们所礼拜的唯一对象，同时也以阿弥陀佛为我们称念的唯一行门。
阿弥陀佛是怎样的佛呢？阿弥陀佛是为众生发愿的佛。《无量寿经》说：「具足五劫，思惟摄取，庄严佛国，清净之行。」所以，阿弥陀佛是为众生五劫思惟发愿的佛。
阿弥陀佛也是为众生永劫修行的佛。《无量寿经》说：「以不可思议，兆载永劫，积植菩萨，无量德行。」
阿弥陀佛也是为众生开法藏的佛。《无量寿经》说：「为众开法藏，广施功德宝。」阿弥陀佛为十方众生完成脱离三界六道轮回、往生极乐净土成佛的功德，并使其能够广度十方众生，所以说「为众开法藏，广施功德宝」。
阿弥陀佛也是一位荷负群生的佛。《无量寿经》说：「以不请之法，施诸黎庶，荷负群生，为之重担。」
阿弥陀佛也是令诸众生功德成就的佛。《无量寿经》说：「以大庄严，具足众行，令诸众生，功德成就。」所以，阿弥陀佛成佛的本身，就是使我们众生成就往生成佛的功德。
阿弥陀佛是念佛必生的佛。第十八愿说：「乃至十念，若不生者，不取正觉。」弥陀既已成正觉，众生称念必得生。
阿弥陀佛也是摄取不舍的佛。《观无量寿经》说：「光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。」众生不论他是善恶贤愚，只要念佛，阿弥陀佛光明照耀他、保护他、等待他、接引他。
阿弥陀佛是临终来迎的佛。《阿弥陀经》说：「其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众，现在其前。」凡是专一不二执持名号的人，不管他罪福多少、功行高低，临终佛与圣众自然来迎，即时往生弥陀报土。
阿弥陀佛是诸佛之王的佛。《无量寿经》说：「阿弥陀佛是诸佛中之王也。」
阿弥陀佛也是光中之尊的佛。《无量寿经》说：「光明中之极尊也。」又说：「威神光明最尊第一，诸佛光明所不能及。」
阿弥陀佛是无量寿佛、无量光佛、无碍光佛，是主动、平等、无条件救度十方众生的佛，是跟念佛众生机法一体的佛。
我们念佛人跟阿弥陀佛亲，不是因为我们念佛人念佛了，就跟阿弥陀佛亲，或者是我们有佛性所以跟阿弥陀佛亲，或者我们发四弘誓愿、行六度万行，所以就跟佛亲，都不是这样。是因为在十方三世恒河沙数诸佛当中，有一尊佛祂为十方众生发下了「若不生者，不取正觉」的愿，所以才跟十方众生有了这种亲缘。也就是阿弥陀佛为十方众生发了「只要祂成佛的话，必定使十方众生称祂的名号而往生祂的极乐世界，如果不能够使十方众生称祂的名号，而往生极乐世界，祂就不能成正觉，就不能成佛」。因为有了这个愿，所以自自然然的跟十方众生，尤其是跟念佛人，就有了比父精母血的父子母女之亲还要更亲的关系。
念佛的人跟阿弥陀佛的关系是无间的，不念佛的人跟阿弥陀佛就间断了，因为你不念佛，就没有那三种缘，也没有机法一体的关系，所以是有间断的。
但这并不表示说，我们念佛人，睡觉的时候没有念佛，那就跟阿弥陀佛有间断了！而且，大部份的人，不可能白天无时不刻称名念佛不断，比如思考动脑筋、与人谈话、做复杂事情时，称名就会间断。但如同一位全心全意在医院关注照顾生重病住院儿子的母亲，即使人不在病房儿子身旁，必须处理其他事情时，但心思可说仍全在她的儿子上；念佛人的心念也是如此，全心全意在阿弥陀佛上，做事说话时表面上念佛看似间断，当事情过了，我们的心自然又恢复到忆佛念佛来，所谓「竹密不妨流水过，山高岂碍白云飞」，这个就是无间之意。
我们凡夫怎麽跟阿弥陀佛亲，跟阿弥陀佛近呢？阿弥陀佛的慈悲，我们也思惟不来；阿弥陀佛的智慧，是佛的境界，我们也理解不来；阿弥陀佛的相好光明，我们也观想不来；阿弥陀佛的功德，阿弥陀佛的神力，我们更不能理解。可是因为南无阿弥陀佛这一句万德洪名，是「名即法」，是「名即体」，所以称念这一句名号，就跟祂的本体互相感通道交，祂的本体就会显现，所谓「应声即现」，因为这一句弥陀名号，是名即体。
再者，这一句弥陀名号，同时也是「名即光」，名号就是阿弥陀佛的光明，所以善导大师说：「光明名号」。因为「名即体、名即光」，所以阿弥陀佛就以称名为祂的本愿，使得凡是念佛的人，他只要称名，就顺佛愿；只要称名，就与佛亲；只要称名，就蒙光摄取。
念佛者跟阿弥陀佛，是既亲又近、既近又亲的。可以说，时时刻刻都与佛同在，与佛同出入，与佛同起卧。其实，佛本来时时刻刻都在十方众生的面前，就好像无线电波，不论何时都在这个空间，可是电视不开，萤幕就不出现。所谓「烦恼障眼，虽不能见，大悲无倦，常照我身。」只是个人的因缘、磁场，各不相同，所以有的能见到，有的不能见到而已。
我们念阿弥陀佛，阿弥陀佛立即知道，光明马上照耀我们，立刻就与我们同在。然而我们想念父母，父母未必知道，也没办法立即在我们旁边，所以念佛的这一种亲，比世间父母的关系还要亲，亲到什麽程度呢？是亲到一体不离，相融在一起的，这就是「念佛与佛，机法一体」。所以，宇宙中跟我们最亲的就是南无阿弥陀佛，念佛人如果晓得这个道理的话，就会很自然的、发自内心、很亲切的来念南无阿弥陀佛。
父母的心是在儿女的身上，父母如果有事情离开了家庭，身在外面，可是心却仍挂念着家中的孩子。即使年龄老大了，一百岁的父母，心还是挂念着七、八十岁的儿子，尤其是儿女如果离开了，离开得越远，往往想念得越深，可谓「相处若无事，别後倍相思」，不管他到了哪里，即使到了地球的另一端，父母的身在这里，可是心却是在那里，关怀着他们，系念着他们，他们的苦乐祸福可以说都会触动着父母的神经，使父母的生活受到影响，这个就是「亲」。
念佛人跟阿弥陀佛就是有这一种「亲」的关系，学这个法门，就只念「南无阿弥陀佛」，这个心只有系念在阿弥陀佛身上，不可能系念在其他诸佛、菩萨、法门、经咒上，这个就是「亲」。
人生最根本的恐惧是「死」，这恐惧若没有消除，则一生无论如何成就拥有，都不满足。十方虽都有佛，但这恐惧只有弥陀能安之。经言：「一切恐惧，为作大安。」又说：「拔诸生死，勤苦之本。」异译之《大经》亦言：「拔人勤苦，生死根本，悉令如佛。」根本的烦恼，心底的恐惧，接触到弥陀五劫思惟的悲愿，「若不生者，不取正觉」的誓言，所有苦恼、恐惧，当下转为喜悦与安慰，悲喜之泪不禁夺眶而出。旷劫以来的无边罪业，立刻消除；永无穷尽的生死轮回，当下休止。
不管我们自认为是善也好、恶也好，只要完全投靠阿弥陀佛，愿生极乐世界，专念阿弥陀佛，现在就是身在娑婆、心在极乐，不再轮回了！现在就是极乐圣众之一，而且跟阿弥陀佛一体不离，跟阿弥陀佛同起卧、同出入。因为这句名号的功德在我们心中，我们在阿弥陀佛的光明之中，这就叫「机法一体不离」，而且是从现在直到临终。
念佛是自然相续的，体会到弥陀的救度之後就会自然地、很喜欢念佛，把一生当中最重要的看成是念佛，兴趣、嗜好就会转，转成喜欢念佛喜欢听佛号，其他都淡然无味。所以要体会弥陀的救度而欢喜，不要因为自己达不到目标而苦恼，否则就等於背道而驰。
不论何人，只要对弥陀救度生信，这种信心即是「无上信心」。阿弥陀佛的救度是我们必须要信受、不得不归信的，因为除了归信弥陀，我们别无出路。其他法门即使不信，弥陀救度必须生信。信者得生，不信不生；信即解脱，不信即轮回。所以说，阿弥陀佛的净土是修行者、乃至所有众生最後的依归。
阿弥陀佛的存在，已经十劫了，祂是为了什麽？为了救度众生！以救度众生为阿弥陀佛的志愿；以救度众生为阿弥陀佛的事业；以救度众生为阿弥陀佛的法乐；以救度众生为阿弥陀佛生命的全部。
「阿弥陀佛，成佛以来，於今十劫」，弥陀十劫的存在，如果不是为了救度众生，或者不能救度众生，则弥陀的存在就没有意义了。
法喜的来源有两种：一种是理解弥陀的悲心救度，自然就会有法喜，而要理解弥陀的悲心救度，可以从教理下手。另一种是嚐到了念佛的甜味，也会有法喜。
因有弥陀主动救度，我们方得以重生，才有新的生命；所以，内心要尊弥陀为主人，进而把弥陀名号挂在嘴边。这是，「心理上的法择」。
我们既然了解阿弥陀佛第十八愿的愿心，就不应该自卑说：「唉！我修行不好，恐怕不够格往生极乐世界。」就不应该有这种自卑下劣的心。每位众生都是阿弥陀佛所要救度的对象，如果能够了解这一点，那麽阿弥陀佛这第十八愿，就是我们最後的希望、光明与安慰了。
有一句话说「事非经过不知难」，经过几年、几十年，有心修行，才会发现，每过一年，更看清自己不但不会修行，而且真的很卑劣，真的是卑下根机。那也显示，阿弥陀佛超发的大愿，是以极善最上的法，来救度极恶最下的根机。阿鼻众生，其恶最重，其罪最深；但，只要念佛，阿弥陀佛也能救他，因此，弥陀佛名，被赞为「阿伽陀药」。阿鼻众生，若非弥陀佛名的阿伽陀药，则永无可救。故知念佛一法，无一人不堪修，无一人不能修。
阿弥陀佛不仅能使心地清净、会修行的人往生极乐世界成佛，阿弥陀佛也必须同时能使造下了阿鼻地狱之业的众生，甚至已经堕落阿鼻地狱、受无尽痛苦的众生，也能往生极乐世界，才算是无限的、无尽的大悲。无穷无尽、不可限量、诸佛也不可能推测的大悲，叫做「无尽大悲」。「无尽大悲」，另一种版本说是「无盖大悲」，就是：阿弥陀佛的这种大悲是覆盖十方诸佛，同时是十方诸佛所不能覆盖的；尤其是一切众生没有不受弥陀大悲的庇荫覆盖的，所以叫做「无盖大悲」。
一个念佛人，他既然已走在白道上，一定是前进不退，相续不断的念佛，念念不舍的念佛。念佛已成为他的生命、他的全部，所以只要是走在白道上的人、受阿弥陀佛救度的人、往生决定的人，他的人生观、价值观会和以前完全不同。他人生的最终目的，是要往生极乐世界，不再来轮回。
而且他知道，若没有「南无阿弥陀佛」这六字名号，自己一定会堕落轮回；他知道人生最重要的不是名、利、地位、财富，因为这些转眼成空。只有「南无阿弥陀佛」能让他了生脱死，往生成佛。因为对「机」、「法」的深信，以及对「念佛」的体会，他的娱乐及习惯也会自然改变，念佛将变成最轻安、最大的娱乐。
能发出离心是「大丈夫」，是真「出家人」，是真「学佛者」。但能真正发起出离心的人少之又少，其他绝大多数的「常沉恶道，永在轮回」的众生要怎麽办？阿弥陀佛老早就已深深知道我们就是这样的众生，承受常没常流转之苦，而感同身受的说：「众生苦恼我苦恼，众生安乐我安乐。」因而发了「不论何人，都必定救度」的本愿。
《金刚经》、《普门品》、《地藏经》、《法华经》……内容都非常好，可是这些经跟极乐世界、跟阿弥陀佛没有关系。除非是要了解《金刚经》在讲什麽道理，《地藏经》在讲什麽道理，《法华经》在讲什麽道理，这样可以去看、去诵。可是一个念佛人，心中必须非常清楚，往生极乐世界并不是靠这些。当然，一般人诵经的目的，多是希望消业障，往生时希望可以有帮助，可是这样就已经是不专了，就已表示他的心对阿弥陀佛是有怀疑的，因为他对名号的功德不了解，也不了解阿弥陀佛是怎样的一尊佛。
总之，修学净土法门就是要完全信受阿弥陀佛，完全依靠阿弥陀佛，也就是专念阿弥陀佛。这样的意思不是说其他的佛菩萨或善行没有功德，而是说，要往生极乐世界，就要完全依靠阿弥陀佛。
生命中必须要有阿弥陀佛的依靠，除了阿弥陀佛的依靠之外，其他的都靠不住。其实人生在世，有形的、无形的都不能作为我们的依靠。我们即使学问再怎麽高深，到临终的时候，这些所懂的学问都不能让我们依靠；我们的修养道德再怎麽好，怎麽优秀，可是到临终的时候，这些也不能够让我们依靠，最後能够让我们依靠的就只有「南无阿弥陀佛」。
一个修行人不为名、不为利、不为人家的赞叹，只是纯纯粹粹的老老实实的为自己的生死轮回预作准备，其他的都是虚假的，到最後都成空，所以愿做一个静默往生人，是非常有智慧的。
阿弥陀佛的本愿，要救度我们离开三界火宅，现在如果不冲过这个大火，听闻此法门，将来生生世世、世世生生，也必定受三千大千世界的地狱之火所灼烧。为一劳永逸解脱轮回，为了快速成佛，再怎麽辛苦，也值得付出。
南无阿弥陀佛与其他诸佛迥别，面对五浊恶世的贪瞋凡夫、极重恶人，十方诸佛无此愿力可救，无此净土可容；十方诸佛中唯有弥陀一佛有此愿力可救，有此报土可容，故弥陀的超世愿是超越十方三世诸佛所没有的「弘愿」。
当我沉溺大海，无力上浮，即将灭顶，南无阿弥陀佛躬身跳入海中把我抱上岸来，不但使我重生，且获得不退转。当我将堕地狱，始发现南无阿弥陀佛已在此伫候十劫。在这三学不成、三毒难断的当下，闻到了直来的悲唤，於是大安心大满足地行走白道，过着生活即信心、信心即念佛的日子。
阿弥陀佛不但将我们看成祂自己，甚至将我们看成祂的父母，为我们承担旷劫以来所负业债。祂为我们开法藏，使我们成就功德，现世脱离贫苦，免除厄难，一切恐惧，转为大安；未来往生安乐净土，永离六道轮回。如是悲愿，诸佛虽多，唯有弥陀一佛而已。故诸佛菩萨中，唯有弥陀与众生缘份最深、最亲、最近。
当婴儿出生，还不会坐，也不会站，除了把他放在摇篮，就是怀抱在手中、胸前，母亲是这样的养育他、照顾他，即使他在地面游戏，母亲的视线也都时刻不离地观照着他，深怕他碰到危险物品，或者是陷入坑洞，这个就是慈母之心。
同样的，每个念佛人都等同是弥陀的婴儿，阿弥陀佛的佛身充满整个大宇宙的光明，是永远不可能舍离他的，阿弥陀佛永远看着我、照顾着我，时间一到就迎接我们到极乐世界继承祂的佛位。
在宇宙之中，真正了解我们、包容我们、体谅我们、不嫌厌我们，甚至不惜污染，亲自跳进五浊恶世的苦海抱住我们，救我们到岸上的，只有阿弥陀佛，阿弥陀佛无时不在、无处不在；阿弥陀佛智慧无量、慈悲无尽，我们的苦，我们的业力、身不由己，祂都看到了，都听到了，都知道了。祂是佛，没有人相、我相、众生相、寿者相，冤亲平等，自他一体，把我们每个人都看成祂的独生儿女、看成祂自己。像我们这样烦恼强盛、业障深重，心性刚强、难调难伏的众生，无人可救，无处可归，庆幸有弥陀主动、平等地救度，又建设极乐世界让我们众生有归依处。不管是圣人、凡夫、善人、恶人，只要到了无为涅盘的极乐世界，所有的烦恼，就会完全被融化；就像路面上的水，不管清净的、肮脏的，一旦进了大海，立刻跟大海的水一样；再怎麽样的破铜烂铁，一旦投入大冶烘炉，就立刻变铁成金，转凡成圣。
如果不想念佛，则表示归命的心有问题。要知道：往生之事非常重大，一生目的即在这里。
对一个念佛人来说，没有什麽比「南无阿弥陀佛」这句佛号更重要的了。它的重要性，就像是我们的生命，有佛号就有我们的生命，没这句佛号就没有我们的生命。因为没有了这句佛号，人死之後就会到阎罗王那里去受审判，那就非常悲惨了。
皈命弥陀展现在念佛当中。
在世上有苦难，在佛里有平安。在弥陀怀抱中，我们旧事已过，重获新生；黑暗永离，光明常照。