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「净土宗宗风」有两部份，第一部份是真谛──往生之道，第二部份是俗谛──处世之道。
学佛不管是出家也好，在家也好，都是为了「法」。法有世间法、出世间法，世间法就是俗谛──处世之道，出世间法有「难行道」，有「易行道」，我们的出世间法是「易行道」，也就是「净土法门」，就是「念佛往生」。易言之，所谓「俗谛」是现世生活的利益，「真谛」是念佛往生的利益。
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我们的宗风，分为真谛、俗谛──往生之道跟处世之道。往生之道就是专一称名；处世之道，包括父慈子孝、兄友弟恭、三纲五伦、四维八德，该遵守的就要遵守，但不以这些做为往生的功能、往生的必要条件。
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宗风一──真谛：
一、一向专称──望佛本愿，意在众生，一向专称，弥陀佛名。
二、三不疑杂──不怀疑，不间断，不夹杂（不杂余佛，不杂余行）。
三、守愚无诤──专崇本宗，不讥他宗；
法门高下，不相诤论；唯守愚念佛。
四、六不六化──不尚体验而平凡化，不好玄奇而平实化，
不求高深而平常化，不纯学术而信仰化，
不涉艰涩而浅易化，不落繁琐而普及化。
五、恪守传承──着作讲演，必依传承，绝不妄自，越格发挥。
他宗他流，言论若异，敬而不依，坚持本流。
六、亲近同门──亲近同门，切磋法义；
若非同门，不亲不近，防退失故。
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「宗风一──真谛」部分有六点，这六点可以从三方面来谈。
第一点、第二点，可说是总纲性的，第一点是从正面来说明，第二点是从反面来解释。
第三和第四点，则是就行门的实践来讲的，第三点主要在於自行，而跟其他法门无诤；第四点主要在於对外显示我们这个法门的易行平实，同时也保护自己。
第五、第六点，可以说是从守护教理上来讲的，第五点在於保证知见能够正确、不偏差；第六点，就是防范有邪杂的外缘，使我们这个法门能够纯净。
所以这六点可以分三方面：第一、二点从总纲方面来谈，第三、四点从行持的实践方面来讲，第五、六点从教理的守护方面来规范。
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宗风的「真谛」是针对念佛法义来讲的，至於苦、空、无常观、罪恶观……等，这些都是引导我们入念佛法门的「前方便」，不仅不能搁置，反而是很需要的。
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「无诤」，就是不跟人家计较，亦即：无诤之人，心都是平和的，不计较、不生气，平日就如同当一个瞎子，当一个聋子，没有眼睛去看是非，没有耳朵去听是非。人家说「某某人，你了不起啊！」也是南无阿弥陀佛…南无阿弥陀佛……；人家说「某某人，你怎麽这样啊？你真糟糕！」也是南无阿弥陀佛…南无阿弥陀佛……。没有看到是非，没有听到是非；看到了、听到了，也视而不见，听而不闻，不放在心上。
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净土法门的正依经论就是「三经一论」，至於旁依的经典，释迦牟尼佛一生之间，讲经说法，有关阿弥陀佛以及极乐世界的经典，就有两百多部，所谓「千经万论，处处指归；往圣前贤，人人趋向」，可见这个法门的学术是很丰富的。
因此，「不学术而信仰化」，并不是反对「学术」，而是反对「学术化」。为什麽？既然不学术而信仰化，就表示是要信仰化，而不是要学术化，有学术而不以学术化为目的，它始终是要导归於信仰。所以它不是以学术为目的，而是要以信仰为目的，不管我们有没有学术，始终都要归於信仰。
即使有学术，但人到了临终的时候，有再丰厚的学问，再深入的经藏，都要搁一边，一生所拥有的包括财富、地位、名声、权势，还有学位、学问，都产生不了作用。甚至我们一生的修身养性，到临终都没有力量，没办法让我们依靠这些了脱生死轮回，往生极乐世界。到最後就是靠我们所信仰的，即善导大师所说「众生称念，必得往生」，也就是我们宗风里面所讲的「一向专称，弥陀佛名。」
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宗风说：「不尚体验而平凡化，不好玄奇而平实化，不求高深而平常化。」这个法门从现在到成佛，很简单、很容易、很单纯、很不复杂，是大家都做得到的；若是追求复杂、不平凡，这样会失去这个法门的利益。
所以我们就把自己当成愚痴的人，就算有智慧、根器高，也要降下看成根器低，什麽都不会，纵然有十八般武艺，也要置於无用武之地。因为有这句南无阿弥陀佛，我们所做的善事、所修的行，就微不足道，不堪一提，通通靠这句南无阿弥陀佛。
因此法然上人说：圣道门的修行是以智慧证悟涅盘，而净土门的修行，则是还愚痴往生极乐。「还愚痴」，就是不将自己的才华、智慧、贤能表现在这个法门，要把自己当成愚痴的人，什麽法都不会修，什麽事情都不知道，我只知道这句「南无阿弥陀佛」，只会跟老公公、老太婆一样念南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……。参禅悟道是圣道门的修行，至於我们这个法门，每一步都要依照祖师所讲的去做，若自作聪明可能就会产生偏失。
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念佛就是我们的学问，就是我们的智慧。如果能够这样的话，就是无诤念佛、老实念佛，也就是「不纯学术而信仰化」。到最後，归入信仰，信仰才是他的目标、他的目的、他所盼望的，他要归趣的地方。
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有句话说：「行由解起，行起解绝。」好比走一条路，在还没有走之前，先了解地图、说明书；一旦车子上路了，不必右手抓方向盘，左手又拿地图，就直接开车上路，这个就是「行由解起，行起解绝」。因为佛教重在信仰和实践，而不在於作学问、讲理论，或单单只是研究学术而已。所谓「藉教观心」、「依教奉行」，如果研究佛学而不藉教观心、依教奉行，等於是一种学术性的讨论或研究，则只是一门哲学而已，不能称之为宗教。
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佛教里面，尤其净土宗更是实践的法门，而不是讲学问的法门。即使我们有净土三经，以及祖师论着等依据传承，但这都不是目的；甚至我们有出版好几十本书，也不是目的，这都是一种前方便，也就是预备教育。所以，方便与真实、手段和目的，必须有所取舍。我们这个法门，需要探讨理论时，也无妨多探讨，但最後还是在於实践。
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信仰对我们非常重要，甚至超越我们的生命。一个有信仰的人，他的全身心灵，他的日常生活，都是为这个信仰而活，都是融入这个信仰当中的，所以，他最有兴趣的就是他所信仰的，开口闭口，都会谈到他的信仰。
如果信仰不相同，能谈得来吗？一定谈不来。基督教有一句话说「信不同，不同负一轭」；孔子也说「道不同，不相为谋。」所以，如果不是同门，我们就不要去亲近。在外国，能派出去弘扬自己法门的，都是科班出身的讲师，否则不随便向外布教，因为要劝导非同门，大非易事。是故，对一般人尚且不轻易布教，何况是非同门的人！甚至还要引导他，就更加不易，自己不反被影响就很难得了！
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我们这个法门是他力信仰，而且是完全他力、绝对他力，即使是上根利器，能够广修六度万行，可是在弥陀的面前也是低下头来，不以这六度万行来回向，而完全以弥陀的功德为自己的功德，以祂为自，舍自归祂。就好像再大的电灯光明，在太阳底下也顿时暗淡无光，因为灯光再强也不可能比太阳还要亮，而且既然在太阳底下了，也不需要那一种亮度。
因为是绝对他力的信仰，所以是专称弥陀佛名，是有相的称名，而不是无相的念佛，至於观想佛像就更不用讲，也不需要，所以我们就只专称弥陀佛名，不须假藉其他方便。何况在这个娑婆世界，又值末法时代，有一些弘法者，本身知见就已经不正了，又到处为人印证，无知的人就会因好奇而前往亲近。所以学习我们这个法门如果无法「不好玄奇而平实化」、「不求高深而平常化」，往往就会走向岔路。
不过这一点也是不容易的，因为有些人总是喜好高深、贪好玄奇，如果对教理的认识没有正确到一个程度，或者没有经历过多种的摸索体验，彻底觉悟自身是卑微渺小无能为力的事实，往往都会由本门退转而走向他途。
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「亲近同门──亲近同门，切磋法义；若非同门，不亲不近，防退失故。」这一条可说完全依循、传承於善导大师立教开宗的精神，也是我们这个法门的特色。
这五句都是依据善导大师的思想、着作而来，等同善导大师所讲的。它攸关我们这个宗派行者法身慧命的问题，所以这一点非常重要，不可以模糊，不可以苟且，也不可以妥协。同时，能够做这样的立论，其实正是慈悲和智慧的表现，因为它能够坚固地维持我们这个宗派宽广、平坦的大道。
孔子说：「一言以为智，一言以为不智。」听他所讲出来的话，就知道他懂还是不懂，有正确掌握，还是没有正确的掌握。「亲近同门」中的「亲近」二字和一般的亲近不一样，这里所说是「真谛」的范围，所讲的都是有关「往生之道」的教理，不是在讨论俗谛的处世之道。这里的「亲近」，有类似「依止」的意思就是：「依赖有德有行的地方（人、事、地、物）而不离开」，这个叫做「依止」。
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在一个同信同愿同行、同理念同目标的团体之中，不可全无规范，否则龙蛇混杂、良莠不齐，三毒凡夫，我行我素的结果，将建不成一个和合的团体。故百丈立清规，法然制戒条，善导大师自行化他，以垂典范。祖师亦有「不可亲近非同行善知识」之戒，盖往生之事是何等大事，岂可随缘逐队，妨碍大事，若要度恶人，化知见不正者，亦宜量己之分；否则从净土回来时，不怕不能合光同尘地广度群迷。凡夫狂性难歇，若无规范，将如野马不羁，为害更大；倘复知见不正，极易误解弥陀本愿而堕落。
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俗语说，「近朱者赤，近墨者黑；近智者明，近愚者暗」。若都跟明师益友在一起，我们也会有智慧、懂道理，甚至可以成佛；若是跟什麽都不懂的人在一起，也可能会跟他一样。跟随向东的人走，就会向东；跟随向西的人走，自然就会到西方。因此，善导大师说要亲近「同行善知识」，「同行」就是同样学习本门的人，若不是学习这个法门的，就不要亲近，不论他是在家众或出家众，是老师或学生，都不要亲近。因为我们会随「缘」而转变，缘在无形中会改变我们。
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学佛，亲近善友是很重要的，因为善知识所谈的都是善法，都是有关我们这个法门的教理，亲近他就可以消除我们不正确的知见，而增长我们正确的知见。所谓「近朱者赤，近墨者黑；近智者明，近愚者暗。」又说「蓬生麻中，不扶自直」，修行就是要亲近善知识，同时要远离非善知识，若能常常亲近善知识，而不亲近非善知识，即使愚痴者也会有正知正见，不至於走错道路。
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有首偈语说：「无病第一利，知足第一富，善友第一亲，涅盘第一乐。」我们一生最大的受用是健康无病，最富有的是知足的心，跟我们最亲近的是善友，是我们这个法门的善知识，倒不是家人，因为夫妻往往同床异梦，而父子至亲，然而将来都各自随业流转，甚至有可能彼此障碍。因此，对我们一生有益处、有帮助的，能使我们法身慧命得解脱的，是我们的善友、善知识。「涅盘第一乐」，极乐世界是涅盘世界，我们往生极乐世界之後就能够证悟涅盘，而涅盘才是真正的乐，所以说涅盘第一乐。
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「若非同门，不亲不近」，也就是不亲近非同门的善知识，这属於真谛而不是俗谛的范围，因此并不妨碍我们的人情义理或责任义务。我们这里所写的「若非同门，不亲不近」，并不是指俗谛的待人处世，因为我们亲近同门的目的是为了切磋法义，所谓的切磋，就是向他学习，向他请益，好让我们的知见端正，信心增长，策励我们的行业。如果不是同门善知识，亲近他就得不到法益，反而会妨碍我们的正知正见，障碍我们的往生。
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善知识对我们来讲是非常重要的，释迦牟尼佛说，善知识不只是我们得到解脱成佛的半因缘，而是全部的因缘。也就是说，我们之所以能够解脱，能够往生成佛，都是仗着善知识给我们的提携指导。
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对於自己不了解或者是有疑问的，若不亲近同行善知识来请益、受开导，知见难免会不正确，这样就自己覆盖自己、障碍自己了！
有的人「乐近杂缘」，所谓「杂缘」，就是非同行善知识，喜欢亲近非同行善知识，结果不但障碍自己，也障碍了别人的往生。所以，善导大师就是要我们亲近同门，来切磋法义，不是同门，就不要接近，以免障碍自己，也障碍别人，那就退失了。
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一个团体最重要的就是信仰要一致，我们这个团体是为「法」而存在的，不是为其他任何利益，「法」就是我们信的内容。
这一个法，要如何让它纯净、巩固呢？就是专看我们出版的这一套书，专听我们出版的这些光碟，对於其他不同法门的书，最好不要看，因为我们是凡夫，对於本宗道理还没有贯通，信心还没有坚固之前，又很好奇看了其他各种不同说法的资料，往往会被干扰，所以尽量不要看。
其实，我们这一套书本身就很足够、很丰富了，融会贯通我们这一套书，自然就会听到阿弥陀佛慈悲亲切的呼唤，就会对这一句弥陀名号很感动，会很喜欢念佛，就会对善导大师所讲的：「众生称念，必得往生」，很有信心，很有法喜。