法语 - 慧净法师

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法语

佛法知见

如果找对了法门，今生今世，不但可以脱离六道轮回，而且能够快速成佛。如果没有找对法门，这辈子只是结个佛缘，还会有下辈子。
就我们一生当中的言行来说，其实是恶多善少，这样检讨之下，下辈子是不容易保持人身的，要保持人身，就必须在佛法中有基本的修行。所以如果找对法门的话，不管自己会不会修行，都能够解脱。
众生在贪瞋痴还没有断除、降伏之下，永远都是有执着的。心若有执着，要和没有执着的佛性相应，那是完全不可能的。所以，要以自己的力量达到成佛，真的是比登天还难。但如果有外力──也就是藉助佛的力量，那我们成佛就非常容易。
佛教是慈悲的宗教，慈悲当中一定具有无我的内涵，必须无我才能真正地大慈大悲。否则，有我，就有你、有他，就一定有对立，慈悲就会有限度。无我的慈悲，才能够无缘大慈、同体大悲地普度众生。
佛法是实践之学：以近程来讲，是令自己和他人了脱生死轮回；以远程来讲，是成就佛道，这是佛教的目的。如果学佛不懂这个目的，不向这个方向前进的话，严格来讲就谈不上是佛教的信徒。
佛法八万四千法门，阿含、般若、禅、密、净当中，唯有净土是三根普被，而且是直接圆顿的一个法门。
三贤十圣的菩萨，还在因果报应之中，怎麽讲呢？如果断见惑的话，他就进入了初信的果位；断思惑的话，就进入了七信的果位；断尘沙惑的话，就进入了十信的果位。之後，破一分的无明，证一分的法性，就进入了十住的果位，一阶一阶上去。破一分无明，证一分法性，破一分、证一分，直到四十一品的无明通通破尽，就进入佛的境界。所以，如果还没有到达佛的境界的话，都还在果报当中。只有佛一人在常寂光土里面，不生不灭。
如果从这里来讲，弥陀发愿救度的十方众生，就是除佛以外的九法界众生。但是，九法界之中，声闻、缘觉、菩萨，这是三种圣人，已经出了六道轮回，虽然还没有成佛，但并没有贪瞋痴，不受造罪造业、受苦受难的轮回果报。而需要弥陀救度的众生，就是还在造罪造业、受苦受难的六道轮回的凡夫。
「无生法忍」的「忍」有两种涵意：「忍可」和「安忍」。「忍可」就是体悟到不生不灭的实相而肯定他；心安住於体悟到的实相而不动摇，叫作「安忍」。以车子为例，刚启动的时候，先从一档起步，慢慢转二档…三档…四档…五档，一直快起来。可是不跑的时候就回归空档。证入无生法忍的人也是这样，他时刻处在寂静的状态当中，要应对的时候，当下就会有应对的功能显现，不过，他所应对的当然不像我们凡夫是起贪瞋痴烦恼的，而是像禅家所讲的，「终日吃饭未曾咬着一粒米，终日穿衣未曾挂着一条丝。」
一个证入无生法忍的人是到几地的果位呢？是七地以上。在《无量寿经》中有谈到三种法忍：音响忍、柔顺忍、无生忍。所谓「音响忍」就是听闻说法的音声而证入果位，这种果位相当於十信的阶位；「柔顺忍」就是思惟诸法实相的真理，随顺证悟的真理，心安住不动，这相当於十贤的果位；「无生法忍」则是七地菩萨的果位。
我们都是贪瞋痴的凡夫，恶是贪瞋痴流露出来的，善也是贪瞋痴流露出来的，并没有达到降伏贪瞋痴甚至断除贪瞋痴的那种「无我」、「三轮体空」的境界。因此，所得的果，不论人的果、天的果，都不出三界火宅，还是在六道苦海里面。
所谓「大事未明，如丧考妣」，这是对以自力修圣道法门者来讲的，如果是依他力的净土法门修行，就不成问题了。也就是说，虽然自己没有力量，但若能归投依靠有力量的人，这一关就容易过了。
我们凡夫依什麽为心呢？是以六识为我们的心性。六识就是六根对六尘所产生的六识，既然是根尘和合所产生的，就是因缘所和合的，因缘本身是生灭无常、没有本体、没有自性的，所以它是虚妄的。根尘相对的既然是虚妄的境界，当然所产生的六识也是虚妄的心识。
我们凡夫的所做所为，一天当中起心动念，都是以六识为我们的妄心、为我们的主体，都是没有自性、生灭无常、虚假不实的。由虚妄的六境产生虚妄的六识，由虚妄的六识之心（妄心）产生虚妄的境界，就是所谓的「种子生现行、现行熏种子」，因此来往六道，永无休止。
人间有一个根本的苦，除此之外，其他的苦都是枝末的。根本的苦是什麽呢？简单讲就是「无明」。无明就是不知生从何来、死往何去，不知将来会如何。无明是正体，这个正体我们现在看不到，临终的时候，阿赖耶识里的业浮现了，这些业含藏了无量无边的罪恶，黑暗、无明、不安，临终的时候整个充满罪业的黑暗现前，成为火团，堕落地狱，那就是无明的正体。平常孤独的时候，不苦也不乐，但是莫名其妙地有一种无聊、寂寞、略微不安的感觉，那只是无明正体所显现的影子而已，正体在临终时才会浮现，那就是根本的苦。
人死後的神识非常灵敏，尤胜生前。由於人死後神识已经脱离肉体，不再受肉体所限，故能发挥神识的功能力用。譬如生时为残障者，其神识脱离肉体之後，立即恢复完整形体，盲聋喑哑，可以见闻说话，并知道他人的起心动念。亦可依自己心念立即前往任何地方；心念何人何物，何人何物立即现前；无论何人何处想念他、呼唤他，不论距离远近，他也都能即刻知道听到看到。
死时称为「乱心位」，心是散乱性、颠倒性的。人将断气时，如果没有念佛，没有阿弥陀佛事先来护持、接引我们，不管修行境界多高，业力来都抵挡不住，只能随业受报。如果有念佛，佛来接引我们，命终时就会「心不颠倒」。为什麽？因为有佛护持。玄奘大师所翻译的《阿弥陀经》其中一段：「慈悲加佑，令心不乱」。就是说阿弥陀佛的慈悲来加佑我们，「加佑」就是保佑、保护、护持；「令心不乱」就是在断气时阿弥陀佛会使我们心不动乱。
如果没有佛的护持，命终之时，现生及历劫的善恶业力，一时浮现，业力一现，眨眼之间，便随其最猛烈的善恶业力，前往受生於善恶道中，丝毫不能自主。所谓「如人负债，强者先牵；心绪多端，重处偏坠。」
一般人有一种错误的观念，认为这个五逆十恶的人临终能遇到善知识，只念十声南无阿弥陀佛就脱离地狱之苦的燃烧，乃至脱离永世的轮回，获得往生成佛，是因为他宿善深厚；那我们现在念佛，恐怕宿善不如他，所以他能往生，我们不一定能往生。
这种观念是错误的。大家想想看，这个人临终才遇到这个法门，他往生了，说他是宿善深，那我们现在就遇到了，怎会是宿善浅呢？他平生就做恶多端，而我们现在就已经学佛念佛，已经随缘随分随力诸恶莫作、众善奉行了，这样说他宿善深而我们宿善浅，是不合乎逻辑的。这样的见解就是恶见，不是正知正见。
「道基」在佛法上有非常明确具体的说明，就是「五戒」和「十善」，不管是圣道门或净土门，持五戒、修十善都是必须的，这是所有学道的基本；在这个基础上，再进一步体会苦、集、灭、道，进而证悟苦、集、灭、道。如果连五戒、十善都做不到的话，这个人根本不可能脱离三界六道轮回。五戒，第一就是不杀生，最根本的做法就是不食肉，还要时刻反省自己有没有打妄语？真不真诚？其他像邪淫、偷盗，对我们来讲也常常在犯，因为那不是指行为，而是心念，可是我们的念头都在犯。五戒开展来就是十善，十善我们不但做不到，反而都是在犯十恶。净土门因为反省自己的根机根本做不到，所以才完全依靠阿弥陀佛的救度。我们这个法门就是建立在五戒十善、因果报应之上，知道自己都是在犯五戒、违十善，永无出离之缘，才全身心都投靠阿弥陀佛的救度，在阿弥陀佛的救度当中，惭愧的、感恩的过念佛的生活。
另一种「道基」的标准是《观无量寿经》所讲的「三福」──世间福、戒福、行福。「世间福」指是世间的善事，有了世间的善事才能获得世间的福报。世间的善事，就是「孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业」；「戒福」是「受持三皈、具足众戒、不犯威仪」；「行福」是「发菩提心、深信因果、读诵大乘、劝进行者」。我们三业都是贪瞋痴、自私自利，不要说三福，我们连一福都做不到，如果体会这一点，也会深信自己的根机是一个无有出离之缘的人。
为什麽佛教重视开悟呢？因为一般圣道法门是自力修行，必须靠自己的力量断烦恼、证佛果，所以最起码必须要先开悟，所谓「明心见性，称性起修，所修皆性」。如果没有明心见性，就像瞎子一样，不晓得前面的道路，那他要怎麽修？要走到哪里去呢？岂不是盲修瞎练。可是净土法门不一样，净土法门是不愁不开悟，不愁不能明心见性，只愁你不念佛、不愿生极乐。因为极乐世界是涅盘的境界，所谓「极乐无为涅盘界」，而要到极乐世界只要念佛，所谓「念佛即是涅盘门」。
古印度有一派「自然外道」，提倡万物是自然生起，而非有原因而生起。此外道的自然是无视因果之理的自然，而佛教所说的自然并非无视因果之理的自然。在诸经论中使用「自然」的例子有三种：(一)业力自然，(二)愿力自然，(三)无为自然。
(一)业力自然：依善恶之业因自然生起良窳苦乐的结果。如《大经》卷下所说：「善恶自然，追行所至，窈窈冥冥，别离久长。」「但作众恶，不修善本，皆悉自然入诸恶趣。」「故有自然三途，无量苦恼。」「诸恶所归，自然迫促。」
(二)愿力自然：（或说「他力自然」）是指弥陀本愿力，凡是被弥陀救度而往生极乐净土，都是由於弥陀的愿力而自然往生。《大经》说「其国不逆违，自然之所牵。」信受弥陀救度之人，必被弥陀愿力自然地牵引而决定往生净土，亦即进入无量光明土。故信他力之念佛人，不用自身之力（体悟自力无力，无有自力），弥陀佛名之力用，自然使念佛人往生成佛，所谓「念佛成佛是自然」。
(三)无为自然：指「真如法性」，所有的「有为法」是由因缘力所造出的，而真如法性之理是离开因缘力的造作而自然存在，故名「无为自然」。《大经》卷下赞叹极乐净土是「无为自然，次於泥洹之道」。「颜貌端正，超世希有，容色微妙，非天非人，皆受自然虚无之身无极之体」。此之「自然」、「虚无」、「无极」，都是指真如法性的妙理，所谓「得至莲华藏世界，即证真如法性身」。《法事赞》卷下说：「从佛逍遥归自然，自然即是弥陀国，无漏无生还即真。」又说「极乐无为涅盘界」，极乐净土是与真如法性妙理一致的境界，其所有万物不待造作，自然显现，故谓自然。
佛法是实践之学，不是世间一般的学问，也不是哲学，而是宇宙人生真理之学，是解脱生死轮回之学，是往生成佛之学，所以学佛必须将佛法如实纳入内心去思惟，使我们的内心跟佛法完全契应，心法一如，法就是心，心就是法。
佛法可以照亮心中的黑暗，指出人生的方向。学佛可以启发心中的智慧，导正旅途的步伐。没有佛法，其人生是愚痴盲目的。不知学佛，其一生是空过悔恨的。佛法可以增加人的智慧，但佛教的最後，不是智慧或知识的问题，而是人心的问题，是生死的问题。学佛就是要解决人类今生及後世的苦，这是本质的问题，学佛若忘了这一点，那佛学就会只成为哲学，学佛也失去了重要的内涵而没有意义。
闻法，应该像亲身在佛前聆听一般，是佛对我们一对一的开示，听法要以亲身在场的真实感去听，这样才是惜法、重法，也才能得到法益。
所有万物，一切是非好坏、成败得失、苦乐祸福等只是宿世之因与今世之缘暂时的和合，其本身没有一个自体，既非固定不变，也非永远不灭。有了这个观念，才具有学佛的正见，这也就是所谓的「三法印」—— 诸行无常，诸法无我，涅盘寂静。
《金刚经》上说：「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」、「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」、「若见诸相非相，即见如来」。这些内容若只当学问上的了解是不难的，但若求真正心性上的体悟，则非常困难。但我们只要往生极乐世界，《金刚经》的道理瞬间即统统显现了；反之，若没有往生极乐世界，即使诵持一万卷，也未必能体证「泯三心，空四相」。
对真理不了解，迷於四谛的真理叫「见惑」；对真理不了解，有贪、瞋、痴、慢等烦恼叫「思惑」。如果证悟真理，又断除了贪瞋痴慢的烦恼，称为「见思断尽」，一个见思断尽的人，就没有你我、冤亲、善恶、顺逆、爱憎、喜怒、苦乐……等种种彼我对待。这是一种证悟的境界，如人饮水，冷暖自知，而且是言语道断，心行处灭。我们现在只是就文字上、学理上来解说，但尽管再怎麽解说，跟实际上的境界完全是两码事，犹如天地之别。
佛菩萨本来都能够在一念之间显现示现到十方世界去，显现成佛度众生的，一念一时同时到十方世界去，并不是说现在到了东方就不能到西方，要等东方回来之後才能到西方，并不是这样。
对我们凡夫来讲，有空间、有方位，有生有死，有六道三途轮回，因此就有现在、过去、未来的三世因果、六道轮回。但是对佛来讲，无所谓空间，没有所谓东西南北上下空间的存在，可以说尽虚空都在佛的身心里面，所以，佛是无所不在的，没有所谓的从哪里来、往哪里去，所以说来无所来、去无所去，也是无生无灭。因此说「无生无灭，非过现未来」。
法身是寂灭性的，不是我们众生能够看、能够听、能够想像的，所以是无相；但也由於是无相，没有一个固定形象，不被一个形象所拘束、束缚，所以才能够无所不相，要显现什麽相，就能显现什麽相，而所显现的相，仍然不离法身，与法身一体不二。
所以，昙鸾大师才说：「是故相好庄严即法身。」从这一点来讲，我们所膜拜的佛像，不管是雕刻的也好、手绘的也好，它跟法身，你说是同还是不同？如果从这一点来讲，相好庄严就是法身，是「异而不可分、一而不可同」的。因此，我们供养佛像、顶礼佛像，就要把它视为真佛，这样的话，我们一合掌、一顶礼，当下就跟佛相感通。所以，善导大师说：众生起行，身常礼佛，佛即见之。
自古以来，提出往生报土的就是善导流，即使後来弘扬净土的人，也不敢这样讲。所谓後来弘扬净土的人，大部份是指宋朝时代研究天台宗的行者，他们多是依循智者大师四土的分判，因为智者大师是天台的创宗祖师，後来天台的思想都是以智者大师的思想为标准，认为凡夫是往生到「凡圣同居土」。会作这样的分判，一方面是由於他们是依天台宗的思想，另方面也因为他们没有遇到善导大师的思想（唯除元照大师）。
智者大师的另一部着作《净土十疑论》，几乎是传承於昙鸾大师的《往生论注》，因为文中有很多地方都是引用《往生论注》。不过，这一部书是不是智者大师亲自所写？有的人认为是，有的认为不是。但是这部书不仅影响整个天台宗，也影响到其他各宗，凡是研究净土的人，都会看重《净土十疑论》，可是大部份的人都不知道《净土十疑论》是继承自《往生论注》。就纯粹的净土法门来讲，极乐世界是报土，既非「凡圣同居土」，也非「方便有余土」，也非「实报庄严土」，而是很高超的报土，是有别於十方净土的报土。所以不能以四土来判定极乐世界，更不能以其他所谓的粗净土，或者通於报化土来判定极乐世界。
阿弥陀佛的光明，依功能而有不同的名称，在《无量寿经》概略以十二种光来说明：「无量光佛、无边光佛、无碍光佛、无对光佛、焰王光佛、清净光佛、欢喜光佛、智慧光佛、不断光佛、难思光佛、无称光佛、超日月光佛」。其中「无对光佛」的意思就是没有其他的佛光能够与弥陀之光相对待。因为阿弥陀佛是唯一、绝比，所以是「无对光佛」；阿弥陀佛的光明是其他诸佛望尘莫及的，所以叫作「焰王光佛」。
经典上，释迦牟尼佛开示我们说，善知识不只是众生得度的半个因缘，而且是全部因缘；能使我们「不上刀山、不下油锅、不入牛胎、不出马腹」，更能脱离三界火宅，达到涅盘的境界。这都是善知识的德能。
只要能使对方走上解脱之路的，就是对方的善知识。密教有四皈依，在四皈依当中最重要的是皈依金刚上师，我想这有它的道理在，因为善知识适得其时的一句话往往会改变一个人的性格、命运或一生。尤其在关键时刻，紧要的一句话对人的影响是绝对性的。
有一次，阿难尊者请问佛陀：「善知识是不是助我们得道的半因缘呢？」佛陀回答：「是得道的全因缘。」一般人大概会认为，我们都有佛性，佛性就像种子一样，如果努力耕耘，随着时节因缘的成熟，总会开花结果的；所以，外来的缘应只是一半的因缘，而我们本具的佛性、自身的精进又是另一半的因缘，二个因缘合起来就是全部因缘，则能开花结果，也就是修行证果。一般人大都会这麽想，但是佛陀却说：「不是这样！善知识就是我们得道成佛的全因缘。」
由此可知，善知识对学佛人来说，是多麽的重要。
我们学佛要能够「随顺」，佛怎麽讲我们就怎麽信，我们这个法门的祖师怎麽解释，我们也怎麽的信，这个就叫「随顺」，也叫作「仰信」。不然的话，等到完全理解再来相信，那永无相信之日，或者要有某一种体验、灵验、感应再来相信，可是那也不一定每一个人都有，何况所谓的感应、体验也不能做为标准。
标准在哪里？在佛怎麽说、祖师怎麽解，我们就怎麽信。因为，一切的感应如果没有以经论做为依据，一来可能会偏差，走入迷信；二则往往容易退转。以感应来说，其他的宗教也有，佛教各宗各派、各种修行法门也都有，甚至一般的民间信仰也有谈感应。所以感应也不是绝对可依据的，我们应该要仰信，随顺经典，随顺祖论。
善知识有「教授善知识」、「外护善知识」、「同行善知识」，但不管什麽善知识，只要能够讲这个法门让我们信受的，就都是我们的善知识。
所谓「安心」，就是信心的意思。一个人真有信心才能安心，如果没有真信心，绝无安心可言。信心来自对事理明确的了解，若对事理没有明确的了解就谈不上信，所谓「理明信深」，道理愈通达透彻，信心就愈坚固不移。
「胎宫、边地」是《无量寿经》所讲的，名词虽不同，意义是一样的，也有人用「疑城」或「懈慢国」来说明，这是用其他经典的名相来作我们这个法门的解释。「疑城」是在《华严经》里面所谈的，化土，是还没有到究竟的地方，也叫「化城」。把疑心当作化城来讲，所以也叫「疑城」。「疑城」和「边地、胎宫」意义是一样的，「懈慢国」也是同样的意思。
善导大师於《观经四帖疏》〈定善义〉（《善导大师全集》第151页）说：「带惑疑生华未发，合掌笼笼喻处胎，内受法乐无微苦，障尽须臾华自开」。「带惑」就是疑心，「喻处胎」是一种比喻。第159页对「边地、胎宫」也有说明：「修因正念，不得杂疑。虽得往生，含华未出，或生边界，或堕宫胎；或因大悲菩萨入开华三昧，疑障乃除，宫华开发，身相显然，法侣携於佛会。」这里谈到边界，也就是边地、胎宫，名词不同，意义相同。
阿弥陀佛不止证悟了实相而成为自利的「实相身」，自利的目的是为了能够彻底地利他，故阿弥陀佛也成为救度十方众生的「为物身」。因此阿弥陀佛全部都是利益众生之身，这个叫做「他受用身」，不止是成佛的功德阿弥陀佛受用，也是要给十方众生受用的。也就是说，阿弥陀佛在因地所发的愿、所修的行、所圆满的果报，就是我们众生的愿、众生的行、众生的果报。
我们所说的极乐世界的净土，和一般学禅者所讲的「自性弥陀、唯心净土」是截然不同的。因为不论唯心净土或自性弥陀，都只是说明此人已证悟了本具的佛性，而弥陀这一尊佛却是经过五劫思惟，兆载永劫的愿行圆满所成就的佛，我们何曾以五劫的时间去发愿，何曾兆载永劫积植菩萨无量德行？没有啊！既然没有，怎麽能说我们有和阿弥陀佛一样的净土、跟阿弥陀佛一样的佛德？
那一种谈法是因为不了解《无量寿经》的道理，泛泛的以自性天真之佛来比喻阿弥陀佛，以自心没有妄想杂念来认定娑婆世界没有苦乐净秽，那种看法是完全错误的。如果没有正确的了解，往往就会以这种错误的思想作为他一生的宗旨、指标，这是很危险的。
依我们的眼光来看，会认为三界六道是真实的，可是以佛的眼光来看，三界六道本来就是虚假的，好像梦一样。而南无阿弥陀佛这句名号是涅盘的主体，是真实的，万善的功德通通在这句名号里面，阿弥陀佛累生累劫所修的点点滴滴的功德，都容纳在这句名号里面。因为业的体在阿赖耶识里面，而且业的本身其实是虚假的、幻化的，而这句名号的功德却是真实的。再多的虚假都不如一点点的真实，正所谓「千虚不如一真」，所以，只要这句名号的大功德、大力量一句一句地贯入我们的阿赖耶识里面，便能转我们的业。
以我们凡夫来看有善有恶，譬如五逆谤法是极重的罪恶，果报就是五无间狱；以善来说，五戒十善生在欲界天，禅定更是善，生在色界天，更深的禅定生在无色界天。以凡夫来讲有这些差别，以佛的眼光来讲，都是不究竟、都是可怜愍的，为什麽？因为寿命尽时又将随业流转，即使生在无色界天，八万大劫寿命到时，还是随业流转，如果因缘和合有可能堕入地狱。从地狱的果报来说，因缘和合，善业的缘到了，或许也升天上。
现在我们是人，甚至是皇帝，可是下辈子如果应堕落为猪的话，立刻就从猪胎出来，就是猪的模样、猪的性情，愚痴的以馊水为食，因为那是牠的果报。往生到极乐世界，出生就是三十二相，八十种随形好，都是智慧高明、神通洞达，都是自然虚无之身，无极之体，因为有什麽因就导致什麽样的果。
我们是以「南无阿弥陀佛」这一句名号为因，当然就获得成佛为果，并不是因为我们的善，也不是因为我们的恶，所以往生来说，不是靠我们的善，也不是靠我们的恶。上师有一句话形容的很贴切，「人性差不多，好人和坏人的差别就如同一千万零九毛和一千万零一毛。」
《涅盘经》言：「虽复得受梵天之身，乃至非想非非想天，命终还堕三恶道中。」梵天就是色界天的初禅，一个人修行，下辈子能够再生而为人就非常的不容易了，何况是生天，更何况生到色界天。色界天是能够入定到初禅乃至四禅的，到现在，出家界当中修行能够入定的，二十几年前就是广钦老和尚，可是除了广钦老和尚以外，近二十年来，几乎不曾听过。非想非非想天是无色界天最高的一层天，寿命是八万四千大劫。只要能够入定的话，就有神通，最起码是出入墙壁无所障碍，而且能够知道过去、未来。但即使是修行达到这个地步，还是「虚妄业作」，还是「不能住持」。释迦牟尼佛说，命终还是随业流转，还是会堕落在三恶道──地狱、饿鬼、畜牲道。可以说，如果不往生极乐世界，三恶道就在眼前等他，即使能够上天，生在天界，还是不离开三恶道。所以凡夫所作都是「不能住持」，都是「虚妄业」。
不论因果报应或净土念佛，都要有「经证、理证、事证」，才易启人信心，令人力行。
「经证」者，佛说之经文，学佛之人，若不依佛所说，便成外道，所谓「离经一句，等同魔说」；故学佛之人，闻思修三学，皆须依经。「理证」者，经文所诠之道理，如《弥陀经》宣说净土往生之道，《地藏经》诠释地狱报应之理；欲知何种教理，必依何种经文，不可错谬。
「事证」者，道理之显於事相；道理属於理论而抽象，事相属於事实而具体。宇宙中凡有其理，必有其事；世间上凡有其事，必有其理。
有因必果，有感必应，乃天然之理。
弥陀发愿是因，属於感；众生念佛是果，属於应。
众生念佛是因，属於感；弥陀救度是果，属於应。
然而，或有一向念佛，而全无感应；这并非全无感应，须知感应大略分为四种：
一、显感显应：有念佛，亦有明显感应，自己感觉得到。
二、显感冥应：有念佛，而感应在暗中，自己觉察不到。
三、冥感显应：以前或过去世曾经念佛，现在虽没念，而遇事逢缘，明显感觉弥陀加被。
四、冥感冥应：以前或过去世曾经念佛，现在虽没念，而遇事逢缘，暗中蒙受弥陀加被。
众生根性、业缘各异，因此佛之应机亦自不同。故不论显应冥应，皆是佛之方便，以此引导众生藉境发心，趋入菩提，使其彻底离苦得乐。
由此四种感应可以看出弥陀救度、利益众生，有顺度、逆度、显度、隐度的不同。
一、顺度：求疾得痊，所求遂意。
二、逆度：求寿反夭，所求不遂。
三、显度：因念佛故，或得弥陀现身，圣众垂护。
四、隐度：因念佛故，或得人事凑合，机缘相助。
能知以上感应之理，则理明信深，即使遇到任何恶缘逆境，也能当下了然无惑，而生欢喜感恩之心。
若论感应，其他宗教，乃至民间之鬼神信仰，亦复不少；若佛教也以感应为崇尚，则与之何异，不只易引人入迷信之途，且易陷人落邪外之坑。故灵应之後必须辅之以教理，指出究竟解脱的光明大道。理明信深，则感应之有无，毫无执碍；否则不啻非化导的方便，更是沈沦的恶缘。
虽然在《感应录》中有描述一些极乐净土的胜境，但那些只可做为启信的参考，不能完全去崇拜甚至盼望那种境界。而且境界是因人而异的，一般来说，各人所看到的阿弥陀佛往往也是他所供奉的，可见每个人看到的阿弥陀佛各不一样，所以每一个人当下看到的净土也会不一样。我们要了解净土，应依据《无量寿经》以及昙鸾大师的《往生论注》。至於真的了解净土，是必须到极乐世界之後，除此之外，一般所描述的都不能尽信，信要信圣言量。
大家可能会觉得奇怪，既然不能尽信，为什麽我要写，也编辑出书呢？那是为了在某一方面启发我们，让我们对有阿弥陀佛的救度，有极乐世界的归宿，念佛必定往生，念佛能得现当二益有信心。不过，最後还是要回到信受弥陀的救度，那些内容只是某一种因缘性的而已。
要见佛也是要有因缘，什麽因缘呢？有两种：一种是佛力加持；另一种是临命终时就能看到佛身佛光。
学佛者或有梦中见佛、静坐中见佛、念佛中见佛，甚或危难中蒙佛菩萨现身解救，这些都是寻常感应，与机法二种深信不可等同而语。是故，「见佛入信」或「见佛得忍」是唯指念佛之机，彻见弥陀悲心，於称名必生之弥陀悲愿决定深信而言。
见佛有「眼见」与「心见」，刚刚提到的娑婆见佛、净土见佛，以及平生见佛、临终见佛，这些都是「眼见」。心见就是体悟佛性，比如明心见性，虽然没有见到佛的三十二相，但是见到佛性、体会到佛性，这是心见；另外，体会到弥陀慈悲的救度，也是心见佛。
见佛，有在娑婆世界见到的，有在极乐世界见到的；在娑婆世界见到的，有平生见到的，有临终见到的。如果平生精进念佛，或在静坐当中，或在经行当中，或者是梦中，看到阿弥陀佛、清净海众菩萨，还有极乐世界的清净庄严，这个就是平生见佛。
什麽是临终见佛呢？就是平生虽然没有见到，但是临终一定会见到，因为临命终的时候，阿弥陀佛一定会预先来迎接我们，佛来了之後，我们就会顺利安然地往生极乐世界，就像《阿弥陀经》所讲的：「是人终时，心不颠倒」。因为临终见佛，我们断气的时候，就会顺利安然、不会颠倒地，当下「即得往生」。往生到哪里？──「极乐世界」。所以说：「是人终时，心不颠倒，即得往生，阿弥陀佛，极乐国土。」这个就是临终见佛。
念佛行者之中，亦有一类，虽见佛色身，然无自力心，不执所见，不以所见为往生之助，见如不见，依然如宗祖善导大师所言：「一向专称弥陀佛名」，所谓「本愿称名」。
本愿称名之念佛人，平生在佛摄取之中，往生决定，光寿同佛，尚何不足，须藉见佛色身之方便，以资往生及证果乎？
感应的境界，每个法门各不同。我们法门的特色是「本愿称名，凡夫入报，平生业成，现生不退」，所以不管有没有现生见到佛，他都是「平生业成，现生不退」的。如果不是修习我们这个法门、不了解这个道理，没有这种信受，即使梦中梦到佛，或者念佛当中看到佛，也未能获得我们这个特色所得的利益。
所谓「见佛」，是指「此土遇本愿，彼土见弥陀」，所以见佛是指彼土见弥陀，而不是此土的感应。在此土只要「信受弥陀救度，专称弥陀佛名」就是了。在这里（此土）重点不在打坐感应或看到，因为那些都是「遇缘则现」，没办法永远都这样，还是属於虚妄业作，都是凡夫的现象；但是「彼土见弥陀」就是一见永见，所以是不一样的。
在佛法修行中，不论任何法门，信都是非常重要的基础。唯识宗《百法明门论》里面有说，信是属於「善心所」，是属於善心的范围，也就是有了信，就有了这方面的善；如果没有信，就没有这方面的善。为什麽？因为，再怎麽样的好事、善事、功德，如果不信的话，就不会去做，如果没有行善的因，就不可能得到善的果。人生在世，如果不行善积德，下辈子还能够生而为人吗？如果不相信三皈依是善的、好的，持五戒、行十善是善的、好的，甚至信佛、念佛就能够脱离三界六道轮回，就能够往生极乐、快速成佛，如果不相信的话，那就不会念佛，不会发愿愿生极乐世界。
「本愿」是梵语P?rva-Pranidh?na之译，亦谓「本来之愿」、「因位誓愿」、「宿愿」，是佛或菩萨在过去世修行时所发起救度众生之愿，是立誓救度一切众生之愿，故亦名「誓愿」；因为，若不包含救度众生之誓的愿望，只能说是发愿而不说是誓愿。
此菩萨誓愿之中，只要是菩萨则都必须发起的基本、普遍的誓愿谓之「总愿」，亦名「通愿」，通於诸佛菩萨。而菩萨本身为了达成特别之目的所发起的特殊誓愿谓之「别愿」，有别於诸佛菩萨之誓愿。
「总愿」一般称为「四弘誓愿」，所有菩萨所发最基本的四种誓愿。所谓：
众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。
这是信奉大乘佛教的菩萨，於修行六度波罗密之时所必发的誓愿。
「别愿」是诸佛菩萨所发总愿之後，又依本身独自的立场所建立的誓愿。总愿是一般性的誓愿，与此相对，别愿是个人特殊性的誓愿。
别愿亦有二种：
「此土成佛愿」：在此五浊恶世（秽土）成佛，救度难度众生。如《悲华经》第七所说释迦五百大愿、《弥勒菩萨所问经》所说奉行十善愿等，是此土成佛的本愿。
「彼土成佛愿」：在他方成就佛之净土，而救度十方难度众生往生成佛的誓愿。如《阿?佛国经》所说阿?如来二十愿、《放光般若经》第十三〈梦中行品〉所说二十九愿等，是彼土成佛的誓愿。而《无量寿经》所说阿弥陀佛之四十八愿也是彼土成佛的别愿，而此别愿是诸佛别愿中的别愿，亦即在诸佛别愿中特别殊胜，《无量寿经》称为「超世愿」。
虽然我们发愿要往生极乐世界，想专念这句「南无阿弥陀佛」，也了解要众善奉行，诸恶莫作，但往往有心无力，该做的做不来，不该做的却偏偏去做。这样妄想杂念烦恼深重的凡夫，念佛可以往生吗？也决定往生极乐世界！为什麽？因为弥陀光明摄取不舍！
「诸恶莫作」却偏偏会去做，这是身不由己，是业力的推动；「众善奉行」，我们应该做但没有去做，并非没有那种善心，还是业力的关系。所以，念佛的我们，要常怀惭愧，不起骄慢，不生邪见。既知是身不由己，就要仰谢佛恩，感谢阿弥陀佛的救度。因为阿弥陀佛早知道我们念佛的人有烦恼业障，所以，阿弥陀佛以无碍的光明来摄取我们、保护我们，让我们不受种种业的障碍。
为什麽一切众生只要念佛就必定往生极乐世界？因为，这是阿弥陀佛的愿。阿弥陀佛的愿是从慈悲所产生的，阿弥陀佛的愿已经圆满，所以这个愿就有「力量」。
只要念佛愿生极乐，不管是谁──圣人凡夫、善人恶人、有修行没有修行，都必定往生极乐世界。一旦往生极乐世界，我们的佛性当下就会展现，现在佛性之所以无法显现，是因为被贪瞋痴障碍住了。再者，佛性不需要学、不需要累积，佛性里面本来就具足「无缘大慈，同体大悲」，本来就具足救度众生的力量智慧，可以说佛的慈悲、智慧、神通、愿力，佛性里面通通都具足。如果佛性里面没有具足这些的话，我们再怎麽样累积、怎麽样学习都不可能有。
任何人、任何修持，如果不是仰凭佛力，都将如石头一般沉入海底──再度轮回。
八万四千法门中，除非不知道有一个今生能够解脱的法门，才要继续去寻找，现在既然知道有一个今生能够解脱的法门，为什麽不立即去实践它呢？