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愿生弥陀净土，是我们净土宗大根大本的所在，如果不是为了往生极乐世界，就不一定需要修持净土宗，可以去学其他的宗派；所以净土法门大根大本的所在，即是为了要往生极乐世界，这就是我们净土宗的宗旨。
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「愿生彼国」之人应尽形寿念佛，此是弥陀的要求与命令。
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第十八愿所讲的欲生我国是因地发愿，而如今阿弥陀佛早就已经成佛了，那祂成佛的功能显现在哪里呢？就是成就文所说的「愿生彼国即得往生」。
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「愿生弥陀净土」可说是我们人生的目标、学佛的目的，也是我们净土宗的宗旨；是阿弥陀佛的本怀，也是释迦牟尼佛的本怀，也是我们众生的本怀。愿生极乐，毫不妥协，毫不苟且，决定愿生极乐，绝不往生其他净土，绝不贪恋娑婆世界，这样的话，就合乎阿弥陀佛所讲的「欲生我国」。
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我们念「南无阿弥陀佛」，是为了往生极乐；而往生极乐，只要念「南无阿弥陀佛」。如果我们念佛不是愿生极乐，而只为了人间的福报，或希望来世再投胎为人，或者升天，这样的话，就会随着愿力的牵引，到那个境界去。但我们不是那样，我们的心愿，念念都是为了往生极乐的。只要我们念这句名号，自自然然，不管我们的心境如何，时间一到，阿弥陀佛就会来接引，我们就会被这句名号的功德、能量，牵引进入极乐世界。
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我们都是贪瞋痴具足的凡夫，即使愿生心恳切，这个心还是不知不觉会随情境去攀缘，那没关系。不管何时、何地、何缘，任何事情、任何心情，都可以忆佛、念佛；事怕有心人，只要他有愿生之心，就会忙里偷闲，闹中取静地去念佛，所谓「竹密不妨流水过，山高岂碍白云飞。」指的正是我们这个法门。
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所谓「愿生心」是现在存着愿生之心，而当世缘已尽的时候，我们就一定会往生极乐世界，就不会执着这个地方了。所以现在多少还会执着，这是自然的，与愿生心是不冲突的，凡夫嘛！可是真的到最後，生命已无法再保留，非死不可了，只能二选一的时候，我们就会选极乐世界不会选这里，因为我们都是学佛念佛的人，学佛念佛的人最基本的就是相信有善恶报应、三世因果、六道轮回，相信死了如果不往生极乐世界，必定会随每个人各自的业报流转，即使再亲的人也永远不能再相逢了。
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我们的心往往是虚多实少──多份虚假、少份真实，那怎麽能往生？照样往生！这叫做「厌离娑婆，欣求极乐」，我们处在娑婆世界，不能真心诚意地面对自己、面对别人，才让我们更感觉娑婆世界是污浊的，彼此造罪造业，彼此无穷尽地轮转，所以才要欣求极乐。尽管我们对人对事有时候难以真心实意，可是对往生极乐世界，却可以真心实意，可以至诚恳切。
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心心念念最怕的就是娑婆轮回的痛苦，心心念念最为向往、最想归投的，就是往生极乐世界，这是我们愿生极乐的心情。这个心情就像什麽呢？如囚出狱，绝无系恋之心；如刑蒙赦，一生不忘其德。
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释迦牟尼佛在《阿弥陀经》里一而再、再而三地殷勤劝导众生，应当发愿；所发的愿不是生天，或再为人，或是其他的愿，而是愿生极乐世界；而且一而再、再而三，不断地劝，表示释迦牟尼佛一生最终的目的，就是希望我们愿生极乐世界。劝我们往生极乐世界，可说是释迦牟尼佛的本怀。
在《无量寿经》里，释迦牟尼佛的「本怀文」就说：「如来以无尽大悲，矜哀三界，所以出兴於世，光阐道教，欲拯群萌，惠以真实之利。」释迦牟尼佛乃至十方诸佛出现於世间的目的，就是要告诉我们念佛往生极乐世界，唯有这件事才是真实的利益。
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一个愿生极乐的人，愿生是真的愿生，不会现在愿生，未来不愿生；而且专称弥陀名号，他的念佛也不是为了人天福报，那就跟阿弥陀佛是一体的，所以称作「机法一体」。
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往生净土，「缘」很重要。《般舟赞》言：「若非知识教称佛，如何得入弥陀国？」
不「一心愿生」，恐不得往生，以其不一心愿生故。
「众生称念，必得往生」等，乃就「愿生」之上而言，故必得往生；除非禽兽（如鹦鹉）并无「不一心愿生」，故得「彼国不逆违，自然之所牵」之自然往生。
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如果说现在愿生弥陀净土、专念弥陀佛名，可是过一阵子或几年之後改变了，表示现在这个愿生之心是未决定的，那麽，净土光中的莲花色相就会枯萎，就成为结缘众，而不是当机众。
所谓「当机众」，就是今生今世必定往生，即得往生，住不退转身份；如果是「结缘众」的话，就要等未来世才能往生弥陀净土。
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往生极乐世界的心很恳切的话，不需要别人的鼓励鞭策，自然而然会想要念佛。因为他知道世间是虚假的，是颠倒的，不是真实的；唯有极乐世界才是真实的，阿弥陀佛才是真实的，才是值得追求的，才是值得心心念念去思慕的，他的心心念念自然会想要念阿弥陀佛。
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只要愿生彼国，愿生弥陀净土的任何众生，现生阿弥陀佛就先以光明来摄取他（光明摄取是保护的意思），临终就显现亲自迎接他到极乐世界去。所以第十八愿说「欲生我国」，站在弥陀的立场，是弥陀悲心的呼唤，保证会迎接我们到极乐世界，保证念佛的人，必定往生极乐世界。因为念佛是因，往生是果，如是因，必得如是果，所以第十八愿又称之为「念佛往生愿」。
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「众生称念，必得往生」，乃就「愿生」之上而言必得往生。是故，若行人不「一心愿生」，恐不得往生，以其不一心愿生故；至於禽兽（如鹦鹉）因并无「不一心愿生」之问题，故得「彼国不逆违，自然之所牵」之自然往生。
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阿弥陀佛为我们五劫思惟四十八大愿，为我们兆载永劫积植菩萨无量德行，这麽长时间的辛苦，目的是为了什麽？只有一件，某某人哪，你要往生我的极乐世界啊！那我们就随顺阿弥陀佛的愿，愿往生极乐世界，如此一来，佛的愿与众生的愿，就愿愿相应了。这样，不管什麽时候、什麽地方、做什麽事情，阿弥陀佛都跟我们一体不离。所谓「千江有水千江月，万里无云万里天」，不管走到哪里，月的影子都跟随我们到哪里，都不离开。
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众生於此世间的因缘果报各不相同，临终时会出现何种相状也因人而异，不能单一的只以一个样式当标准来衡量所有的众生已否往生极乐。若说有衡量标准的话，就只有一个──「愿生弥陀净土，专称弥陀佛名」。这样的人，不管他是寿终正寝也好，生病死亡也好，或是车祸、空难……，都一样往生极乐世界。这就如同经典譬喻的，比如有一棵大树，平常就是倾往西边的，有一天，这棵大树被锯断了，会倒向哪一个方向呢？当然是向西方倾倒。这个就是「如是因，如是果」。
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我们有愿生之心，就满了佛的愿，尽管我们的心有很多的贪欲、瞋恚、无明、妄想、杂念，但在这些当中，我们还有念佛的心，这才是最可贵的。这一种念佛的信念是金刚不坏的，时间一到，阿弥陀佛就会来迎接，这个就是《华严经》最後所讲的，人将死的时候，身体离开了，眷属离开了，所有的动产、不动产都离开了，只有这一念愿生的愿心不离开，因为这个愿生的心是跟阿弥陀佛的佛心相应的。
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「世间虚假，唯佛是真」，「佛」在这里是指「阿弥陀佛」，唯有阿弥陀佛，唯有极乐世界，是永恒存在，是清净无污染的，所以我们以佛为念，以净为归。「以佛为念」就是以阿弥陀佛为我们所念的对象，「以净为归」就是以极乐净土做我们归宿的目标；以阿弥陀佛为我们生命的依靠者，以极乐世界为我们安乐的故乡。
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「欲生我国」是阿弥陀佛在呼唤我们，站在阿弥陀佛的立场，呼唤我们十方众生──不管圣人凡夫，不管善人恶人，不管出家在家、男女老少、智愚贤不肖。呼唤这些众生，无论如何，要把握今生今世，往生极乐世界，不要再等来世了。
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释迦牟尼佛在《阿弥陀经》里面的三次劝言，劝我们要发愿往生，可见「愿生弥陀净土」是多麽的重要。在次数上，这部经里所劝勉大家的虽然是三次，但「三」可以说就是无量数，也就是释迦牟尼佛是不厌其烦的、一次又一次的、不间断的处处叮咛，时时劝勉引导，只怕我们不愿往生，不怕我们人人都愿生极乐世界。这也显示释迦牟尼佛对於我们往生这件事情，是多麽悲切、恳切的盼望。
所以读诵《阿弥陀经》的念佛者，应该深切体会释迦牟尼佛的这种悲怀，若能随顺释迦牟尼佛的悲怀，也就是随顺阿弥陀佛本怀，满阿弥陀佛的愿。因为阿弥陀佛为我们发愿修行的目的，就是要救度十方一切众生，不忍看到有任何一位众生孤独的被遗留在娑婆世界中轮回。
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人人都晓得有生必有死，人终有一死，死早晚都要来到，有生之年因为肉体还存在所以难免有烦恼，执着这执着那，但是内心深底，知道最终是要往生的，所以三心本身就是一心。因此善导大师解释第十八愿时，没有谈到什麽至心信乐，他只有说「若我成佛，十方众生，愿生我国，称我名字，下至十声，乘我愿力，若不生者，不取正觉。」他把三心解释为愿生极乐，总之，三心就是一个愿生极乐世界的心。
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一个念佛人，只要他愿生之心恳切，不必旁人加以鞭策，他都会随时、随地、随缘去念佛，所以不论士农工商皆没有妨碍念佛，每一个人都可以在他的职责上、岗位上念佛。愿生心恳切的人，在他的一生当中，对他来讲最重要的就是念佛；如果愿生心不恳切，他的一生之中，则最重要的变成是五欲的享乐了。